進化心理學

進化心理學產生於20世紀80年代，主要代表人物有David Buss、Jerome H Barkow、Ledaosmides和John Tooby等人。

它是一種綜合了生物學、心理學和社會科學的研究思想的科學。進化心理學是現代心理學原則和進化生物學的結合，它試圖用進化的觀點對人的心理的起源和本質以及一些社會現象進行深入的探討和研究。進化心理學甫一出現就贏得了諸如“進化心理學：關於心理的新科學”、“心理學整合的新範式”、“心理學發展的新取向”等溢美之詞。進化心理學的基本原理有：

過去是理解心理機制的鑰匙

進化心理學認為，當代人類的大腦里裝著一個有著漫長進化歷史的心理，因此，過去是了解現在的鑰匙。這裡的“過去”不僅是指個體的成長史，更主要是指人類的種系進化史。人類祖先99%的進化歷史發生在更新世（Pleistocene）的狩獵———採集時代。這種漫長歷史的進化過程給我們的心理帶來了長久歷史的積澱。當今人類的心理中，仍然帶有漫長的歷史所留下的痕迹。今天的每一個活著的人都是進化的產物，他們作為“活化石”，能幫助我們了解祖先的過去。

功能分解是探究心理機制的重要途徑

進化心理學主張要了解心理首先要弄清這些心理機制是用來解決哪些適應問題的。只有弄清了這些心理現象的功能，才能對它們的機制有清楚的了解。就方法論程序來說，進化心理學的解釋程序有如下要點：第一，通過分析某一心理所做的工作或所完成的任務，以此揭示出這一心理的功能；第二，推測出這一功能背後的心理機制；第三，追溯這些機制形成的進化史、選擇史，直至其終極根源；最後，再根據機制和終極原因對心理現象做出解釋。

心理是“作用於我們狩獵———採集時代祖先身上的進化過程所產生的、進化而來的適應器”。自然選擇的作用在於通過重複遇到進化中反覆出現的情境（長期存在的適應問題），從而對可供選擇的心理設計進行檢驗，以決定哪些設計被選擇並遺傳給後代。在我們的進化歷史中，相對於其他可供選擇的設計而言，那些增強了其自身生存和繁殖能力的設計變化被選擇出來了。

進化心理學認為，人的心理具有模塊性（modularity），心理包含許多領域特殊性的模塊，一個模塊只處理與其特定的功能相適應的內容特殊化的信息。換言之，模塊作為特殊化的“計算”機制，它只計算那些特定的輸入，僅僅專註於與其特殊處理能力相關的信息。例如，Cosmides把心理比喻為一把“瑞士軍刀”，它包括不同的工具，每一個都能完成某個特定任務。人的心理也是由一些認知工具組裝而成，每種心理都有特定的功能。

人的行為表現是心理機制和環境相互作用的結果

心理機制是解釋人類社會行為的極為重要的因素。在用心理機制解釋人類行為的時候，也不能忽視環境的作用，但是在這裡環境是作為第二位的因素起作用的。進化心理學家是反對環境決定論的。在他們的眼中，環境的作用只在於作為背景因素來激活心理機制，從而使有機體表現出行為。所有的外顯行為都是背景輸入和心理機制相互作用的結果。

所謂“標準社會科學模式”(The StandardSocial Science Model，SSSM)，是進化心理學家John Tooby和Leda Cosmides給傳統的社會科學範式的一個命名。標準社會科學模式的確立是現代文明史的一個重要事件，它在20世紀的第一個十年內開始，在20世紀50年代確立了自己的牢固地位。這個模式包括三個信仰。第一個是洛克的白板說，認為人類的心理極具可塑性，其結構經過社會逐步形成。心理學家華生是20世紀初“白板說”的狂熱支持者。第二個信仰是盧梭（Jean-JacquesRousseau）的高貴的野蠻人學說：魔鬼不是來自人的天性而是來自我們的社會制度。第三個學說是賴爾（Gilbert Ryle）的機器中的幽靈說。這個學說認為，人類從生物界分離出來，可以自由地選擇自己的行為，確定意義、價值和目的。

長期以來，SSSM作為社會科學的正統和主流，從20世紀20年代就一直統治著心理學。SSSM認為：心理學是社會科學的一個分支，社會科學中文化和經驗在人類行為的解釋中有著重要的作用，因此作為社會科學的心理學不需要考慮進化在行為變異中的作用。動物行為是受生活史制約的，而人類行為是由文化和經驗決定的，人類心理在本質上來說是洛克所說的白板。人類行為是個體在一生中慢慢習得的，文化決定了學習的內容，並且我們是有意識地決定許多日常生活問題的最佳解決方案。

進化心理學家指出，SSSM的框架是錯誤的，認知心理學、進化生理學和神經科學30年的發展融合證明了這種社會科學基本模式是有嚴重缺陷的。進化心理學提出了另一個框架———John Tooby和Cosmides稱之為整合的因果模式（the IntegratedCausal Model,ICM）———並開始取代了它：進化心理學認為心理學是生物學的一個分支，而生物學是建立在進化論基礎上的自然科學。動物行為和人類行為都是進化的產物，人的心理類似計算機程序，是一個巨大的模塊，這些模塊是通過自然選擇進化成的，以解決某種適應性問題為目的。

進化心理學家運用達爾文的進化論方法於人性的理解，其中心論點認為心靈是一種進化的、適應的器官，而不是一塊白板，心靈由進化形成的各種先天傾向組成。進化心理學對人的社會行為的解釋也是一種進化的觀點。認為所有的社會行為都可以找到進化的淵源，人的社會行為也是由其進化目的而得到傳遞的。比如，父母對子女的犧牲行為其目的是有利於基因的保存和傳遞。基因也決定了人們的親族選擇，決定了人們更願意與親屬而不是陌生人合作。利他行為也具有生物學的基礎，因為人類祖先認識到相互合作、幫助他人比純粹的利己有更大的生存價值。人類的文化是特殊化模塊的結果。

可見，進化心理學對標準社會科學模式進行了徹底的解構，它推翻了傳統的社會科學研究中深入人心的基礎和信仰，在進化論的基礎上重建一座人類的心理大廈，為達爾文的進化論開闢了一片新的疆土。

所謂“相對主義心理觀”，是指一種關於“心理如何工作”的總的看法和觀點。這種心理觀認為：心理是一個不可分割的整體，其各個部分的區分（或劃分）是相對的。換句話說，我們可以把心理看成是單一的、同質的、透明的和可滲透的東西。1.心理的“同質性”（homogeneity）是說，心理的各個部分都是單一的、均勻的，並無“質”上的不同，心理機制獨立於它的內容，可以適用於多種目的。2.心理是“透明的”、“可內省的”。正是因為心理的這一特性，我們可以內觀心理，這也是心理學研究中廣泛實用內省法的根據所在。3.心理是“可滲透的”（saturable）、“可通達的”(accessable)。即是說，心理的各個部分彼此相互滲透、相互有意識通達，例如，知覺被（高級）認知滲透。

而進化心理學家的心理觀與相對主義心理觀大相徑庭。在進化心理學家的眼裡，心理包含了不同的心理機制，這些心理機制是依賴於內容的，是領域特殊的，而且不同的心理機制之間的聯繫也不是那麼容易通達和滲透的。一句話，心理具有模塊性。人的心理由各種模塊所組成，而模塊最重要的特性就是“領域特殊性”、“信息封閉性”、“不可通達性”、和“天賦性”等特性。模塊的“領域特殊性”，簡單說，一個模塊只處理與其特定的功能相適應的內容特殊化的信息。模塊作為特殊化的“計算”機制，它只計算那些受約束的一類“自下而上”的特定輸入，僅僅專註於與其特殊處理能力相關的信息。模塊的“信息封閉性”，也稱為“認知的不可入性(cognitive impenetrability)”。福多認為，信息封閉是一個系統之為“模塊”的關鍵特性。其實質涵義是：心理的其他部分既不能影響也不能通達一個模塊的內部運作———僅僅只通達其輸出。模塊的“天賦性”表明模塊是與生俱來的，與後天教養無關。說模塊是天賦的，這就意味著：模塊被註定是“硬體化的”（即不是從更原始的過程所裝配的），具有固定的神經構架（即遺傳上特化了的）。可以看出，進化的心理觀與相對主義心理觀在關於心理的結構、特徵以及工作機制等諸多方面的看法幾乎都是直接針鋒相對的。

所謂的“文化心理觀”，是指現今流行的“文化心理學”、“本土心理學”所表達的一種心理學觀念：人的心理本質上是社會文化塑造的產物。這種文化心理觀首先認為，人是“文化存在物”。或者說，人的本質是各種社會關係的總和。在文化心理觀看來，既然人是文化存在物，那麼研究“心理”與研究“身體”（或腦）必然遵循不同的方法或途徑。而既然人是文化決定的，由於文化具有多樣性和差異性，那麼“人性”(Human Nature)的本質就是非普遍的（特殊的）、無限變異的，具有柔韌性(malleability)和可塑性。最後，既然人是文化塑造的，那麼就存在一種“領域普遍的”或“普遍目的的”（general-purpose）學習機制。這種文化心理觀在一般心理學家的心目中如此深入人心，以致於被認為是天經地義的原則和教條。

進化心理學對這一傳統觀念提出了質疑。進化心理學家認為，在文化和心理的關係上，我們必須要考慮心理對於文化起了什麼作用，也就是說，文化的形成有一個心理基礎的問題。如果你說心理是“文化”決定的，那麼我可以問：文化又是什麼決定的？難道文化是“純自然”產物嗎？難道文化完全與人的心理無關嗎？它可以離開人的心理而獨立存在嗎？顯然，文化心理觀的一個致命缺陷就是從不考慮文化的心理基礎問題。當我們考慮到文化的形成離不開心理的時候，這種單向度的、純粹的文化決定論，其局限性是顯而易見的。進化心理學提出心理的模塊性觀念，它的目標是要探究全人類所共有的心理機制，或者說要尋找“人性的普遍性”即人類所有種族都具有的共同心理特質。我們說“心理模塊”是人腦中進化了的心理機制。其要義有二：一是說模塊是人腦中的心理機制；二是指這種心理機制是進化的產物。如果心理中有模塊的話（或者說，心理的運作是模塊性的話），那麼所謂“人性”就是一個有固定的結構的東西；這種固定結構是普遍的、穩定的、不變的，說到底，它在很大程度上沒有柔韌性，沒有可塑性。心理模塊可以使我們相信存在著“普遍性的人”（UniversalPeople）或人性普遍性（Human Universals)。模塊是領域特殊性的，學習者只有在模塊所限定或允許的範圍內去學習它自己應該學習的東西，而不是文化心理觀所認為的“領域普遍的”或“普遍目的的”（general-purpose）學習機制。

概括地說，進化心理學和傳統的文化心理觀之間的差異主要表現在對文化和心理的關係問題上。在誰決定誰，誰是第一位的，誰是第二位的的問題他們給出的是截然相反的答案。文化心理觀認為，心理是文化決定的，而進化心理學則認為，文化在某種意義上是由心理決定的。

說到進化心理學，有多少人了解？這個在20世紀80年代末才出現在心理學界的名詞對大多數人來說都還有點陌生。它並非是對達爾文進化論的顛覆，而是部分心理學家試圖運用達爾文的“自然選擇”理論，來解釋人類現在的心理要求和生理需要，是進化論生物學和認知心理學的結合體。進化心理學把人類的心理屬性看作是進化的結果。也就是說，人類所擁有的許多心理屬性是在漫長的歲月中被選擇出來的，而最早形成的一些在現在發揮著影響心理行為還會。

進化心理學是在廣義進化論和社會生物學的基礎上發展起來的。1975年威爾遜著作《社會生物學——新的綜合》出版，受到大多數科學家的熱烈支持和社會廣大群體的廣泛批評。反對意見最大的來自該書的最後一章，威爾遜試圖說明人類社會和其他動物一樣，遵從同樣的生物法則。但限於當時的研究水平，沒有足夠的證據說明人類心靈（人文學者和廣大人民認為人和動物的根本區別）與進化論的關係，導致眾多的質疑。在此背景下，一些科學家研究用進化論來揭示人類心靈的起源，解釋人類的精神現象，這門學科在上世紀80年代末開始逐漸成熟，被稱為進化心理學。

1859年，達爾文發表巨著《物種起源》，宣告了進化論學說的確立。自然選擇是達爾文進化論的“內核”，其基本思想是：能更好適應環境的有機體，傾向於比那些適應性較差的有機體更能成功地產生後代。換句話說，自然選擇過程的作用像一張濾網一樣，在物種的每一代，妨礙成功解決適應問題的那些變異被篩選掉，而對成功解決適應問題有益的那些變異則會通過這張網。這樣，經過很多代后，物種會朝著具有更好適應性的方向改變。

達爾文進化論獲得廣泛認可之後，人類生理屬性是進化結果的觀點被普遍接受。一個進一步的問題是：人類自身的心理屬性是否也可以由進化論加以解釋呢？心理能力是否與身體能力一樣，是經過了幾百萬年的進化而達成的適應性?

達爾文在《物種起源》第一版中曾寫道：“在遙遠的將來，我看到了非常重要的研究的開闊領域。心理學將建立在新的基礎之上，這是每一種心理的動力和能力經過漸變之後必然獲得的。人類的起源及其歷史將會得到闡明。”

這頗有預見性的斷言提出一個多世紀后，部分心理學家開始嘗試把心理學與達爾文自然選擇理論聯繫起來，由此誕生了進化心理學。進化心理學把人類的心理屬性看作是進化的結果。其觀點是，人類所擁有的許多心理屬性是在漫長的歲月中被選擇出來以解決特定的適應問題的。

進化心理學家首先把人類進化適應的環境背景確定為更新世時期（約從距今160萬年到1萬年以前）。在這一時期，人類祖先被認為是原始的狩獵—採集者，而且大部分時間生活在非洲稀疏草原上。從這一進化背景出發，進化心理學家確定了早期人類所面臨的適應性問題，如躲避食肉動物和寄生蟲、收集和交換食物、尋找並維持配偶、以及撫育健康的子女等等。進化心理學家提出了關於現代人心理特徵的一系列解釋，例如：我們喜歡有樹的風景，是因為，在非洲植被稀疏的草原上，樹能提供樹陰，並有助於逃脫危險的食肉動物；我們對花的喜歡源自於它們能夠成為草原上可食用水果、堅果或根莖的標記等等。

進化心理學研究的一方沃土是關於性別差異的解釋。心理學家巴斯和他的同事選擇30個國家的徵婚廣告進行分析，發現在描述自己和想要找什麼樣的配偶方面男女有很大差別：女性喜歡把自己描述成相貌姣好的，希望尋找年齡比自己大並且能提供經濟保證的男性。而男性比女性更喜歡說自己能提供經濟保證，希望尋求一個年輕、漂亮的女性。進化心理學家認為男女之間的這一差別可以容易地用進化論的觀點來加以解釋。從進化論角度來說，一個種族成員總是會選擇能成功地繁衍後代並有效地撫育孩子的配偶。這就決定了：女性喜歡那些能夠更好地供養自己和孩子的男性，男性則尋找能夠為自己生養孩子的女性，而那些擁有明顯第二性徵——比如胸部發達、曲線優美——的女性被認為是生殖能力有保證的。

巴斯等進化心理學家還對男女不同的性策略做出解釋。男女生物學方面的一個基本差別是：女性要承擔著生育的任務，生出一個孩子至少要懷孕九個月。在此期間及孩子出生后，女性都要為孩子投入巨大的時間和精力。與之相反，為了得到一個孩子，男人只需要通過性交付出很少的代價就可以了。於是，一方面女性一方在挑選配偶時會再三考察和選擇，而男性一方要為獲得配偶而進行更為努力的競爭。另一方面，為確保自己的基因永存下去，男女雙方採用了不同的性策略。於男性而言，找到更多的配偶，儘可能地與更多女性交配可以使其生育的後代數量達到最大。而女性的問題不僅僅是配偶應該聰明、地位高，還要忠實、有責任心來幫助她撫養孩子。於是，基本的生物學差異導致了在性策略上男性使用勾引然後遺棄的短期策略。而女性則更多地使用一種長期策略：吸引一個幫助她撫養孩子的忠誠男人。

進化心理學的觸角伸展到的另一個重要方面是人類普遍的情感機制。進化心理學家們相信特定的情感如嫉妒、恐懼、憤怒、悲傷、移情等是普遍的，它們在種系發生史上是適應的，可以用來解決特定的適應問題。

進化心理學的理論通過平克1997年出版的通俗著作《心理是怎樣運作的》得到廣泛傳播。但這一理論既贏得叫好聲，也受到各方的批評。進化心理學家在推斷時一般強調人類在更新世的進化而相信文化的差別發生得過晚，對我們沒有重要的影響。批評者認為，強調人類生活被我們的進化歷史所支配的觀點，可能大大低估了文化的作用。此外，批評者對進化心理學家所使用的方法也提出置疑。進化心理學家基本上運用“倒轉運作”的方法——對現在人類的心理偏好或特點做出觀察，然後與更新世的進化背景聯繫起來，分析這些心理特徵在當時可能具有的適應性優勢，最終用自然選擇進化論的觀點構築起對人類心理的解釋。批評者指出，由此得到的結論很可能會落入推測的陷阱中。另有批評者認為進化心理學的觀念只是一些老生常談，只是以“科學”的名義強化了我們自己受社會文化反覆灌輸而養成的偏見而已。[1]

a. 進化心理學的最高層理論是廣義進化論，該理論是基因科學出現以後達爾文進化論的發展。從哈密頓、威廉斯等人明確提出以基因作為進化選擇的基本單位開始，從基因生存擴散的角度看待進化成為生物學的一個基本原則。

b.人的心靈是進化適應的產物。進化心理機制被描述為一個根據面臨的問題而解決問題的一種輸入-輸出反應機制。在人類大腦結構搞清楚以前，進化心理學把大腦看作一個具備某種功能的黑箱。

c. 進化心理學提出：心理學的各個分支應該而且可以統一在進化論下，這樣心理學和生物學就有了統一的元理論——進化論。在此基礎上揭示人類的心靈問題，最終要解決的是用進化論揭示社會現象和人文現象，或者說用自然科學來解釋社會和人文學說。進化心理學應該是人文和自然科學的橋樑。

d. 進化心理學理論的基本研究方法是：自頂向下——從進化選擇的原則，提出理論假設，根據假設進行預測，把預測結果和事實比較，證實或證偽。自底向上——根據觀測到的現象，從進化角度提出理論假設，判斷這些假設之間以及假設和其他科學事實之間的兼容性。

e、進化心理學的研究手段和主要數據來源包括：來自人類學、生物學、人類行為學的一些有關科學事實，也採用一些傳統的心理實驗設計手段，此外，人工智慧、腦神經學、認知科學也是進化心理學常用的參考系。

把這些進化心理學的基本觀點和國內科學派美學研究者的理論比較，我們可以看到：科學派美學和進化心理學具有相同的元理論（進化論）和類似的研究方法。尤其是某些把審美學作為自然科學的美學理論，可以歸類為進化心理學的一個分支。

進化心理學很重視區別人類心靈中的本性：哪些是統一的本性（普遍存在的），哪些是特定族群的本性；哪些是固定的，即先天性的一定會對某些輸入產生固定的反應過程的本能，哪些是後天發展出來的受文化影響的機制；還有某些反應機制是用於解決一些無法預測的“域廣問題”的。在美學中這些問題都是瓶頸問題，而國內美學研究在這方面進展緩慢。

以下為進化心理學派一些引起廣泛反響或社會爭論的假設或結論：

1、現代人的行為舉止都和基因有關，相當於事先在人類大腦中安裝了“模塊”，代代相傳。

2、人和一切動物一樣都只面臨著兩種問題，生存與繁殖。而心理機制也和人類其它所有生理機制一樣，是用來解決這兩個問題的，作用相當於計算機處理信息的軟體，並也是進化產生的。但是由於進化過程是很緩慢的，所以現代的人類是擁有石器時代的大腦而生活在信息時代。而這三點幾乎就可以解釋人所有的行為。

3、一個例子：美國新墨西哥大學生物學家蘭迪·桑希爾在《強姦博物學：性侵犯的生物學基礎》一書中指出，強姦者實施性侵犯其實是對自身基因的“順應”。書中寫道，在10萬年前的更新世晚期，生存、繁衍是一個族群的頭等大事。擁有強姦基因的男性可以與自願和他做愛的女子在一起，也可以強迫其他女子與他發生關係，為的是有更多機會產生後代，從而使自己的族群更壯大。如今，缺少強姦基因的族群已經消失。根據這一邏輯，進化心理學派還指出，在選擇伴侶上，男性更傾向年輕、身材好的女性，因為她們擁有較強的生育能力。而女性更青睞地位高、富有的男性，因為這樣的男性可以給孩子提供良好的生活條件，避免挨餓，從而使後代基因更加優良。進化心理學派認為，男性忽視甚至謀殺繼子女也是“合理現象”，因為從本性而言，他們不願意將自己的資源花費在沒有親屬關係的人身上。此外，這一學派認為，男性和女性的嫉妒心理也有所差異，男性無法接受妻子“肉體出軌”，而女性不能接受男性“精神出軌”。

我們先來看看進化心理學的方法論。進化心理學家認為：要發現我們心理能力的心理功能，其最好方式是首先發現這些能力的“適應功能”。探討我們的“選擇”（或選擇壓力）和“進化史”，是我們發現我們的認知系統怎麼樣被建立起來的最好策略。因此，進化心理學獨有的方法，就是要提供關於我們的自然選擇和進化史的證據。從這層意義上來說，進化心理學所謂的獨特的方法，實際上只不過是進化史的研究。具體地說，進化心理學家的這種研究可以通過如下“寬步驟(stepwise)策略”得以實現：

關於我們祖先所面臨的“適應問題”的推測；2.根據這一推測，把適應功能歸屬於我們的“心理能力”；3.根據這種歸屬，形成關於支撐我們心理能力的“信息處理機制”的假設。

這裡就有一個問題，對進化史的探討這一途徑能否達到研究的目的———找到我們心理的信息處理機制呢？雖然我們並不否認，探討我們的歷史有可能產生關於迄今為止未知的心理機制的線索，但一個顯而易見的事實是，當代心理學對心理機制的更多發現，恰恰是非歷史地得到的———包括那些忽視“進化史”的考慮的探討。比如那些在嚴格控制條件下的實驗研究，有可能得到關於包含我們的認知能力的某些線索。相反地，到目前為止，不僅某些進化史的探討並未顯示出活力，而且即使由這樣的歷史探討賦予了一點活力的那些探討，也往往被忽視。一句話，對我們心理機制的非進化的探討，也可以產生進化的探討所不能產生的結果。

另外，進化心理學家為心理機制（如達爾文模塊）所提供的“證據”是貧乏薄弱的，是推測性的，很難進行重複實驗。相反，非歷史的探討如關於腦損傷病人語言的研究，卻允許我們操縱和重複各種實驗。因而非歷史的探討更能提供實質性的實驗可重複性。與此對比，關於心理機制的進化式推測卻是貧乏的。甚至最迫切的進化論解釋，也涉及到對於心理機制的“重構”來說其證據是薄弱的和困難的問題。例如，進化心理學家無論如何也不能使時間倒流，從而去直接檢驗我們祖先心理機制形成時所面臨的選擇壓力。在這種情況下，我們可以說，非歷史的探討能產生歷史的探討所不能產生的結果。

進化心理學把進化論中自然選擇的機制發揮到了極限，然而，許多非進化選擇的機制在進化中也有著重要作用。古爾德曾使用潘哥拉斯的隱喻來表明生物的功能機制並非都是自然選擇的結果，因而用自然選擇來解釋生物的所有功能機制就是不合理的。古爾德指出，動物的許多有用的特性自身並不是自然選擇的結果，而是其他某種機制進化過程的副產品，就如同威尼斯的聖馬可教堂穹頂上的拱肩一樣。這些拱肩是在哥特式拱門之間的穹頂上形成的三角形空間，是在設計和建造這些尖端拱門的過程中所必然形成的副產品。因此，古爾德認為，我們沒有理由簡單地設想人的思想、語言、推理等都是自然選擇的結果。“有很多重要的特質，並不是明確的原因招致的（或只是間接的），有的也只是意外的結果。例如，我們的讀寫能力，是當代文化的推動力。可是不能說是自然選擇為了這個目的，促使人類腦容量加大。因為現代人（智人）歷經千萬年的進化，才有今日的大腦，千萬年前，哪有文字？人類腦容量的加大另有原因。讀寫的能力，是在人類為了其他功能而增加智力時的偶然結果。”縱然古爾德的觀點尚有待證實，但他對適應論者的潘哥拉斯式的目的論的批評，是值得令人深思的。綜上所述，既然訴諸自然選擇的機制並不足以解釋心理機制（或達爾文模塊）的進化起源，那麼我們說進化心理學關於心理機制的進化史研究是無效的，甚至是無意義的。

忽視文化作用進化心理學對傳統文化觀的顛覆性變革，既是其獨樹一幟的革命性所在，同時也是遭到很多人詬病的局限性。進化心理學關於文化的心理基礎的理論認為人類文化由進化形成的心理機制所決定，顯然是值得商榷的。

首先，進化心理學家所宣稱的自然選擇機制對現代文化的新穎性和多樣性不能進行科學的解釋和說明。進化心理學家把達爾文模塊的功能限定在我們祖先在其生存環境中所面臨的適應問題上，但現代文化的新穎性和多樣性顯然與我們祖先所面臨的適應問題無關。因此，進化心理學家設想有一種在遺傳上預先特化的達爾文模塊為現代文化領域作準備，實在是有些牽強。

而更為嚴重的是，進化心理學家忽視了“文化”能加速進化的重大意義。換言之，他們看不到自然進化與文化變異之間的本質區別。進化心理學家所理解的“進化”，往往過於強調自然選擇的作用，由此帶來的後果就是常常造成對人類生活和歷史分析的錯誤，即簡單地把自然選擇的機制推廣到人類的社會發展史的各個領域。之所以會出現這種狀況，是因為進化心理學家們忽視了自然進化與文化變異之間的區別：文化變異的速度大大超越達爾文自然進化的最高速度。實際上，文化蘊含巨大的潛力，速度極快，而且可以累積“方向性”。在人類發展史上，我們只用了一萬年（這在進化史上只是一個瞬間）的時間就完成了從最原始的農業向現代信息社會的轉變。可見，文化變異的速度大大超越了達爾文自然進化的最高速度。例如，聰明的旅行者看到異鄉的輪子，就可能把這個新發明引進到自己的家鄉，從而根本而且永久地改變了家鄉的文化。不同傳統的文化交流造成豐碩（或毀滅性）的影響，促進了人類文化的變異，這是達爾文式的緩慢進化無法想象的。達爾文式的進化，靠的是自然選擇過程中間接而效率不高的機制。）而文化變異則是直接並且是高效率的機制。這是因為，某一時代獲得的文化知識，可以直接以“教育”的方式傳給下一代。這種獨一無二的人類文化傳承模式，使我們的科學技術史有了方向性與累積性的特質。總之，文化在進化中的巨大的能動性作用被進化心理學家忽視了，這必然會導致進化心理學理論的科學性受到嚴重質疑。它被稱為“不成熟的科學”、“貌似科學的研究取向”也就不奇怪了。

進化心理學解釋的愛情解釋：我們首先要強調，“愛情”並不是現代社會的新名詞，它在原始部落中早已存在。無論對於男人還是女人，承諾和責任都被認為是愛情最核心的成分。沒有對愛的對象的承諾，也不對其承擔任何責任的愛是不存在的。這種承諾與責任對於女性尤為重要。因為女性在生殖中，在懷孕、分娩和哺育孩子方面的投入更多，因此她們更需要男性對生殖投入的承諾並對其負起責任。愛，意味著對另一方性的忠誠、物資的投入以及情感的關懷。這都服務於確保繁殖的成功。性的忠誠確保了對子女投入的專一性，物資的投入確保了子女有充足的資源來作為成長的物質供給，情感的關懷則是一種心理情感的投入以及甘於投入的情感表現。因此，愛是進化的產物或者說是自然選擇的結果，相愛的父母的子女成活並繼續繁殖的可能性是最大的。