六禮

《禮記·昏義》《唐律》和《明律》規定“婚”的程序為：納采，問名，納吉，納徵，告期和親迎，也稱“六禮”，即從議婚至完婚過程中的六種禮節。這一娶親程式，周代即已確立，最早見於《禮記·昏義》。以後各代大多沿襲周禮，但名目和內容有所更動。漢平帝元始三年(公元三年)曾命劉歆制婚儀。漢朝以後至南北朝，皇太子成婚無親迎禮。而從東漢至東晉更是因社會動蕩，顧不得六禮，僅行拜時(拜公婆)之禮，連合巹儀式也不要了。直到隋唐，皇太子才恢復行親迎禮，帝室成婚也照六禮行事。宋代官宦貴族仍依六禮，中國民間則嫌六禮繁瑣，僅行四禮，省去問名和請期，分別歸於納采和納徵。《朱子家禮》連納吉也省去，僅取三禮，三禮也成為明代的定製。清代僅重納采、親迎二禮，中間加女家鋪房一禮。清代《通禮》載，漢官七品以上才實行議婚、納采、納幣、請期、親迎五禮。清末后，六禮演變紛繁，也就逐漸衰落了。

六禮始於奴隸社會。封建社會的婚姻程序，雖幾經變遷，但基本上沒有脫離六禮的範圍，在唐律、明律中都有類似的規定。這種婚姻程序是中國特有的一種風俗習慣和特色傳統文化。

通常與[三書]合稱[三書六禮]。

在20世紀初逐漸形成了一套新式婚俗，即文明結婚。“無媒婚嫁始文明，奠雁牽羊禮早更。最愛萬人齊著眼，看儂親手挽郎行。”新人突破了“父母之命，媒妁之言”的枷鎖，婚禮儀式力求簡化（由證婚人宣讀禮堂所備證書，各方代表代表頌詞，主婚人宣讀訓詞，來賓唱文明結婚歌或奏樂等），拜天地、鬧洞房等封建迷信習俗也被逐一剔除。

隨著人們日益重視婚姻，於是對完成婚姻關係的過程就逐漸有了一套約定俗成的禮儀，就是我們常說的“六禮”，包括納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎六個步驟。

六禮是中國傳統婚禮儀式，古籍《禮記·昏禮》上載∶ “昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也，故君子重之。是以昏禮納采，問名，納吉，納徵，請期，皆主人筵几於廟，而拜迎於門外，入，揖讓而升，聽命於廟，所以敬慎重正昏禮也。”另《儀禮》上說∶“昏有六禮，納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。”這就是創於西周而後為歷朝所沿襲的“婚姻六禮”傳統習俗。

“六禮”即六個禮法，是指由求婚至完婚的整個結婚過程。俗諺說∶“天上無雲不下雨，地下無媒不成親。”另《夢梁錄．卷二十》∶“婚娶之神，先憑媒氏。”因此，媒人是締結婚姻所不可缺少的重要人物。

六禮之中，納徵和親迎最為重要。《詩經·大雅·大明》：“文定厥祥，親迎於渭。”舊說是周文王卜得吉兆納徵訂婚後，親迎太姒於渭濱。後世以“文定”作為訂婚的代稱。《禮記·昏義》談到親迎后新郎新娘“共牢而食，合巹而酳”。後世夫婦成婚成為“合巹”就是從這裡來的。

即男方家請媒人去女方家提親，女方家答應議婚後，男方家備禮前去求婚。

“納采”為六禮之首。《禮記·昏義》日“：納采者，謂採擇之禮，故昏禮下達，納採用雁也。”清人秦蕙田解釋說：“將欲與彼合婚姻，必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃后使人納其採擇之禮。”意為男家向女家求婚，由媒妁代為轉達。女家同意后，再收納男家送來議婚的禮物。納采禮物用“雁”。《儀禮士昏禮》“昏禮有六，五禮用雁，納采、問名、納吉、請期、親迎是也。”至 於何故用“雁”？《儀禮士昏禮》者認為“：用雁為贄者，取其順陰陽往來者。”《白虎通·嫁娶篇》則曰：“用雁者，取其隨時南北，不失其節，明不奪女子之時也。又取飛成行止成列也。明嫁娶之禮，長幼有序，不逾越也。又婚禮贄不用死雉，故用雁也。”彭大翼《山北方白雁，深秋乃堂肆考》雲“：《古今詩話》：來，來霜降，謂之霜信。”郎瑛《七修類稿》卻認為“：雁，諸書止言知時鳥也。行有先後。故以之執贄，以之納采。”另外，《藝文類聚》一書中還從其他角度解釋用雁之因“：雁，候陰陽，待時乃舉，冬南夏北，貴有其所。”

按以上各家說，納采以及其他婚禮用雁，不外乎三層含義。一是取陰陽往來，婦人從夫之義。所謂“雁，木落南翔，冰泮北徂”。夫為陽，婦為陰，用雁者，取其婦人從夫之義。二是不失時，不失節。雁為候鳥，秋去春來，從不失信。以上兩義，其一取陰陽往來，婦人從夫顯然是漢儒們的臆測，不合先秦事實。后一種看法，如果僅以候鳥來看，似乎取義不足以證。燕子是以時分居南北，又何獨以取雁呢？其三，用雁除失時之外，更有取其行止有序之義。雁以轉徙飛行，率以老而壯者居先引導，幼而弱者尾隨其後，從不逾越。而長幼有序是儒家禮法的重要原則之一，把這個原則用於婚娶，使長幼有序而行，非萬不得已，不使叔季跨越伯仲而成婚，符合儒家精神。而這種行止有序的行為，除雁以外，其他候鳥是沒有的，故用雁為五禮之贄。除以上含義之外，用雁在當時還有喻其從一而終、不再醮之義。周朝時期，從一而終的婚俗已為社會所提倡。當然，從一而終不僅僅是指女子對男子的忠貞不渝，對於男子來說，同樣有意義。在一夫一妻制的農業社會裡，要求小農家庭保持一定的穩定性，這不僅是社會的需要，也是小農家庭本身的需要。這類情況在《詩經》中有不少反映。《詩邶風。擊鼓》“：死生契闊，與子成說；執子之手，與子偕老。”《鄭風。女曰雞鳴》“：宜言飲酒，與子偕老”《詩。王風。大車》：“谷則異室，死則同穴。”詩歌中強烈地反映了人們要求配偶永不離異、白頭偕老的美好願望。為了強化社會需求，或者時刻提醒人們在家庭生活中的行為觀念，因而把具有“從一而終”屬性的鴻雁引進婚禮。因此，五禮用雁，其原因就在“雁”這種候鳥兼具有社會對人們婚姻問題上需求的引義

即男方家請媒人問女方的名字和出生年月日。

名有兩種，一為名字之名即女子出生三月時所命之名。二為名號之名，即以姓氏為名之類。至於男子之問名，在納采時先已通報，故問名只問女名而不及男者。問名禮物仍用雁。禮序為“賓執雁，請問名，主人許，賓入，授，如初禮”。問名之目的有二：

一是防止同姓近親婚姻；

二是利用問名得來的生辰年月日，占卜當事人之婚姻是否適宜。

即男方將女子的名字、八字取回后，在祖廟進行占卜。卜得吉兆后，備禮通知女方家，決定締結婚姻。鄭玄註：“歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，婚姻之事於是定。”

亦稱納幣，即男方家以聘禮送給女方家。

“納吉”和“納徵”，這兩項禮目往往並在一起進行。這是訂婚的主要手續，寧波人對此稱作“文定”，寧海人稱“下定”，也就是男方向女方送聘金，一般都使用實物和代金。寧波習俗按女方當事人年紀為依據，一歲用老酒一擔，以16歲計，送酒16擔。約合48塊銀元的聘金。有些地方也用稻穀計算的，每歲一擔稻穀，價值與老酒差不多。這一禮目中雙方都用紅綠描金書帖，也叫“龍鳳書帖”。帖上寫的都是一些吉利話，但有一定的程式，男方寫“素仰壺范，久欽四德，千金一諾，光生蓬壁”；女方回帖則寫：“一枝幸附，三生契合，七襄愧極，九如慶祝”等話。

男方家擇定婚期，備禮告知女方家，求其同意。

“請吉日將迎親，謂成禮也”。即近代意義上的擇日《禮儀。士昏禮》雲“：請期用雁，主人辭，賓許告期，如納徵禮。”男家通過卜問神靈，確定了娶親吉日後，即派人告之女家，徵求女家的意見。

即新郎親至女家迎娶。

為六禮最後一道程序，即新郎親自去女家迎娶新娘。婚前一兩天女方送陪嫁到男方家，女方請人鋪新床。親迎意義有二：一則表現由從妻居制向從夫居制轉變以後，母系風俗的傳承。男子親自去女家迎接新娘，表現出對女子的尊重。但同時，它也含有從夫居這一婚制的到來是不可扭轉的事實，表現出男子要求從夫居的強烈願望。先秦時代，人們對親迎十分重視，自天子以至庶人多行此禮“。文定厥祥，親迎於渭。”是為周文王卜得吉兆，納徵定婚後，親迎太姒於渭水之濱。“韓侯迎止，於蹶之里，百輛彭彭，八鸞鏘鏘”。是為諸侯親迎的隆重場面。反之，若不通過親迎之禮而成婚，則被認為不合禮制，會受到世人譏諷。故班固說孔子作《春秋》是寓褒貶，“譏不親迎”，在當時，

親迎被看成是夫妻關係是否完全確立的基本依據。凡未親迎而夫死，女可以改嫁。然而一旦舉行了親迎之禮后而夫死，按禮俗規定，新婦就只能認命“，從一而終”了。

六禮已畢，只意味著完成了成妻之禮，還須在次日完成“謁舅姑”，即成婦之禮；若公婆已故，則於三月後至家廟參拜公婆神位，稱“廟見”。

中國傳統文化中有“五禮”，包括吉禮、凶禮、軍禮、賓禮、嘉禮。

吉禮，是五禮之冠，主要是對天神、地祗、人鬼的祭祀典禮。

凶禮，就是跟凶喪有關的一系列禮節，這方面不僅僅包括喪葬之內容，還有其他一些跟災難有關的禮節。

軍禮，是舊時指軍中的禮儀。西周五禮之一，是用於徵伐，是軍事活動方面的禮節儀式。

賓禮，是接待賓客之禮，即邦國間的外交往來及接待賓客的禮儀活動。

嘉禮，是飲宴婚冠、節慶活動方面的禮節儀式。其主要內容有六：一曰飲食，二曰婚冠，三曰賓射，四曰饗燕，五曰脤膰，六曰慶賀。

嘉禮的用意在親和萬民，其中飲食禮用以敦睦宗族兄弟，婚冠禮用以對成年男女表示祝賀，賓射禮用以親近故舊朋友，饗燕禮用以親近四方賓客，脤膰禮用以親兄弟之國，慶賀之禮則用在國有福事時。