南詞

南詞即是浙江的平湖調，也是說唱故事的一種。《杭俗遺風》說：

南詞者，說唱古今書籍，遍七字句，坐中開口彈弦子，打橫者助以洋琴，每本四五回，稱為唱書先生。

南詞在乾隆年間，曾經流傳到北平。《白雪遺音》是選錄嘉慶以前的北平的俗曲的，其中即有南詞二三十種（此僅據近人選本而言）。蔣士銓的《京師樂府詞》里，也有一首《唱南詞》：

三弦掩仰平湖調，先唱攤頭與提要；高談慷慨氣粗豪，細語纏綿發忠孝；洗刷巫雲峽雨詞，宣揚卻月批風貌，冠纓索絕共歡嘩，玉金交頤極傷悼；蜜意惑人最慘凄，談言微中真神妙。君不見杭州士女垂垂手，聽詞心動鸞皇偶；父母之命《禮經》傳，婚姻私定南詞有。

這所謂“攤頭”，即南方所謂開篇，亦即所謂南詞小引。其性質與北平說唱鼓書的攤頭，略有分別。說唱鼓書的攤頭，大半是混抓一首現成的詩詞，或隨便謅幾句歌曲，不必與書中本文有什麼關係，南詞小引，則必須總括書中大意，所以又稱為“提要”（后例為六個攤頭）。南詞在北平的流行，大約並不甚久，也並不普遍，現 在更不容易聽到。也許因為南詞都是“洗刷巫雲峽雨詞，宣揚卻月批風貌”（如《白蛇傳》《珍珠塔》《紅樓夢》《三笑因緣》之類），與北方人的豪俠性格，有些不合（北方人好聽《三俠五義》《水滸傳》《濟公傳》《包公傳》之類），所以在北平站不住腳頭。

【例】白蛇傳（據《馬如飛難詞小引》卷下）

游春掃墓許仙官，十里西湖縱眼觀；不料驟然風雨起，在堤旁喚一隻小舟船。無意相逢雙主婢，如花似玉兩嬋娟；青白二妖皆絕色，十分留戀十分歡。皆因七世童男子，感激深恩了夙緣；附舟閑話空談笑，姓氏家鄉不隱瞞。同向錫公詞里去，點茶借傘且盤桓；婢子小青為月老，洞房當晚結團圓。相勸自家頗有權。輕年聽信為真話，那曉昨夜曾差五鬼搬，縣庫倉銀起禍端。

年少風流許漢文，自家姊妹至親人，歸來盤問何方去，掃墓游春直至今？說曾逢總鎮千金女，十分有意十分情，婢子小青為月老，洞房當晚便成婚。多情贈我花銀子，百萬家私不礙貧；從來女子無知識，誰料錢塘縣庫銀？姊丈當差疑慮久，定逢月魅與妖精；懷中取出銀元寶，一見真贓吃一驚。立刻當官先稟報，公差護解向衙門；真贓真據真強盜，主婢無非女綠林。立差馬快到祠堂去，把那主婢雙雙一鼓擒，豈知妖法遁原形？

真贓假盜配蘇州，起解差人不逗留；狼狽衣衫曾落驛，先將書信一封投。衣衫鞋襪網巾換，暫洗當時落魄羞；相逢二度在穿珠巷，鄰里相邀喜氣優。夫妻未幾分離別，才得相逢雙淚流；當時再贈花銀子，猶恐真贓不肯收。開設寶和堂藥店，自家衣食不須謀。四月中旬十四日，純陽呂祖廟中游；親向茅山道士求，一紙靈符驚主婢，不曾吊打不干休。端陽誤飲雄黃酒，被現原形不自由；許仙一見魂飛盪，一跤栽倒赴九幽。無奈自家仙草乏，欲思盜取向山頭；剛逢白鶴仙童子，幸得南極仙翁恩典優；慈心暗付靈芝草，滿腔得意駕雲頭，煎湯一服還陽世，從此疑心暗裡留，而今夫婦假繆綢。

崑山頭氏見真贓，起解當堂配鎮江；三度相逢雙主婢，再謀生計再開張。法海禪師慈慧力，登門有意花檀香。皆因清白妖蛇氣，日後還愁性命傷；收錄佛門為弟子，皈依三寶便無妨。登山主婢哀求苦，詎料頭陀鐵心腸？蟹將蝦兵都助力，金山平地水茫茫。果然佛法無邊大，祭起了禪杖蒲團主婢慌，幸虧身懷六甲狀元郎。畢竟孽緣還未滿，偶然袖裡算陰陽；不識二妖何處去，大都已到斷橋旁。老僧相送重相見，後會有期日正長；小青切齒無窮恨，怒目相看宛如陌路腔，薄情人如此斷難忘。

恭喜麟兒一月過，妝前臨鏡巧妝梳。世間最是人心險，無義無情忍丈夫。究竟並非相害意，到狀前合缽卻因何？因從法海禪師命，禍因都為老頭陀，把那數載恩情一旦無。而今追悔真無及，只急雙足並跳雙手搓。夫妻母子生離別，一聲兒子一聲夫；自知犯下彌天罪，金山水漫起風波；萬萬生靈深造孽，便死今朝何在乎。從今以後難相見，含淚低頭把兒子呼；幾歲衣裳我親手制，親娘計久費工夫。姑娘乳哺依然母，撫養功勞勝似吾；長大成人須孝順，莫作亡恩負義徒，休將梟獍被人呼。

自幼聰明許夢蛟，攻書力學不辭勞。被旁人取笑蛇精養，然而骨肉何分蛇與妖？驪龍未必非蛇養，駕霧興雲泛海潮。不見生身慈母面，歸來終夜淚珠拋。閑來嘗向雷峰塔，香燭誠心朔望燒。一心力學攻書本，名姓居然虎榜標；狀元及第還鄉井，生母先將誥命叨。親□拆毀雷峰塔，不見盤旋蛇一條；那曉金母娘娘娘先度去，已駕慈雲上九霄。許仙披剃為和尚，終鼓修行日夜敲。孝子夢蛟尋父母，仙機指示上山凹，三教團圓恨始消。

在福建南平市還流傳著南詞劇團，南平南詞一般認為是江南的南詞於清嘉慶年間由蘇州傳 入南平之後逐漸與當地的民歌小調融合發展而成。南平南詞的表演形式是由一人主唱，另有多人分執不同樂器列坐周圍，按照不同的行當輪遞配合說唱。

南詞戲流行於南平市延平區，清乾隆、嘉慶年間（1736～1820年），灘簧小調從蘇州傳入南平，並與閩北的傳統民間藝術相結合，形成自己獨特的風格。原為灘簧小調，唱、白均用蘇州"土官話"，以唱為主，間以說白。曲調有"大調"與"小調"兩類，以南詞八韻為其基本調。又因灘簧直接受蘇州崑曲影 響，保留有[泣顏回]、[耍孩兒]、[一枝花]、[將軍令]等曲牌。而清唱的曲目也多來自崑曲劇目，如《斷橋》、《秋江》、《出塞》、《白蛇傳》、《西廂》、《拜月》等。清中葉至民國期間，南詞在南平得到了發展。清嘉慶年間（1796-1820年），成立的第一個班社叫"靜逸軒"。清道光年間（1821-1850年），成立有"以成社"，清同治十年（1871年），南平天主教徒組織"三德堂"，清光緒年間（1875-1908年），有"同樂軒"，民國5-35年（1916-1946），又有"鶴鳴社"、"庚韻琴社"等組織。民國26年（1937年），順昌元坑澤坊農民自發組織"樂春社"。

南詞是坐唱形式的曲藝，演唱者三、五人至十餘人不等，各操揚琴、三弦、琵琶、笙、蘇笛、殼胡以及大鑼、大鈸、詞鈸、漁鼓等樂器，邊奏邊唱，大多以崑曲戲文為主，其律柔美優雅，婉轉動聽。後來，為了使典雅的崑曲文詞變得通俗易懂，南詞演唱時逐漸改長短句為七字句，以適應城鄉中下層廣大聽眾的口味。

俗稱"八韻南詞"，即正板唱八句，一句一個韻，古稱"八韻"傳統劇目有：《出獵回獵》《昭君出塞》《白蛇傳》《僧尼會》《牡丹對葯》《西廂》《借衣勸友》等本戲和折戲，解放后曾整理劇本60多出。

南詞在18世紀後期傳入南平，剛剛傳入時即出現過著名的活動班社"靜逸軒"，至今已歷二百多年，傳人有9代之多，藝術傳統相當深厚，藝術生命力十分頑強。但是，南平南詞在今天的發展中出現了問題，後繼乏人，困難重重，急需加以扶持和保護。

也叫“四明文書”。曲藝的一種。用寧波方言說唱的彈詞。流行於浙江寧波一帶。原為文人的業餘演唱，清末出現專業藝人。早期為按生、旦、凈、末等分角色演唱，后發展為一人自彈三弦演唱，一人打揚琴伴奏，也有二三人加用琵琶、二胡等伴奏的。唱詞為七字句。傳統書目均為長篇，有《珍珠塔》、《玉蜻蜓》、《雙剪髮》等三十餘部。

曾稱“寧波文書”。系宋代的陶真，明代的彈詞衍變而成的浙江曲種，流傳至寧波城區和郊縣。清末至民國初期為鼎盛期，二十世紀四十年代開始衰落。1958年原寧波曲藝團曾建立四明南詞演出隊，后因“文革”而夭折。八十年代有著名老藝人作展覽性演出。2000年曾由寧波市群眾藝術館組織經改革的開篇形式演出（為業餘組合，演唱形式已改變）。四明南詞用寧波地方語言說唱，以唱為主，演唱者自奏自唱，唱詞講究平仄格律，曲調有“上中下韻”之分，“賦調”“詞調”為基本曲調，其唱腔對甬劇和寧波走書有較大的影響。演出形式分單檔、雙檔、三人檔、五人檔、七人檔、九人檔、十一人檔。曲目分開篇、長篇兩類，傳統長篇曲目有《雨雪亭》等10餘部，已失傳。現僅存一、兩位老藝人在世，曲種瀕臨消亡。

在漳州，相對於薌劇這樣的本地戲來說，南詞是小戲種，知道的人並不多，很多人甚至會想到它同泉州的南音是不是有什麼關聯，其實半點關係也沒有。

與土生土長的南音不同，南詞始於唐初，唐明皇時盛行於宮廷，可唱、吟、歌、舞、彈，總稱《霓裳之曲》，為歷朝雅樂，也稱為“國樂南詞”。由於南詞多授予官宦子弟，見聞較少，至清末才逐步傳至民間，並盛行於江南一帶。此後，隨著藝人流徙，以江蘇揚州為發源地，南詞兵分兩路，一路沿江浙一直傳到我省南平、將樂一帶；一路則至江西贛州。清道光年間（1845年），漳州府官總爺（稱和尚總）到江西公辦，覺此戲甚妙，遂從江西帶回。目前為止，尚流傳有《天宮賜福》、《秋江》等十幾個傳統經典劇目，均按戲曲程序安排編寫，介、引、念、白一樣不缺。霞東鈞社的現任指揮許泉山認為，如要一言以蔽之，南詞就是一個“文”字。它的唱詞典雅，都是經過文人再創作而成，即便有些言情內容，亦寫得辭藻雅麗含蓄。所用的伴奏樂器，也都是古箏、揚琴這樣音色柔和的“文樂器”，也有用狼帳、洞簫這樣的福建民間樂器。因此，南詞雖用官腔（即普通話）演唱，但因唱腔舒緩典雅，當時在漳州仍深受許多文人雅士的喜愛。傳至民國年間，第四代傳人楊瑞庵和高歪在漳州鬧市區浦頭建立霞東鈞社，南詞開始有組織地進行表演。到上世紀30年代初，霞東鈞社成功創演了“踩高蹺南詞戲”，一改以往沿襲的以坐唱為主的表演方式，頓時藝揚全城，聲譽極佳。“那時，經常可以看到南詞藝人到田頭練習踩高蹺，小孩子喜歡得不得了。”楊鎮江說。短暫的“公家”身份 在上世紀50年代，“百花齊放，百家爭鳴”的時候，一直是邊緣戲種的南詞第一次有了機會上省城福州參加文藝會演，漳州霞東鈞社和南平南詞劇團聯袂登台，南詞首次進入官方視野。當時的省文化局局長陳虹是漳州人，卻是初次知道家鄉還有這樣的“新”劇種，大為驚嘆。演出結束後，他特意到後台接見了南詞藝人們，並一再強調要保護傳承。楊鎮江介紹說，另一個更深層的原因是，當時用官腔演唱的崑劇《十五貫》風行全國，陳虹深知地方戲語言的局限，希望能仿效崑劇把南詞打造成為福建的一張名片。

南詞是將樂主要地方戲曲之一。據考，它源於江蘇省蘇州，原系一種坐唱曲藝。清代中期從浙江傳入將樂，后廣泛流傳。縣內城鄉組建班社坐唱戲文，演唱者5-10人不等。在長期演唱實踐中，此曲藝經民間藝人不斷加工發展，吸收民歌小調之精華，逐步形成帶有地方韻味的將樂南詞。道白採用“土官話”（將樂方言腔普通話，下同）。唱詞曲調為八韻，每韻由7字組成，一曲8句。腔調變化以八韻為中心展開。樂器使用揚琴、琵琶、三弦、蘇笛、京胡、二胡、板胡、雲曾、笙、鏡鑼、銅鈸、漁鼓等。民國初期，將樂南詞盛行，並逐漸在舞台化妝演唱。逢年過節、迎神賽會和富貴人家喜慶壽誕中必唱南詞。曲會講究，掛桌簾，擺香案，掌鼓板者坐上正中，主唱者依次分坐兩邊，各執樂器，按生、旦、凈、末、醜行當扮唱。演唱內容多為摺子戲或戲劇片斷。由於南詞表演形式單調，藝人多為半農半藝，藝術難以精進，逐漸衰落。解放后，縣內有一批業餘南詞藝人。縣文化館在元宵、中秋等傳統節日舉辦南詞清唱晚會。1961年，在省文化局建議下，將樂南詞著重以曲藝形式發展，強化說唱表演功能。表演形式設計為1個演員化妝，身前架凡鼓（兩面中心突出，腹背可擊），手執小鼓槌，擊鼓說唱，並以手勢動作表演，旁邊加小樂隊伴奏。此後，編演一批反映現代生活的節目，但基本是屬舊曲譜套新詞。南詞演唱《趙頂良書記治水》曾被選送參加“上海之春”音樂全演出。“文化大革命”初期，南詞老曲目被視為“封資修”毒草而打入冷宮。1973年，恢復南詞演唱。創作劇本《紮根記》曲譜有所創新，在三明地區會演中獲得好評。80年代后，隨著新文化品種不斷增加，南詞演唱越來越少，文藝晚會偶爾有一二個南詞小節目，質量也不高。目 前，縣內收存南詞傳統曲目有《斷橋相會》、《合缽收妖》、《蘆林相會》、《昭君和番》等“四大麴王”和其他劇目及摺子戲、小戲等18本。