六象筮法
六象筮法
六象筮法是以陰陽六象起爻從而得卦的筮法。
卜筮里，得到陰陽六象之代表的奇偶六個數如一至六，即是得到六種陰陽爻，即是一個六爻卦，因為在周期性升降圈裡，乾坤形態的老陽老陰作為極點而走向相反性質的階段，“返者道之動”，其代表的數出現陰陽變性。
劉林鷹《易學起源之謎新解》（筆名劉印爾）提出天文六卦演化出八卦論，認為卦產生於天文學家圭測工具的預測活動，初期的卦是六卦體系，沒有坎卦和離卦，後來演化出八卦體系，其重要證據是六卦體系（如三陰三陽等）是中醫學的主幹性理論，不是八卦能解釋的，而且六卦體系在《易經》有殘跡，六象筮法用於上古數字卦。
劉林鷹後來論文《商周數字卦之用六象筮法考——對張政烺先生易卦源於筮數論的初步證偽》（筆名劉雨鷹），論證四象性大衍筮法在東周占統治地位之前的數千年，易的卜筮是用六象筮法，複雜的筮數只是六象的用數及其變化，陰陽六象（即六卦）生八卦曾是漫長的卜筮歷史，抽象陰陽觀起源很古；其文還分析出殷墟小屯南地四卦龜甲有三個在後天八卦位，奇異的是，採用變卦為主卦，總體上屬於一種一十六變還本體的“重八宮”（京房易也有，但後世納甲法習慣用宮主卦七變的單八宮）。
劉林鷹將四象生八卦的筮法統歸為四象筮法，以區別六卦生八卦。六象筮法演化出四象筮法。遠古後期的六象筮法與周易四象筮法，在變爻上皆用六用九。
筮法一般是以數得爻得卦，六象筮法的基礎是配數。六象即景影六卦，配數為：論先陽后陰，震（少陽）一、兌（陽明）二、乾（老陽）三、巽（少陰）四、艮（厥陰）五、坤（老陰）六，遇三及六應該變。
六象筮法論認為數形卦包括 數字卦和數形的陰陽符號卦，複雜數形卦圖景只是六象的用數及其變化等，有五種解釋。
理論：論先陽后陰，震（少陽）一、兌（陽明）二、乾（老陽）三、巽（少陰）四、艮（厥陰）五、坤（老陰）六，遇三及六應該變。
實際情況：見於新石器時代晚期的江蘇東部海安縣青敦遺址1979年出土了幾個六爻的數字卦，只見一至六。
理論：論先陰后陽，調整為，震（少陽）七、兌（陽明）八、乾（老陽）九，遇六及九應該變。
實際情況：殷周時期的，不見二和三，而且劉氏考論，1950年出土的四盤磨三卦卜骨，及1980年出土的小屯南地四卦龜甲，都是變六變九，而且四卦龜甲刻有“阜六阜九”，康殷《文字源流淺說·釋例篇》解釋“阜”“表示升降運動”。
在此特殊記號系統里熟悉者不會認錯。——後人不懂就會錯譯。
出現過二次的十字應該是某人對七字的潦草寫法，熟悉者不會認錯。
劉文《商周數字卦之用六象筮法考》分析：“七八七六七六曰隗”，為遇違濟之大有，“七五七六六六曰魁”，為遇否之乾；隗、魁是釋義或特殊的吉凶占辭；隗為高山，表示高大，與嵬、巍相近，而《周易·序卦傳》以“大”釋大有，一致；魁為首領，而“乾”為首為首領，一致。證明殷易也變六變九，但其特點是以變卦為“主”卦，由“客遇卦”到“主體卦”。古文獻的兩種解釋，在此一致，其解釋很圓順。而張氏之論不能解釋此“隗魁”的出現理由。
1980年在殷墟小屯南地發掘出四卦龜甲，比較二種解釋，六象筮法論的解釋符合古文獻的說法。
四卦：甲首為上頂，左上為七七六七六六（旁刻“貞吉”），左下為五組橫畫（旁刻“”字，為“友”字一種上古寫法），右上為六七八九六八，右下為六七一六七九。甲首下部的中間刻有“阜六阜九”字。
馮時《殷墟“易卦”卜甲探索》解釋：以數字卦翻譯的常規，奇數對陽爻，偶數對陰爻，對應周易卦名，右上“六七八九六八”為“蹇”，右下“六七一六七九”為“兌”，左上“七七六七六六”為“漸”，左下五組橫畫，對照《易經》坤卦“朋”字，依據“朋”、“友”同義，釋為“坤”卦，“阜”釋為大。馮氏認為卦甲是古代式盤。
劉文《商周數字卦之用六象筮法考》解釋：依據六象筮法論，右上“六七八九六八”為“遇蹇之渙”，右下“六七一六七九”為“遇節之巽”，其中“一”是“四”的簡寫，左上“七七六七六六”為“遇漸之乾”，左下五組橫為“坤”卦，“阜”釋為“梯變”。又分析：“巽”、“乾”、“坤”三卦在後天八卦位，“渙”在“重八宮”的艮宮方位；該龜甲屬於水龜、北龜，使用時應該是甲首向北；“重八宮”屬於京房易（《漢書》雲“京房……獨得隱士之說”），後世一般易術者不知，但清代人曹九錫編寫的《易隱》有保存。甲首的“阜六阜九”，“阜”字：康殷《文字源流淺說·釋例篇》解釋為”表示升降運動“，是變化。只有六象筮法論能提供一致的解釋，在學術論證上是一種驗證。學術論證是解釋力高低。
六象筮法論通解了連綿數千年的遠古數字卦的複雜現象。對先秦複雜的數字卦圖景，到目前為止，還是學界提供的唯一通解。但是否完全解決了這個黑箱問題，還有待學界進一步研究。