南木特

藏戲，西藏語稱“拉姆”(意為仙女)。它是在公元14世紀，由后藏拉堆沃巴拉孜地方的香巴噶舉派高僧唐東傑保(公元1361—1485年)開創的。

唐東傑保幼時叫朝普貝丹，因家境貧寒而出家為僧，入多朵嘉拉寺，在尼瑪森格足前授受剃度，賜名尊哲桑布，後送到香定寺、薩迦寺，先後拜洛追多吉、貢卻達瑪、仁達哇·循努洛哲、夏普娃等名師，聞習三藏經論、新舊密承教法，以及所有佛法傳承，成為香巴噶舉派的一位高僧。他遠赴印度、尼伯爾各地朝謁聖地、求學佛法達18年之久。後來雲遊多、衛、康三大藏區宏揚佛法，在翻山越嶺、過河渡江過程中，他看到藏區山高溝深，江河眾多，且水流湍急，人畜過往十分困難，給群眾生產生活帶來諸多麻煩，便產生了演戲募捐，籌資架橋的念頭。特別是有一次他從采貢唐往返拉薩途中，經過拉東碼頭上船時，由於無錢支付乘船費，被船手用牛皮伐袋在頭上狠擊三下，並推入水中。這件事使他想到了還有多少象我一樣的人要受到這種侮辱、戲弄，從而更堅定了他修橋興善，利益眾生的決心。於是他動員山南窮結貝納家能歌善舞的七姐妹，組成劇團，其中兩人飾演王子、兩人扮獵人，兩人扮仙女，一人擊鼓鈸，自任編導，創建了藏族歷史上第一個藏戲班子——雅礱扎西雪巴劇團。他以佛經中記載的神話故事和流傳在民間的傳奇故事為題材，在傳統的寺院神舞(公元8世紀始於藏南桑鳶寺竣工開光儀式上，光跳不唱，實為“啞劇”形式)基礎上，吸收民間既歌既舞的歌舞手法，開創了具有故事情節，以唱為主，誦、白、舞渾然一體的藏族戲曲藝術之先河。所以，藏族歷來把唐東傑保奉為藏戲祖師。據史料記載，唐東傑保一生共建成鐵索橋50座、木橋60座，大小碼頭108處。當他建成第58座橋時，又出現了西藏第二個民間藏戲劇團——“阿姐拉姆”劇團，從此，藏劇也稱“阿姐拉姆”。很快藏戲劇團遍及西藏各地，遠播到臨近的尼泊爾、不丹、錫金和印度北部地區，到17世紀時，出現了藏戲興盛的局面，特別是五世達賴·洛桑嘉措(1617—1682)對民間藏戲有著濃厚興趣，決定每年“雪頓節”期間，調集各地著名藏戲班子匯演，這既是藏戲劇目的一種展示，又是藝術上的相互交流，對藏戲的繁榮和發展起到了很大的推動作用。

藏戲經過幾個世紀的繁衍、發展，又從西藏境內逐漸傳到康區和甘青藏區，形成了具有地域特色的多種戲曲流派。如流行於山南雅礱一帶的“白面藏戲”(戴白色面具得名)，起源於后藏地區由唐東傑保創立的“藍面藏戲”(戴藍色面具)，始於七世帕巴拉時期的“昌都藏戲”(只限於寺院僧人之中)，源於德格江達一帶的“德格藏戲”，源於夏河拉卜楞寺的“安多藏戲”等等。同時出現了聞名全藏區的一大批藏戲劇團，如“白面具派”的有窮結賓頓巴、若提巴，乃東扎西雪巴，尼木塔仲、倫珠崗，堆龍娘則娃劇團等；“藍面具派”的有山南、拉薩的覺木隆巴，日喀則、江孜、仁布、白朗等地的江嘎巴，南木林一帶的香巴，阿里、拉孜、定日、昂仁一帶的迥巴等，此外，還有藏東昌都、甘孜巴塘、甘南拉卜楞等劇團。主要劇目有俗稱“八大藏戲”的《松贊干布》(也叫《文成公主》)、《諾桑王子》、《朗薩姑娘》、《頓月頓珠》、《蘇吉尼瑪》、《智美更登》、《卓娃桑姆》、《達巴丹保》，以及《雲乘王子》、《日瓊巴》、《敬巴欽布》等。

“南木特”藏戲，也稱安多藏戲，18世紀始發於藏傳佛教格魯派六大寺院之一的我州桑曲流域的拉卜楞寺。“南木特”系藏語音譯，是傳記、故事之意。顧名思義，“南木特”戲是以歷史人物的傳記，或者以民間故事中的傳奇人物、民族英雄為素材，具有深動情節、完整結構的一種戲曲藝術表演形式。

“南木特”藏戲，最早是在拉卜楞寺第二世嘉木樣·久美旺保(1728—1791年)授意倡導下，由第二世貢唐·丹貝仲美(1762—1823年)編寫了《至尊米拉日巴語教釋——成就者之密意莊嚴》一書，並將其中“語教釋”部分改編為“哈羌姆”(即鹿舞劇)，其劇情主要講述米拉尊者勸教獵人貢保道吉，放下獵器，皈依佛法，性生慈悲的故事。宏揚了利益有情眾生，達到人與動物和諧相處的美好願望。劇中人物有兩名教化師、兩名獵人，兩條獵狗和兩隻梅花鹿，皆為雙雙對對，以充分反映人物內心的善惡“兩面性”。

藝術手法上，綜合傳統寺院法舞和民間歌舞藝術，構成了有唱有說、有歌有舞，有完整結構和故事情節的戲劇形式，已超脫了原始啞劇神舞的表現形式，向有一定程式化的表演藝術形式邁進了一大步。這種“哈羌姆”每年藏曆七月法會期間(7月8日)定期演出，至今仍限於各寺院之中。可以說這就是“南木特”藏戲產生的基礎。