道公佬

粵西民間道教是從我國古代原始宗教的巫術，特別是戰國秦漢以來的神仙方術等基礎上發展起來的一種宗教。傳統民間流傳的“陰陽五行”、“巫覡雜語”、“符水咒說”、鬼神崇拜等，與正統道教而言，還沒有形成系統的道教教理。

因此，粵西傳統民間道教是還帶著較多的傳統民間宗教的色彩。粵西傳統民間自古相信人死後有靈魂之說，注重驅鬼、除病、造屋擇日、看八字、解關、占卜、看相、超度亡靈、打醮、安神等活動，而傳統民間信仰與宗教信仰又有本質差異，非哲宗教學理又非宗教情結，民眾階層的終極信仰是贏得神靈眷顧與現實幸 福，或來世享福。－種集巫、道、佛於一體，稱太上老君為教主，以巫法主要方術，道法著重包裝，佛法宣傳口號的巫道應運而生。道公佬就是傳統民間巫法方術從業人員。

在原始社會時，由於人類所認識的知識比較少，對這個社會中出現的某些狀況不了解，把自然界的打雷、閃電、下雨、火山噴發、地震等現象誤以為是某個神仙在發怒，整天誠惶誠恐，怕天神一個不爽就降災患於身上，就如同疾病、瘟疫等。

所以原始人類就把某些東西用來參拜，因為他們覺得這些東西是神的化身，神是由這些東西衍變而成的，也就由此而產生了“圖騰崇拜”。崇拜就有某些儀式，通過這些儀式，人們向神表達自己的虔誠之心，也表達了自己的某些願望，比如生子、長壽、希望風調雨順以求獲得豐收等等願望，而有儀式就得有個領頭人，通過這種人，組織各種儀式，把眾人的願望傳遞給神，這類人就被稱為“巫”。

俚僚的巫教大約產生於原始社會末期。由於嶺南地處熱帶，春夏之間，炎熱潮濕，多霧少晴，易得熱帶病，即古人所謂“瘴”。由於當時的人們對“瘴”這一疾病的認識帶有一種神秘的色彩，加之嶺南俗信巫鬼，一旦得病，往往求助於巫法，從而促使了嶺南方術的發展。嶺南俗信的特質是在長期以來巫鬼信仰的流俗中浸染而成的。

西晉末，粵西道教之父潘茂名推廣道術，道教正式進入粵西。這位嶺南道教先驅“立德行義、懸壺濟世、救死扶傷、捨己救人”品格高尚的真人，在搏弈粵西信仰中，贏得聲譽，在某次洪災中，潘真人捨己救人，以生命代價於西山（今茂名觀山）駕石船飛升仙解而去，使道教在粵西站穩腳跟。傳說鎮南大將軍馮游後來來到兩山間築城，取潘道士的名字，奏請朝庭推崇立潘州，傳統民間以道教仙跡崇拜。巫教信仰自然、鬼、神、仙，開始溶合道教。

明朝孔鏞來守高涼，知高州府，隨著中原人的遷入，崇道的思想也得以傳入，遇此仙人潘茂名於筆架山，因而在筆架山上創建了一座“潘仙亭”，以資紀異。並賦《石船丹灶》詩曰：

共說丹砂可駐顏，仙翁何不久人間？

石船蘚合年年在，丹灶雲封日日閑。

亭宇已成新歲月，乾坤猶自舊江山。

我來欲問長生訣，遼鶴何時海上還。

明崇禎十年（1637），知府姚繼舜更辟坡擴亭。此後明代萬曆年間，高州知府張邦伊有詩詠潘茂名在潘坡煉丹的《潘坡丹灶》：

地有東郊勝，溪山信可誇。

偶來因問俗，何意覓仙家。

洞倚千尋古，爐蒸五尺霞。

至今流水上，時或見桃花。

清朝屈大均《廣東新語》卷五“石語”篇，記載有《石船銘》。道教仙跡在社會上層仕大夫中廣為推崇，促使粵西巫教信仰吸收更多道教因素迎合信眾。

道公佬師承複雜，除帶徒出師外還有家傳的，一般都沒有在正規觀院受戒，沒有觀院的戒律規條，也沒有道教儀式的定式，大部份道公佬居家，也有的有廟宇活動場所，－般是鄉間村廟，他們下田勞動，或作廟祝，可結婚生子，除不吃狗肉，每月有幾個齋日，沒有什麼特別的禁忌，與常人無異。它沒有統一的組織，各自為政，教義、收徒、作法也不統一。大體上是一個小範圍（區或鄉）有一個道公佬當頭領（師父），活動限於幾十里範圍。有些地區道公佬供奉玉帝、觀音、太上老君、土地、地藏菩薩，把釋、道、巫合一，不僧不道。道公的法器除了神像、短劍，還有笏、小饒鈸、小鈴鐺，法衣以及後面拖著一根飄帶的方土帽。道公專做趕鬼、除病、造屋擇日、看八字、解關、超度亡靈、打醮、安神、安花等迷信活動創收。其中做道場和社祭是較大的法事活動。

與正統道教而言，還沒有形成系統的道教教理。奉行“陰陽五行”、“巫覡雜語”、“符水咒說”、“鬼神崇拜”等，因此，還帶著較多的傳統民間宗教的色彩。

對於“作鬼弄神”、“符籙禁咒”、“劍鏡印令”及“齋醮”等儀式法術等，在平民階層的鬼神情懷則落實於得到道德安慰，贏得神靈眷顧與現實幸福，來世享福，“行善積德”、“諸惡莫作”、“免遭天遣”等則包含著民眾階層的終極信仰。它建構一種人與神、現世與來世、善與惡的“緊張”，促進人在現實黽勉治生的信心。

打醮

打醮名目繁多。有祈求平安的“打平安醮”；有驅瘟疫、除天災、許願打醮；有收成好，打醮酬謝；有喪葬，請道公佬打醮。打醮時，要設齋道祭祀，道公佬擊鼓誦經，甚至有舉行演戲娛神諸活動。目的是祈福和祭祀。

粵西打醮多在臘月至正月，打醮俗歷來風行。各鄉村幾乎每年都有打醮活動，搭棚於祖廟設神壇，請道公佬主持作法事，並沿街遊行，至設於各街坊及村口的土地公神位拜祭（稱過社）。富有人家舉行婚禮或因發了大財酬神、慶祝生辰等，亦有於自家門口或廳堂設壇打醮的。一般小醮侍弄一晝夜，羅天大醮鬧七晝夜，村中設主壇和道場。

凡打醮，均供奉玉帝、觀音、太上老君、財帛星君，禱告以求禳解災祟與求降福。又向地藏王，本村所奉廟宇菩薩祭祀，祈求震懾野鬼惡妖，護佑凡間安寧。同時設醮薦（也稱附薦）儀節，以祭奠生前屬本村的冤鬼與孤魂；有些人家為附薦本家夭折冤魂，向打醮值理會交納神金，為之舉行哀送儀式使之能超渡，安然至“西方玄天極東世界”云云。

畫符

畫符是嶺南方術中盛行的巫術。宋人《東軒筆錄》云：“或雲蠻人多行南法，畏符籙”。”清·張渠：《粵東聞見錄》卷上“好巫”條：“書符咒水，日夕不休”。道光九年《新寧縣誌》：“尋常有病……師巫咒水書符。”及至民國初年，嶺南還有人刻印了一部專門講述符法的著作《省躬草堂符學秘旨》，作者自稱其書傳自“祖師”，光緒“戊戍春間，羊城疫症盛行，蒙祖師特賜教繕”，書符派送，“以資普遍。”嶺南方術符咒道公佬作大而信眾。

粵西傳統民間道教井字元，有井、天、地、火等漢字構成，用於收邪魔之用。井字元，主要傳自道教，源於秦漢時期的“畫地為獄”巫術。作為嶺南符法，則並非完全是對道符的複製，在植入過程中仍保有自己的特性。嶺南符法淵源有自出於對鳥跡的模仿，故其符文自有獨特之處；其二，嶺南符法的書寫材料也有不同於道符的物品。

請神

粵西有降廟之說。降廟，即降神、請神，舊時傳統民間祭把、占卜、治病諸活動中，常常伴有請神儀式。袁枚記載的請神儀式中所書寫的“井”字，其實就是井字元，所謂“圈繞之”，即符籙中習見之“雲腳”，神？”符號，這是旋符者運動自身的先天之？與天神感應。

每村中有總管廟，所塑之像，美醜少壯不同。有學降廟法者，法將成，則至廟卜卦請神。初至，插一劍於廟門之中。神降，則拔劍而回。神不降，則用腳踏倒之。如隨足而起，則生。如不起，則為神誅矣。其法，將一碗盛水，寫一井字圈繞之；地上亦寫一井字圍繞之；八仙桌中間，亦寫一井字圈繞之。召童子四人，手上各寫一“走”字圈繞之，將桌面反對碗口之上，四童以指抬桌。其人口念咒云：“天也轉，地也轉。左叫左轉，右叫右轉。太上老君，急急如令轉。若還不轉，銅叉叉轉，鐵叉叉轉。若再不轉，土地城隍代轉。”念畢，桌子便轉。然後請藥方，無不驗者。

命相

所謂“命”，就是透過推理命運的方式來了解人生，以穹達自然法則，進而改善人命的一種學問。推命所用的主要著作有“紫微斗數”、“子平推命”、“星平會海”等。其方式就是以人出生的時間和五行為理論基礎。“命”是以推定人的命運，進而達到趨吉避凶的需要。所謂“相”，一般包括“印相、名相、人相、家相、墓相（風水）”等五種，就是觀看人的印章，以取定命運的方法。印在中國，以前是權力的憑證。名相是以人的姓名或店鋪的名稱，通過五格剖相，同時運用命理等結合來推斷吉凶發展的一種方法。人相又分為面相與手相兩大類，通過觀察面、手部的紋線與氣色而了知人吉凶、病理的一種方法。家相也就是陽宅的風水，以觀察其格局，進行分析來推斷對人類所居住的吉凶的一種方術。墓相（風水）也就是陰宅，以通過選地安葬祖先，而達到對後代子孫蔭庇的一種方術。

占卜

唐《番禺雜記》載：“嶺表占卜甚多，鼠卜、箸卜、牛卜、骨卜、田螺卜、雞卵卜、蔑竹卜，俗鬼故也。”現轉用竹籤，陰陽爻杯或星象等手段和徵兆來推斷未來的吉凶禍福的迷信手法。計有：

觀音靈簽 呂祖靈簽 關帝靈簽 黃大仙靈簽 有求必應靈簽 拜佛求籤 土地聖杯靈簽 財神靈簽等。