土地神

社神，源於古人對土地的崇拜。土地是人類居住生活的場所，是人類獲取生存資料所需（衣、食、住等）最重要的源地。對人們賴以生存的自然物質進行崇拜是原始崇拜的重要內容，我國先民早就有對土地的崇敬和膜拜。但由於“土地廣博，不可遍敬也；五穀眾多，不可一一祭也。故封土立社而示有土尊。”古代把土地神和祭祀土地神的地方都叫"社"，按照我國民間的習俗，每到播種或收穫的季節，農民們都要立社祭祀，祈求或酬報土地神。古人認為土生萬物，所以土地神是廣為敬奉的神靈之一。從上古開始，社神就成為了祭祀系統中的祀典之神。在我國南方地區，如在浙江、福建、廣東、廣西等地區普遍奉祀土地公，土地神信仰有著久遠的歷史源頭。漢代是我國南北風俗融合時期，土地神信仰最遲在漢時期就已傳入北方地區，在古時候北方百姓也有奉祀土地公的習俗。土地公信仰寄託了人們一種祛邪、避災、祈福的美好願望。時至今日，古老的“社神”已有了很多變化，但祭祀土地神的習俗一直在我國南方一些地方保留下來。

雖然土地神的稱號眾多，但探索其來歷，實際於中國古代社會所祭“天、地、社、稷”中的社、稷之神有關。從上古開始，社神就成為了祭祀系統中的祀典之神。二月二“土地誕”也稱“社日節”，社日分為春社日和秋社日，在古代春社是立春后第五個戊日，秋社是立秋後第五個戊日（戊，五行屬土）。土地神崇拜是古代先民的原始崇拜，這是因為先民們覺得地載萬物，取材於地，所以歷史上的土地誕，各鄉村民都大肆操辦，以祈求地潤萬物，五穀豐登，這一習俗自古傳承。

據《香山縣誌》載：“二月上戊祭社，燒大彩爆竹。”據史料稱：土地誕俗稱土地公、護土神、土地神和土神等。習慣上稱春社，是古代人們春天祭祀社神（即土地神），以祈求豐收的日子。“土地誕”習俗主要是祭祀土地和聚社會飲，借敬神、娛神而娛人。

故事

土地公、土地婆是商人崇拜的財神，每個月的初二、十六，都要祭拜土地公、土地婆稱為‘做迓’（或做牙）。農曆二月初二日叫做‘頭迓’，俗稱龍抬頭好運來，拜天地合家歡。十二月十六日叫做‘尾迓’，尤其尾牙商家更是為了答謝員工一年的辛苦，請吃‘尾牙’宴。

供俸土地公和土地婆都是慈眉善目，白須白髮的老人，因土地公生前為官，有時會有土地婆陪伴體察民情，有時則只有土地公自已。這是民間傳說著一個故事：玉皇大帝委派土地公下凡時，問他有什麼抱負，土地公希望世上的人個個都變得有錢，人人過得快樂。土地婆卻反對，她認為世間的人應該有富有貧，才能分工合作發揮社會功能。土地公說：‘那麼，貧窮的人不是太可憐了嗎？’土地婆反駁著：‘如果大家都變有錢人，以後我們女兒出嫁，誰來幫忙抬轎子呢？’土地公無話可說，也因此打消這個原可“皆大歡喜”的念頭，世間才有今天的貧富懸殊差別。世上覺得土地婆自私自利，是一個‘惡婆’不肯供俸她，卻對土地公推崇備至。土地婆說，善由心中起，財由正處取。

綜述

土地神屬於基層的神明，專家學者有認為土地公為地方行政神，保護鄉里安寧平靜。也有專家學者認為其屬於城隍之下，掌管鄉里死者的戶籍，是地府的行政神。

生養萬物

土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，此乃中國人所以親土地而奉祀土地的原因。《太平御覽》引《禮記外傳》稱“國以民為本，民以食為天，故建國君民，先命立社，地廣谷多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祀之”。

管理本鄉

自東晉以後，隨著封建國家從中央到基層的官僚制度的逐漸完善，土地神也演變成為在道教神階中只能管理本鄉本土的最低級的小神。東晉的《搜神記》卷五稱廣陵人蔣子文因追賊而死。東吳孫權掌權后，蔣子文顯靈於道說：“我當為此土地神，以福爾下民”。這裡所指的福爾下民，就是指的保佑本鄉本土家宅平安，添丁進口，六畜興旺，並且為人公道。中國南方土地廟常有對聯稱：“公公做事公平，婆婆苦口婆心”。

地府行政

漢族許多地區的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後，道士做超度儀式（即做道場）時，都會去其所屬土地廟作祭祀活動。或者是新死之人的家屬，到土地神廟，稟告死者姓名生辰等資料，以求土地神為死者引路。

閩南、台灣人則認為，土地神可以保佑農業收成，也可以保佑生意人經商順利，旅客旅途平安，甚至還能保護墳墓，不受邪魔的侵擾。土地神是功能性極強的神明。一般說法土，地神為地方之守護神祇，為一鄉一里之神。

文獻

中國自古就有土地神的崇拜，生養萬物：土地載萬物，又生養萬物，長五穀以養育百姓，

《左傳通俗篇》有云：“凡有社裡，必有土地神，土地神為守護社裡之主，謂之上公。”。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩：

《說文解字》：“社，地主也”，顧名思義，社就是土地的主人，社祭就是對大地的祭祀，又有後土之說。

《禮記》：“後土，社神也”，《禮記》之《祭法》篇注稱，“大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社”。

《史記·封禪書》：“湯以伐夏，祭告後土” 。

土地廟

介紹

土地廟，又稱福德廟、伯公廟，為民間供奉“土地神”的地方（廟宇），多於民間自發建立的小型建築，屬於分佈最廣的祭祀的建築，鄉村各地均有分佈。在民國（1949年）以前，凡有漢族人群居住的地方就有供奉土地神地方——土地廟。

供奉

供奉土地神的土地廟大多比較簡陋。一些大廟中間也有在殿堂中設有當方土地神位者。土地神的神誕之日是二月初二。舊時，官府和百姓都到土地廟燒香奉祀。現在初一、月半到土地廟燒香的依然十分普遍。

問題

土地廟在大陸曾由於“文革”作為“四舊”大部分被搗毀。隨著“改革開放”和強調信仰自由以後，自1980年前後有蒸蒸日上的恢復和發展勢頭。多由農民自發組織建設，屬於微型建築，高度從不到2米至正常房屋高度；面積大小小則幾平方米，大則十幾平方米。關於大量恢復建設“土地廟”的問題，1980年代和1990年代大陸官方和媒體一直密切關注。在當時農村小學基礎教育設施落後的情況下，呼籲鄉民多關注鄉村基礎教育，集中精力投資建學校，不要熱衷於“迷信”，仍舊無濟於事。1980年代部分農村地區出現一股建設土地廟的浪潮，在當地小學教學設施仍舊沒有改善的情況下，鄉民只熱衷建設土地廟，使得部分地區官方進行強行拆除，這股熱潮才有所遏制。至2000年以後，幾乎每鄉至少有一處或多處，其數量分佈因地而異。台灣也有相當普遍的土地廟，據官方的調查，其數量超過1300所以上為台灣第一大地主。

按照漢族的習俗，每個人出生都有“廟王土地”——即所屬的土地廟，類似於每個人的籍貫；人去世之後行超度儀式即做道場時都會獲取其所屬土地廟。

造型

土地廟因神格不高，且為基層信仰，多半造型簡單，簡陋者於樹下或路旁，以兩塊石頭為壁，一塊為頂，即可成為土地廟，俗稱"磊"型土地廟。也有簡單以水泥或磚塊砌成小廟，現今台灣甚至有工廠開模以水泥灌制大量生產，也有土地廟因香火鼎盛，逐漸中大型化者。

台北的土地公廟

在台灣，土地神有財神的能力，商家會在舊曆的每月初二日、十六日祭拜土地公，稱之為"作牙"。台灣各地均有供奉土地公的習俗。另一方面。常見供奉土地公的，還有台灣的墓園，都會設有土地神之神位"後土碑"或土地公神像，用以祭祀。此外，許多地區會有大型的土地公廟，如台北市的景福宮、台北縣中和市的烘爐地土地公廟。

香港的土地公廟

香港不少小商店門前也有一個迷你的神位安奉土地公，很多家庭門外亦有同樣安有神位，並每天定時上香祭祀。此外，鄉村地方一般有一小型土地廟以保佑整條村。位於香港市區的較為大型的土地廟有：大坑東福德廟，筲箕灣福德廟，尖沙咀海防道福德古廟，紅磡福德古廟，牛頭角伯公古廟。

社神與土地神

中國古代就有奉土祭社的禮俗。社者，地方之最小行政單位。《禮記》之《祭法》篇注稱，“大夫以下包士庶，成群聚而居，滿百家以上，得立社”。《漢書》之《五行志》又稱“舊制，二十五家為一社”，古人尊天而親地，“土地廣博，不可遍敬，故封土為社而祀之，以報功也”。為報答大地之恩賜而奉土祭社，東漢時即稱社神為社公或土地，而稱土地者更甚。社神初無姓名。東晉以後，民間以生前行善或廉正之官吏為土地神，遂有人格及姓氏。道經《道要靈只神鬼品經》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目錄》稱，“京師社神，天之正臣，左陰右陽，姓黃名崇。本楊州九江歷陽人也。秩萬石，主天下名山大神，社皆臣從之”。

祭祀

土地公生：農曆二月二日（古時為立春后第五個戊日）

土地公得道升天日：農曆八月十五

《諸羅縣誌》：“中秋祀當境土神，與二月二日同；訪秋報也。四境歌吹相聞。為之社戲”，故所謂春祈秋報即與上述兩日相同，現今之祭儀應為舊有社祭習俗之變。

作牙：“作牙”，習俗上舊曆每月的初二、十六，商家都祭拜土地公，稱之“作牙”，又稱“牙祭”、“作禡”。

掃墓：民間認為土地神乃墓園之守護，故掃墓前需先祭拜土地神，答謝其看守墳墓之辛勞。

潮汕民間

潮汕民間認為六月廿六，是土地神聖誕之日，潮汕民間稱“土地爺生”。從該節日的祭祀對象和祭祀方式來看，應是古代社日在潮汕地區的變異。

潮汕人對地神的崇高信仰非常突出，民間祀奉的神明不下百種，唯以土地神最為普及。潮汕人設置並祭祀土地神十分盛行，遍及城鄉各個角落。潮汕人設置土地神位或廟宇有永久性和臨時性兩種。永久性的為居民住宅、商店、工廠、車間、作坊等。“地主神位”往往設置在廳堂或廚房裡地下的適當地方，每月農曆初一、十五（也有的是初二、十六）兩天定期舉行拜祭，俗稱“牙祭”。

街頭巷尾與各鄉村大多還有廟宇祀土地神的，稱為“福德祠”。廟裡大體都立有土地公和土地媽偶像，供人朝拜。

安葬死人建造墳墓時，也要在每座墳墓同向左側置“土地之神”或“福神”，勒石豎牌，像配置一座小墳一樣。這種土地神乃起始於古代的田社、社稷神，只在每年清明或冬至上墳掃墓時拜祭一次。

臨時性的為營造新居、工場等建築物以及修繕房屋動土時設置的，用五副紙錠，五支沒點燃的香一併夾在一段竹竿之中，作為土地神位的標誌，進行拜祭，工程完成之日，還要備牲禮謝土地神，俗稱“射土”。

潮汕人有一種稱為“報地頭”的習俗。若是家中有人去世，必須到土地廟報喪。由村中長者持白燈籠，帶領死者男性子孫穿孝服到地頭神廟報死。到廟，長者上香后取出年庚帖，對著神像報告說：“生從地頭來，死從地頭去，時辰念給老爺知。”

海外潮人也十分崇拜土地神。泰國的潮人把“地主爺”原湯原汁地搬過去，並毫不掩飾地稱為“本土公”，充分反映了潮僑留戀故鄉本土，留戀家鄉的情結。

現在潮汕人祭拜土地的形式已經十分簡單，在田頭隨便插上香燭，便可祈請土地神享用。在各家各戶，都設有“地主神位”，每逢初一、十五（也有初二、十六的），都以飯菜或瓜果祭拜，形式雖然簡單但卻勤且持之以恆。如有喬遷，“地主神位”也是首先遷入的對象。由此可見土地神在潮汕人心目中的地位之重要。

台灣民間

在台灣，受到最普遍崇拜的神祇，當數土地神。無論是城鎮的街頭巷尾，或是在鄉村的田頭田尾，都可以看到數不勝數的大大小小、形狀不一的土地神廟。在台灣眾多的神靈中，土地神位格最低，是個小神，掌管一小塊地方，如一區、一里、一村、一鄰之雜事。

土地神崇拜源自我國古代對土地的崇拜。以前為天子諸侯祭拜的“社稷”。“社”就是土神，“稷”就是穀神。在古文記載中，對之的稱謂有“後土”、“土正”、“社神”、“社公”、“土地”、“土伯”。正規的稱呼則是“福德正神”，在台灣民間多稱之為土地公、伯公、福德爺等。在城鎮及寺廟多用“福德正神”刻於木牌或石牌上，社稷神原是土神、穀神。後來逐漸人格化，成了“人格神”。在郊野及墓地則慣用“後土”。

關於人格化土地公的來歷，傳說的是一位心腸善良、溫厚篤實、樂於助人的形象。根據這形象雕刻出來土地公神像，是一位白須、白髮、笑容可掬、福態吉祥的老人，似古時地方員外的打扮，頭戴帽，帽檐兩條布須下垂抵肩。一般穿著是普通便服，面龐圓而豐盈，兩眼微眯，露出慈祥的笑容。有些土地公神像邊還會塑著一隻老虎相伴，據說這老虎也能為民除害。

在台灣民間，對土地公神祭拜的信念，也隨著時代背景的改變而漸漸轉移。現在，它不僅是農人祭拜的神，由於它還能使農人致富，因而漸漸轉化為“財神”，於是，礦業、漁業、商業及金融業者，也都祭祀土地公，祈望能發財賺錢。司掌土地的神，也就兼職財神爺，為各階層人士所普遍祭拜。

台灣的土地廟有極大的，氣派堂皇。也有極小的，只有四片石片，一片作頂，三片做牆，也可作為土地廟。有的甚至沒有屋住，只在一棵樹下，擺上香爐供奉，或在一塊石頭上，畫道符或貼個“春”字即是代表土地神。也有的乾脆將土地公請進家裡祭拜，謂之“私祭”。

客家

信仰土地神最強烈的最虔誠的是客家人集居地。在客籍地區，稱土地廟為“伯公廟”或“伯公亭”。供奉土地公的方式，原則上是用一塊石頭或木牌當作香位，上書“福德正神香位”。有的則再供奉塑像。古老的伯公府，保存著濃厚的中原客家特色，多數用石塊鑿砌而成，屋前有小石桌。小屋的正對面，圍牆邊另有一座小屋，稱為“天神爺”（即天官）。伯公廟右側不遠，再蓋一間更小的小屋，置有一個石制香爐，稱為“好兄弟”。天官、土地廟、好兄弟三間小屋，正好代表中國古代的天、地、人“三才”思想，這一信仰崇拜習俗，源遠流長，意義深遠。

土地公的誕辰是農曆二月初二日。這一天家家戶戶都要宰雞殺鴨、虔誠祭拜，土地廟多要演戲，以祝“福德正神”千秋。這叫春祭。農曆八月十五臼相傳是土地公升天之日。還要祭拜一次，這叫“秋祭”，以感謝土地公一年來的福佑，古時所謂“春祈秋報”就是指此而言。

都市商人

此外，都市商人把土地公視為財神。除了每月初二和十六兩天的祭祀外，二月初二那天，商家都要為土地公舉行盛大祭典，這叫做“做牙”（吃犒勞）。因為二月初二是最初的“做牙”，所以稱為“頭牙”。這天晚上，店主照例要用祭拜土地公的牲醴，招待夥計、房東、親友和老主顧，這就叫“造福”。十二月十六日是一年最後的“做牙”，所以稱為“尾牙”。

除了以上祭日外，因為土地公掌管與人民生計息息相關的土地，而成為一方人家的保護神。為此，一般人都要不時地拜拜土地公：如家人生病、兒子參加高考、服兵役、親戚車禍……等等。農民收成好，固然歡喜一場；收成不好，也得祭拜，以求來年。現代社會天天大興土木，也得祭祀一番。因此，土地公是台灣民間祭拜最勤的神祇。

春秋祭

“土地誕”也稱“社日節”，社日分為春社日和秋社日，古時春社是立春后第五個戊日，秋社是立秋後第五個戊日（戊，五行屬土）。土地神管轄的區域小、分工明確，其治下的民眾富少貧多，但在很多地方，每年都要進行春秋兩祭。春祭是在每年立春之後的第五個戊日，鄉民們以酒肉、香紙蠟燭之類的什物來叩拜土地神，祈求全年風調雨順、五穀豐登、六畜興旺。秋祭則在立秋之後的第五天，但由於各地農忙時節的不同，秋祭的時間就稍有不同，有的在收割前先向土地爺“小祭”，讓他嘗嘗鮮；等把田裡的農活做完之後，再進行“大祭”，以讓土地神分享豐收的喜悅，為來年的再豐收作鋪墊。有的地方則選擇在農曆8月15日舉行秋祭。春祭是為了祈禱敬神，秋祭則是答謝求神，往往在舉行春秋大祭時，還要在廟前或穀場上搭戲台，由祠堂出錢或由各家各戶籌集，請戲班子來唱大戲。祭土地神是的供品，一般是擺擺闊氣，根據各家的情況差異，供品不盡相同，但大家祭奉的意願卻是一致的。而至於土地神給每家帶來的“造化”，則要看各人的運氣，以及上天的恩惠了。因而，老百姓祭祀土地神，也就是裝裝形式，最重要的還是靠自己的辛勤勞動和聰明才智。

社祭作為民眾歡聚節日的習俗，《廣州府志》引《番禺志》載：“二月二日土地會，大小衙署及街巷無不召梨園奏樂娛神。”昔日那祭社的盛況及人們聚眾宴飲的歡娛場面，在這些記載中可見一斑。二月二土地神誕辰，在廣東部分地區，當地男女老少會用震天的鞭炮祈求風調雨順、五穀豐登，“龍頭節”這一習俗被人們稱作“炮會”。福州獨管“二月二”叫“土地誕”。我國其他地方的土地公是有名有姓的，福州的土地公雖然沒有姓名，不過可是統神——不僅是保一方平安的平安神，而且還是護財之神，“因此，以前二月二這一天，福州幾乎所有家都要備下豐盛的供品敬奉土地公。

傳說

社神即土地神，相傳的社神有三個：另一說是後土，大神共工的女兒，共工怒撞不周山之後，其女兒封為社神，盤古之後第三位誕生的大神叫做後土。便是現在非常有名的後土皇地只，又稱後土娘娘。她掌陰陽，育萬物，被稱為大地之母。是最早的地上之王。一是句龍，《禮記·祭法》記載：“共工氏之霸九州也，其子曰後土，能千九州，故祀以為社”。一是禹，傳說他勤勞天下，死後托祀於後土之神。大地生長草木五穀，養育人類，故被視為無窮力量的神靈。古代對土地的崇拜和對’：帝的崇拜，具有重要的意義。祭土地是上至王公貴族，下至小民百姓一年中的大事。先秦時期社神地位極高，故“社稷”一詞通常作為國家的代稱，祭祀典禮也由天子或各地行政長官主持。漢唐以後，社：神的地位有所下降，祭祀也不限一地，其原因是因為“土地闊不可盡祭，故封土為社以報功。”所以各地山陵園地，均有大社壇，這些社壇以後又演變為各種：土地廟，社神也由顯赫的大神演變為明清小說中所描寫的猥瑣的土地老兒。