祭山會

春季祈禱風調雨順，秋後則答謝天神賜予的五穀豐登，實際上是一種春禱秋酬的農事活動，卻始終充滿濃郁的宗教色彩，更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統一，有正月、四月、五月之分，亦有每年舉行1次或2—3次不等，祭山程序極為複雜，所獻犧牲因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山” 、 “神牛祭山”和“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。

行於阿壩州茂縣、汶川、理縣和北川等地，系慶祝地方太平之盛會，是羌人祭祀山神，祈禱風調雨順，答謝天神賜予五穀豐登的大典，充滿濃郁的宗教色彩。各地祭山會時間不統一，有的在四月、有的在八月，每年舉行一次或二、三次，本意是祈禱豐年或“還原”，現在成為傳統節日。整個活動程序複雜，有“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種方式。這天，每家房屋頂上插杉枝、室內神台上掛剪紙花、點松光、燒柏枝。各寨羌民殺牛殺羊祭山，跳鍋莊、飲酒吃肉，盡歡而歸。

“釋比”（端公）敲皮唱史詩還要表演裸腳踩踏燒紅的鐵鍋和犁鏵的絕技。一些地方在祭山之後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖葯、狩獵等。羌族一般春天舉行轉山會，秋天進行歌仙會。羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔” ，俗稱“天神塔”，在羌人整個心靈世界木中是一個美好 而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達，但由於過去生產力的低下，對大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現了火神、天神、林神、六宿神（社稷）等諸神，使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

農曆六月初六，是羌民族一年一度的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺后的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”，要以宰殺神牛（氂牛）為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3－4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

祭山會

祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口念封山、育山、敬山的經典。如果是三 年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。羌族古老神話認為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高，順其類也。”班固《白虎通》有“天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植，並樹斗斛於腰，呈現出五穀豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發出燦爛的火花，這是古老羌民族的神聖信仰。

羌族最隆重的民族節日為“祭山會”（又稱轉山會）和“羌年節”（又稱羌歷年），分別於春秋兩季舉行。春季祈禱風調雨順，秋後則答謝天神賜予的五穀豐登，實際上是一種春禱秋酬的農事活動，卻始終充滿濃郁的宗教色彩，更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統一，有正月、四月、五月之分，亦有每年舉行1次或2—3次不等，祭山程序極為複雜，所獻犧牲因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一 塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天，禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。

羌年節於每年農曆十月初一舉行慶典，一般為3－5天，有的村寨要過到十月初十。按民間習俗，過羌年時還願敬神，要敬祭天神、山神和地盤業主（寨神）。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持，咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。

一年一度的農曆六月初六，是羌民族的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰，也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時，巫師釋比穿戴非常講究，要戴猴頭帽，戴念珠、手執神杖，主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品，一般為宰殺后的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭” ，要以宰殺神牛(氂牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動，天神塔高約3-4米，狀如錐形，頂端有一塊較大的白石，周圍放數塊小白石，以象徵其民族信仰的各個神位。

祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉，口念封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會，眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經，時間時間長達1—2天。羌族自古信仰萬物有靈，其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔” ，俗稱“天神塔”，在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達，但由於過去生產力的低下，對大自然的不可控制，使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自 然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下，便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神，使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

羌年節於每年家歷十月初一舉行慶典，一般為3－5天，有的村寨要過到十月初十。按民間習俗，過羌年時還願敬神，要敬祭天神、山神和地盤業主（寨神）。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗，直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持，咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀，相互迎請。

羌族古老神話認為，羌人是天神的外孫子民，女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天，他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近，曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高，順其類也。”班固《白虎通》有“天以高而尊，地以厚為德，故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限，羌民把祭塔建立在環山之中，林木豐茂的村寨半山腰平地上，更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植，並樹斗斛於腰，呈現 出五穀豐登，六畜興旺的景象，神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞，能迸發出燦爛的火花，這是古老羌民族的神聖信仰。釋比是羌族文化中非常重要的一個標誌，他聯接著羌族人和神的兩個世界，功能和作用與薩滿非常相似。羌族祭山還願、招魂驅鬼、治病禳災、卜葬送親均由釋比操持。雖然隨著社會的發展，現在釋比的人數越來越少，功能越來越弱。但對沒有文字的羌族來說，釋比是本民族傳統文化的繼承者和保留者。在中國眾多的民族中，羌族的地位非常特殊。雖然人數只有30多萬，而且是在1949后才認定的民族，但“羌”這個字自古就有，甲骨文中就有9種寫法， “羌笛何須怨楊柳”只是從一個側面點出羌人文化的優雅，其實古羌人對中國歷史的巨大貢獻遠遠超出一般人的想像——我們稱自己為炎黃子孫，黃指黃帝，炎說的是炎帝神農氏，他就是羌人；大禹治水的傳說家喻戶曉，根據歷史記載和最新的研究表明，大禹也是羌人。由此可以說明，羌人對漢民族的形成有著特殊的貢獻。不僅如此，根據專家考證，中國其他一些民族的形成，如藏族、彝族、白族、景頗族等都與古羌人有很大的關係。

羌人對中國做出如此特殊的貢獻，但我們現在對羌人的研究還遠遠不夠深入，很多謎團還有待破解。目前羌族主要分佈在四川阿壩州的茂縣、汶川、理縣，還有綿陽市的北川縣。北川是大禹的故里，也是全國唯一的羌族自治縣。我們此次羌族專題重點挖掘的就是該地區所代表的羌族文化。今年6月，北川與中國社科院共同組建了羌學研究中心，希望使該地區成為中國羌學研究中心和羌族的文化發展中心。

敬山節、祭天會。以寨為單位進行，從農曆三月至六月日期各不相同，亦 有每年舉行1次或2—3次不等，祭山程序極為複雜，所獻犧牲因各地傳說不同，圖騰不同而有差異，大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三種。較普遍為(農曆)四月十二。一般在村寨附近神山的神樹林舉行，男子和未婚婦女參加，他們身著盛裝，攜各類精美節日盛宴酒食，牽牛、羊、雞等活畜上山。祭禮由釋比或年長威重者主持。祝詞頌畢，殺牛、羊、雞獻天神、山神、樹林神，燃柏香枝，然後再頌吉祥詞，並集體還願許願，再給各自許願還願，此儀式需長達幾小時乃至一天，眾人皆叩拜不起，惟有釋比或主持者可以活動。最後盟誓村規民約、祖宗傳統后，集體呼號，鳴槍歡呼，歡宴唱歌跳舞直至盡歡而歸。所餘食物平均分配給全體人員。

舊時羌民以冬至為新年，即羌歷年，是羌族最隆重的節日。據傳，羌族原始宗教的巫現上壇經典《木姐珠》上說，天神木比塔的么女兒木姐珠執意下凡與羌族青年斗安珠結婚，臨行時父母給了樹種、糧種和牲畜作陪奩。木姐珠來到凡間后，很快繁衍了人類，所種樹木陡然成林，糧食豐收，牲畜成群。木姐珠不忘父母的恩澤，便在冬至節那天把豐收的糧食和肥壯的牲畜擺在原野上，向上天祝禱。從此，每年冬至節便成為羌民喜慶豐收、感謝上天的日子．為了與漢族相同的春節相區別，羌年又稱為過“小年”年節一到，各家各戶便忙著殺豬宰羊，：蒸“瓦達” （一種用蕎麵包肉和豆腐做成的 三叉形大蒸餃），有的還用麥面做成牛、羊、雞、馬、狗等各種形狀的彩色祭品，以祭祀祖先和天神。有的人家在牆壁畫上“線”字格，表示慶祝人畜興旺，莊稼豐收．是日，男女老少穿上節日盛裝，帶上祭品、咂酒和食品出門，到野外參加慶祝活動，青壯年男子還在彩色腰帶上插一支兩尺多長的油竹管，內裝三根錦雞長翎。慶祝活動大體由祭祀和娛樂兩部分內容組成．先由寨中德高望重的老人主持宰殺牛羊祭天神。焚燒紙做的猛獸，驅除邪惡；繼而由四名壯漢抬著天神的象徵—白石，眾人隨同遍游全寨；接著男女老少在草坪上圍成一個個圓圈，在羌笛、羊皮鼓、嗩吶、手鈴等樂器奏出的節奏明快的樂曲聲中載歌載舞，俗稱跳喜慶沙朗，其間，穿插飲咂酒、饋贈所帶美食享用、互賀新年等活動，狂歡到深夜方盡興而散。由於歷史的原因：慶羌年活動一度中斷。1986年，在北京的部分羌族同胞倡議恢復羌歷年，得到國家民委的支持。1987年農曆十月初一，四川省民委在成都舉行了慶祝羌歷年大會。自此，羌族聚居地區即統一以是日為羌歷年，開展慶祝活動。

羌族祭山會又叫塔子會，是一種祈豐年的活動。一般以村寨為單位舉行．因各地氣候和農事稍有差異，祭山會的日期亦不相同，北川羌寨大多是在農曆四月初八、十二日祭山許願，秋收后還願。是時，所有男子和未婚婦女都穿上整潔的衣服，帶上刀頭（約三斤重的一塊熟肉）、三叉形或新月形饃饃和咂酒等赴會。祭山會在野外草坪舉行，草坪中央用石塊壘成高二米許的塔形小山。四月初八日祭祀開始，主持祭典的會首先在塔前點燃柏枝、香燭，用刀頭、酒、饃上供．祭司（羌端公）在一旁邊敲羊皮鼓邊唱《開壇解穢詞》 ，眾人魚貫跨過柏枝，將帶去的祭品在柏煙上熏一熏，再陳列塔前敬神。與此同時，一身強力壯的男子迅捷上山，將一公雞並雞食置於預定的草坡上，俗稱“放雞” 。此後數日，全寨人心繫雞鳴，若連日聽見雞叫，則以為年景好，豐收在望；否則便是災年，須加倍小心。

四月十二日宰羊祭山．宰殺前，先在羊身上澆三次水，表示洗去污穢。祭山開始，祭司先對神念唱祭詞，祈求保佑，大意為：請山神不要降冰雹，以免人畜受害，莊稼遭災；請天神保佑本寨各姓老小平安，免生疾病，等等。然後面對眾人念唱《長壽永生詞》 ，代表山神以最美好的語言祝頌全村寨風調雨順，林茂糧豐；同時將事先準備好的羊毛線系在與會者的頭髮或紐扣上，表示生命已由神系住，將會長命百歲。祭祀后的羊肉，當場煮熟，連湯 分給各戶食用。末尾，祭師唱誦《結束詞》 ，眾人敲鑼打鼓，載歌 載舞，由祭司領頭繞石塔左轉三圈，右轉三圈，祭山許願活動便告結束。