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祭山會

祭山會

羌族最隆重的民族節日為“祭山會”(又稱轉山會)和“羌年節”(又稱羌歷年),分別於春秋兩季舉行。其實本質上說應該算是農事活動的一種表現。

資料


簡介

祭山會
祭山會
春季祈禱風調雨順,秋後則答謝天神賜予的五穀豐登,實際上是一種春禱秋酬的農事活動,卻始終充滿濃郁的宗教色彩,更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統一,有正月、四月、五月之分,亦有每年舉行1次或2—3次不等,祭山程序極為複雜,所獻犧牲因各地傳說不同,圖騰不同而有差異,大致可分“神羊祭山” 、 “神牛祭山”和“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天,禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。

祭祀山神

祭山會
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行於阿壩州茂縣、汶川、理縣和北川等地,系慶祝地方太平之盛會,是羌人祭祀山神,祈禱風調雨順,答謝天神賜予五穀豐登的大典,充滿濃郁的宗教色彩。各地祭山會時間不統一,有的在四月、有的在八月,每年舉行一次或二、三次,本意是祈禱豐年或“還原”,現在成為傳統節日。整個活動程序複雜,有“神羊祭山”、“神牛祭山”和“吊狗祭山”三種方式。這天,每家房屋頂上插杉枝、室內神台上掛剪紙花、點松光、燒柏枝。各寨羌民殺牛殺羊祭山,跳鍋莊、飲酒吃肉,盡歡而歸。

“釋比”

祭山會
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“釋比”(端公)敲皮唱史詩還要表演裸腳踩踏燒紅的鐵鍋和犁鏵的絕技。一些地方在祭山之後還要祭路三天,禁止上山砍柴、割草、挖葯、狩獵等。羌族一般春天舉行轉山會,秋天進行歌仙會。羌族自古信仰萬物有靈,其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔” ,俗稱“天神塔”,在羌人整個心靈世界木中是一個美好 而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達,但由於過去生產力的低下,對大自然的不可控制,使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下,便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神,使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。

五穀豐收

農曆六月初六,是羌民族一年一度的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰,也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時,巫師釋比穿戴非常講究,要戴猴頭帽,戴念珠、手執神杖,主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品,一般為宰殺后的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭”,要以宰殺神牛(氂牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動,天神塔高約3-4米,狀如錐形,頂端有一塊較大的白石,周圍放數塊小白石,以象徵其民族信仰的各個神位。
祭山會

起源


神聖信仰

祭山會
祭山會
祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉,口念封山、育山、敬山的經典。如果是三 年一次的祭山會,眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經,時間時間長達1—2天。羌族古老神話認為,羌人是天神的外孫子民,女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天,他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近,曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高,順其類也。”班固白虎通》有“天以高而尊,地以厚為德,故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限,羌民把祭塔建立在環山之中,林木豐茂的村寨半山腰平地上,更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植,並樹斗斛於腰,呈現出五穀豐登,六畜興旺的景象,神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞,能迸發出燦爛的火花,這是古老羌民族的神聖信仰。

宗教色彩

祭山會
祭山會
羌族最隆重的民族節日為“祭山會”(又稱轉山會)和“羌年節”(又稱羌歷年),分別於春秋兩季舉行。春季祈禱風調雨順,秋後則答謝天神賜予的五穀豐登,實際上是一種春禱秋酬的農事活動,卻始終充滿濃郁的宗教色彩,更折射出遠古神秘文化的光輝。舉行祭山會的時間各地並不統一,有正月、四月、五月之分,亦有每年舉行1次或2—3次不等,祭山程序極為複雜,所獻犧牲因各地傳說不同,圖騰不同而有差異,大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三種。大典多在神樹林一 塊空壩上舉行。一些地方祭山後還要祭路三天,禁止上山砍柴、割草、挖苗、狩措等。

時間

羌年節於每年農曆十月初一舉行慶典,一般為3-5天,有的村寨要過到十月初十。按民間習俗,過羌年時還願敬神,要敬祭天神、山神和地盤業主(寨神)。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗,直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持,咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀,相互迎請。

活動過程

一年一度的農曆六月初六,是羌民族的祭山會。羌民以祭山還願來表示對上天的崇高敬仰,也是祈盼天神木比塔恩賜百姓來年牛羊興旺、五穀豐收。所以祭山會成為這個民族的傳統節日。屆時,巫師釋比穿戴非常講究,要戴猴頭帽,戴念珠、手執神杖,主要的法器是羊皮鼓。祭山會的祭品,一般為宰殺后的羊、狗和雞。三年一輪的“大祭” ,要以宰殺神牛(氂牛)為祭。祭山會圍繞天神塔進行祭祀活動,天神塔高約3-4米,狀如錐形,頂端有一塊較大的白石,周圍放數塊小白石,以象徵其民族信仰的各個神位。
祭山會
祭山會
祭山會首先由釋比領眾人圍塘而轉,口念封山、育山、敬山的經典。如果是三年一次的祭山會,眾釋比還要為古羌部族、古羌部族的遷徙、部落英雄而誦經,時間時間長達1—2天。羌族自古信仰萬物有靈,其信仰的諸神各以一塊晶瑩白石所替代。羌民所信仰的天神“阿巴木比塔” ,俗稱“天神塔”,在羌人整個心靈世界木中是一個美好而幸福的象徵。任何民族都希望本族的興旺發達,但由於過去生產力的低下,對大自然的不可控制,使人們幻想得到超自然力的幫助來實現美好意願。這種想象中的超自 然力則是主宰萬物的天神。在這種對天神和萬物有靈至上的信仰下,便出現了火神、天神、林神、六宿神(社稷)等諸神,使羌民對天神塔產生敬畏、膜拜和祭祀。
羌年節於每年家歷十月初一舉行慶典,一般為3-5天,有的村寨要過到十月初十。按民間習俗,過羌年時還願敬神,要敬祭天神、山神和地盤業主(寨神)。全寨人要吃團圓飯、喝咂灑、跳莎朗,直到盡歡而散。整個活動儀式由“許”主持,咂酒則由寨中德高望重的長者開壇。節日期間親朋好友可互道祝賀,相互迎請。

神話傳說


歷史記載

祭山會
祭山會
羌族古老神話認為,羌人是天神的外孫子民,女媧視木吉卓及其祭師阿巴木拉來自上天,他們憑藉高聳入雲、白雪皚皚的雪隆包來到凡間。羌人祭天神就選擇了離天最近,曾經降神於斯的雪山之巔作為聖山。“因高吉高,順其類也。”班固《白虎通》有“天以高而尊,地以厚為德,故增泰山之高以報天”的封禪之記述。見於客觀條件所限,羌民把祭塔建立在環山之中,林木豐茂的村寨半山腰平地上,更增加了它的神奇和幽深。天神塔的白石作為雪山的象徵、微縮和移植,並樹斗斛於腰,呈現 出五穀豐登,六畜興旺的景象,神塔能傳頌出心靈與天地的碰撞,能迸發出燦爛的火花,這是古老羌民族的神聖信仰。釋比是羌族文化中非常重要的一個標誌,他聯接著羌族人和神的兩個世界,功能和作用與薩滿非常相似。羌族祭山還願、招魂驅鬼、治病禳災、卜葬送親均由釋比操持。雖然隨著社會的發展,現在釋比的人數越來越少,功能越來越弱。但對沒有文字的羌族來說,釋比是本民族傳統文化的繼承者和保留者。在中國眾多的民族中,羌族的地位非常特殊。雖然人數只有30多萬,而且是在1949后才認定的民族,但“羌”這個字自古就有,甲骨文中就有9種寫法, “羌笛何須怨楊柳”只是從一個側面點出羌人文化的優雅,其實古羌人對中國歷史的巨大貢獻遠遠超出一般人的想像——我們稱自己為炎黃子孫,黃指黃帝,炎說的是炎帝神農氏,他就是羌人;大禹治水的傳說家喻戶曉,根據歷史記載和最新的研究表明,大禹也是羌人。由此可以說明,羌人對漢民族的形成有著特殊的貢獻。不僅如此,根據專家考證,中國其他一些民族的形成,如藏族、彝族、白族景頗族等都與古羌人有很大的關係。
羌人對中國做出如此特殊的貢獻,但我們現在對羌人的研究還遠遠不夠深入,很多謎團還有待破解。目前羌族主要分佈在四川阿壩州的茂縣、汶川、理縣,還有綿陽市的北川縣。北川是大禹的故里,也是全國唯一的羌族自治縣。我們此次羌族專題重點挖掘的就是該地區所代表的羌族文化。今年6月,北川與中國社科院共同組建了羌學研究中心,希望使該地區成為中國羌學研究中心和羌族的文化發展中心。

主要活動

祭山會
祭山會
敬山節、祭天會。以寨為單位進行,從農曆三月至六月日期各不相同,亦 有每年舉行1次或2—3次不等,祭山程序極為複雜,所獻犧牲因各地傳說不同,圖騰不同而有差異,大致可分“神羊祭山”、“神牛祭山”利“吊狗祭山”三種。較普遍為(農曆)四月十二。一般在村寨附近神山的神樹林舉行,男子和未婚婦女參加,他們身著盛裝,攜各類精美節日盛宴酒食,牽牛、羊、雞等活畜上山。祭禮由釋比或年長威重者主持。祝詞頌畢,殺牛、羊、雞獻天神、山神、樹林神,燃柏香枝,然後再頌吉祥詞,並集體還願許願,再給各自許願還願,此儀式需長達幾小時乃至一天,眾人皆叩拜不起,惟有釋比或主持者可以活動。最後盟誓村規民約、祖宗傳統后,集體呼號,鳴槍歡呼,歡宴唱歌跳舞直至盡歡而歸。所餘食物平均分配給全體人員。

民俗活動

祭山會
祭山會
舊時羌民以冬至為新年,即羌歷年,是羌族最隆重的節日。據傳,羌族原始宗教的巫現上壇經典《木姐珠》上說,天神木比塔的么女兒木姐珠執意下凡與羌族青年斗安珠結婚,臨行時父母給了樹種、糧種和牲畜作陪奩。木姐珠來到凡間后,很快繁衍了人類,所種樹木陡然成林,糧食豐收,牲畜成群。木姐珠不忘父母的恩澤,便在冬至節那天把豐收的糧食和肥壯的牲畜擺在原野上,向上天祝禱。從此,每年冬至節便成為羌民喜慶豐收、感謝上天的日子.為了與漢族相同的春節相區別,羌年又稱為過“小年”年節一到,各家各戶便忙著殺豬宰羊,:蒸“瓦達” (一種用蕎麵包肉和豆腐做成的 三叉形大蒸餃),有的還用麥面做成牛、羊、雞、馬、狗等各種形狀的彩色祭品,以祭祀祖先和天神。有的人家在牆壁畫上“線”字格,表示慶祝人畜興旺,莊稼豐收.是日,男女老少穿上節日盛裝,帶上祭品、咂酒和食品出門,到野外參加慶祝活動,青壯年男子還在彩色腰帶上插一支兩尺多長的油竹管,內裝三根錦雞長翎。慶祝活動大體由祭祀和娛樂兩部分內容組成.先由寨中德高望重的老人主持宰殺牛羊祭天神。焚燒紙做的猛獸,驅除邪惡;繼而由四名壯漢抬著天神的象徵—白石,眾人隨同遍游全寨;接著男女老少在草坪上圍成一個個圓圈,在羌笛、羊皮鼓、嗩吶、手鈴等樂器奏出的節奏明快的樂曲聲中載歌載舞,俗稱跳喜慶沙朗,其間,穿插飲咂酒、饋贈所帶美食享用、互賀新年等活動,狂歡到深夜方盡興而散。由於歷史的原因:慶羌年活動一度中斷。1986年,在北京的部分羌族同胞倡議恢復羌歷年,得到國家民委的支持。1987年農曆十月初一,四川省民委在成都舉行了慶祝羌歷年大會。自此,羌族聚居地區即統一以是日為羌歷年,開展慶祝活動。
羌族祭山會又叫塔子會,是一種祈豐年的活動。一般以村寨為單位舉行.因各地氣候和農事稍有差異,祭山會的日期亦不相同,北川羌寨大多是在農曆四月初八、十二日祭山許願,秋收后還願。是時,所有男子和未婚婦女都穿上整潔的衣服,帶上刀頭(約三斤重的一塊熟肉)、三叉形或新月形饃饃和咂酒等赴會。祭山會在野外草坪舉行,草坪中央用石塊壘成高二米許的塔形小山。四月初八日祭祀開始,主持祭典的會首先在塔前點燃柏枝、香燭,用刀頭、酒、饃上供.祭司(羌端公)在一旁邊敲羊皮鼓邊唱《開壇解穢詞》 ,眾人魚貫跨過柏枝,將帶去的祭品在柏煙上熏一熏,再陳列塔前敬神。與此同時,一身強力壯的男子迅捷上山,將一公雞並雞食置於預定的草坡上,俗稱“放雞” 。此後數日,全寨人心繫雞鳴,若連日聽見雞叫,則以為年景好,豐收在望;否則便是災年,須加倍小心。
四月十二日宰羊祭山.宰殺前,先在羊身上澆三次水,表示洗去污穢。祭山開始,祭司先對神念唱祭詞,祈求保佑,大意為:請山神不要降冰雹,以免人畜受害,莊稼遭災;請天神保佑本寨各姓老小平安,免生疾病,等等。然後面對眾人念唱《長壽永生詞》 ,代表山神以最美好的語言祝頌全村寨風調雨順,林茂糧豐;同時將事先準備好的羊毛線系在與會者的頭髮或紐扣上,表示生命已由神系住,將會長命百歲。祭祀后的羊肉,當場煮熟,連湯 分給各戶食用。末尾,祭師唱誦《結束詞》 ,眾人敲鑼打鼓,載歌 載舞,由祭司領頭繞石塔左轉三圈,右轉三圈,祭山許願活動便告結束。