僮子戲

清乾隆年間揚州曾有“僮子會”的組織。徽商們不斷來鹽阜一帶做鹽業，由此也把徽劇帶入了蘇中，因而出現了當地“香火戲”、“僮子戲”與徽劇同台演出，這種表演形式又被稱做“徽夾可”後來又出現“京夾可”。蘇中的地方戲先後吸收徽劇、京劇和花鼓戲舞台藝術，特別是伴奏形式及衣箱等，使形式和內容都逐漸發生變化，1930年前後發展成為戲曲。主要曲調為七字平調、十字調和鈴板調。傳統劇目有《陳英賣水》、《秦香蓮》等。解放後進行改革，積極反映現代生活。1958年定名“僮子戲”，后一度曾改名“通劇”。

關於淵源流長的僮子戲，還流傳著許多美妙的故事。相傳在唐貞觀年間，有五個舉人進京趕考，不料誤了考期，而且回家的盤纏用盡，只得流落京城。在困境中他們結為異姓兄弟，為了謀生，便用家鄉的僮子調編成歌曲，靠賣藝度日。一天，在皇宮外賣唱，歌聲傳到宮內，被唐太宗李世民聽到了。當時唐太宗正與龍虎山張天師為劃分地界鬧矛盾，便心生一計，召五人進宮。太宗對他們說：我在金鑾殿上挖個坑，將你們藏在裡面，你們聽到我摔酒杯就唱歌，聽到我跺腳就停止。一切安排妥當后，唐太宗將張天師召進宮，與他一起飲酒，席間唐太宗突然酒杯掉在地上，藏在坑內的五個舉人聽到這聲音，立刻就唱了起來。過了一會兒，唐太宗一跺腳，歌聲頓時消失。唐太宗臉色大變，責問張天師，是否是他把妖精帶入皇宮，要他立刻作法，殺掉妖精。張天師明知唐太宗戲弄他，便用照妖鏡一照，說：“這不是妖精，而是五個舉人在為陛下歌唱。”唐太宗見被揭了老底，更是不悅道：“朕乃金口玉言，朕說是妖精就是妖精，今天一定要你將妖精殺掉。”無奈，張天師口念真言，用寶劍殺掉了五個舉人。張天師走後，五個舉人冤魂不散，緊緊追隨張天師。張夭師對他們說：“冤有頭，債有主，我也是迫於無奈，是李世民要我乾的。我贈你們每人一件寶貝，你們去找他算帳去吧！”五鬼得了寶物，大鬧皇宮。結果“東宮拿住曹皇后，西宮娘娘不安康，三宮六院都有難，缺人煎茶送葯湯”。而且奇怪的是得病的全是婦女。唐太宗自知理虧，無奈就敕封他們為五路神，“洪門而進”。結果五個鬼將“洪門”二字，誤聽為“逢門”，於是到處遊盪，撒瘟播災。天上玉皇大帝得知此事，便派三女兒下凡。這三仙女頭戴黃元折盔，腰束九宮八卦裙，手拿一把九連環刀四處揮舞，所揮之處瘟災立刻消除，一切太平無事了。唐太宗盛情挽留三仙女，然而三仙女不應，匆匆飛天而去。但留下頭巾、彩裙與九連環刀。此後，宮中一有人生病，唐太宗就找一孩童戴上頭巾，穿上花裙，舞九連環刀，嘴裡哼哼唱唱，果然疾病全消。

另有一說，唐太宗魂游地府，崔判官為他添了陽壽。唐太宗還魂時許下大願：一許西天取經，二許地府進瓜，三許陽元勝會，三界投表請神。太宗還陽以後，地府為追討他的願心，陰差五鬼鬧皇宮。唐太宗無奈，張榜召人祛鬼逐神。一個老太婆領著八九歲的孫子揭榜見駕，老太婆邊唱念，邊用神刀驅鬼。孫子年幼，不會唱念，便在旁敲鑼打鼓，結果宮中果然太平。唐太宗便敕封他倆為“洪山堂”，其孫為“僮子”，主宰壇門，稱覡教。老太婆的“束裙子扎包巾”也相沿成習流傳下來。

因此，在江蘇南通民間有種說法認為，僮子是專門給人看病消災的。在農村有一個習慣，若家中有人受風寒、遭驚嚇、頭昏，或是嗜睡昏迷，胡言亂語，就要請個僮子來叫魂，手上敲著鑼鼓，嘴裡念唱，一旦病人病情好轉，就舉行儀式酬神。這種活動以規模大小劃分為：“化藍門”、“度關紙”、“小串堂”、“三表三聖”、“三表五聖”、“五表七聖”、七表九聖”、“九表十三聖”多種。

南通僮子活動，在明初一度遭官禁，直至明末再度復興。到清朝不僅很活躍，而且其範圍從鄉村擴展到市鎮。

從清末到新中國成立，僮子的演唱越來越生活化、社會化、藝術化。建國后，在人民政府引導下，僮子戲發揮了豐富人民群眾的文化生活的作用。

為了槍救挖掘這一民間文藝形式，有關方面組織著名僮子藝人開會研討，使之與現代劇逐步並軌，並上演了一幕幕現代劇。由於僮子戲粗獷的聲腔，純樸的方言，加以鑼鼓伴奏的演唱，通俗易懂的唱詞和家喻戶曉的內容，使它深受廣大觀眾的喜愛。僮子劇團也改變成通劇團。1977年，南通市文化館組建了通劇演出隊，改編、創作了一些戲，受到城鄉觀眾的歡迎。隨之，通劇團隊也越來越多。