禮樂
禮節和音樂
禮樂，形式內容包括禮儀、音樂。中國的文化，非常重視禮樂。禮就是指各種禮節規範，樂則包括音樂和舞蹈。禮樂的起源，與人類文明的演進是同步的。“禮樂文化”在中華文明史上，創造了人類的輝煌。雖然現代工商業科技文明過分重視物質利益，使得傳統的“禮樂文化”受到商業世俗文化的衝擊，已失去古典純樸的的本質精神。但是，傳統的“禮樂文化”在今天還是能起到提升人類道德，使人們達到自我完善的作用。
有文字可考的禮樂始自夏商，到周朝初期周公“制禮作樂”形成獨有文化體系，后經孔子和孟子承前啟後，聚合前人的精髓創建以禮樂仁義為核心的儒學文化系統，從而得以傳承發展至今，是中國古代文明的重要組成部分。中華民族的“禮樂文化”，奠定了中國成為“禮樂之邦”，也被稱之為“禮儀之邦”。早在夏商周時期，古代先賢就通過制禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂制度，並推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序上的人倫和諧。禮樂文明在數千年的中華文明發展史上產生了重大而深遠的影響，至今仍有其強大的生命力。
西周時期，周天子分封天下，所分封的諸侯國林立，為維護其以周天子為中心的有秩序的統治。周文王的第四個兒子，周武王之弟——周公旦開始制禮作樂，即周禮。周禮作為各級貴族的政治和生活準則，成為維護宗法制度必不可少的工具。禮樂制度在這一時期，得到非常完善的發展，奠定了中國傳統文化的基調。
東周時期，周王室衰弱，諸侯爭霸，禮壞樂崩，禮樂制度受到嚴重衝擊，進而造成儒家創始人孔子，將致力恢復西周時期的禮樂制度作為了自身的畢生追求。
以周代禮樂為工具來維護周天子的宗法統治，形成了周代特色的禮樂制度、禮樂文化和禮樂文明，對後來歷代中國社會發展都產生重大而深遠的影響。
中華“禮樂文化”的形成背景，是以天地自然的和諧代表“樂”的精神，天地自然的秩序最為基礎的。“和諧”（樂的精神），所以萬物都能化生。“有序”（禮的精神），所以萬物能各具特性。由此可以看出“樂”是形成於“天”的陽剛之氣。而“禮”則是由“地”的陰柔之性所形成。我們從人類的歷史文明的發展來說，不是一開始就是“禮樂”並重，或禮重於樂。而是先有“樂”，然後隨著歷史的發展，逐漸發展為“禮樂”並重。人民所熟知的禮就是周禮，是周公制定的。
禮樂文化，是從祭祀文化發展而來的。“禮”之本義，據許慎《說文解字》：“禮，履也，所以事神致福也。從示從豊。”所謂“豊”，乃“行禮之器，從豆，象形。”近人王國維考證，“豊”誠為禮器，然非“從豆”，而是“像二玉在器之形”。古者行禮以玉，《尚書·盤庚》中所謂“具乃貝玉”說的就是以玉禮神。從甲骨卜辭中“圍”（即“豊”）字的結構上看，是在一個器皿里盛二玉以奉事於神。王氏據之得出結論：盛玉以奉神人謂之圍若豊，推之而奉神人之酒醴亦謂之醴，又推之而奉神人之事通謂之禮。因此“禮”之本義乃指祭神之器，而後引用為祭神的宗教儀式，再而後才泛指人類社會日常生活中的各種行為儀式。至於其淵源，都歸屬於上古祭祀文化。
《易經·豫卦》：先王以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。《禮記·樂記》稱：禮樂順天地之誠，達神明之德，隆興上下之神。又說：“樂者敦和，率神而從天；禮者辨宜，居鬼而從地。故聖人作和應天，作禮以配地。”
《禮記祭統》說：“凡治人之道，莫急於禮；禮有五經，莫急於祭。”梁啟超《志三代宗教禮學》曾據之發揮道：禮也者，人類一切行為之規範也。有人所以成人之禮，若冠禮是；有人與人相接之禮，若士相見禮是；有人對於宗族家族之禮，若昏禮喪禮是；有宗族與宗族間相接之禮，若鄉射飲酒諸禮是；有國與國相接之禮，若朝聘燕享諸禮是；有人與神與天相接之禮，則祭禮是。故曰：“禮所以承天道以冶人情也。”到了周朝，歷代君主都很重視樂舞修養，並制定了禮樂制度。周王室及貴族子弟從13歲開始，要逐漸學習掌握各種禮儀樂舞，20歲左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在貴族階層，樂舞修養操持是生活的一部份。《六代舞》的實施，是要達到治國安民的目的，通過樂舞促使人們完善內在修養，並自覺遵守社會秩序，進而達到整個社會安定。
清華大學彭林教授認為，道德的培養主要是經由對情感的“禮樂教化”，而非理性的認知訓練，這一點應是中華文明不同於西方文明的重要方面。他認為“禮是從人的情感出發來制定的，但禮又是以修正人的情感為目標的”，“樂是人類發自內心的情感之聲”。彭教授認為“禮的傳授，一定要把人文精神作為重心”，其中關鍵又有兩點：“第一,‘德’是禮的靈魂。”“第二,‘敬’是禮的核心。”
孔子反覆強調“禮、樂”的重要性，認為一個國家興衰的重要標誌在於“禮、樂”。首先在大的方面，如治國安邦。孔子認為：一個國家要想和諧、穩固，必合乎禮、正乎樂。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”，禮在這裡，是作為治國的一個基本要素來提出的。
禮樂於小處看，則在於“博學於文，約之以禮”，陶冶人的境界、情操，使人眼界豁達、心胸開朗，同時也知道該如何規範自己的行為。也就是“恭近於禮，遠恥辱也”，知道什麼該作，什麼不該作。“恭而無禮則勞；慎而無禮則葸；勇而無禮則亂；直而無禮則絞”。因此，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。禮在孔子的設想中，無疑是能夠使社會和諧的一個重要途徑。又稱，“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”這應該說，也確實是頗有道理的。譬如雖然讀書雖有可能讓人變的更加精明、賦予機謀，但總的來說，還更主要還是使人更加知禮，重仁義道德、溫文爾雅、謙恭禮讓。
歷來聰明的君主和國家領導人，都沿襲以禮樂的精神內涵來治理國家。有個故事，說的是晏子諫齊景公重視禮的。一次，齊景公舉行酒宴，飲到高興處，對大臣們說：“各位痛快地飲酒，不要拘束君臣禮節！”晏子對齊景公說：“國君的話不妥！禽獸都是以雄健有力者為首，弱肉強食。大臣們如果拋棄禮節，就有更換國君的危險。”景公聽了，很不高興的背過身子。過了一會，景公出去了。回來后，晏子坐著也不起立；君臣碰杯，晏子先飲。景公很生氣，對晏子說：“剛才你不是還教訓我人不可沒有禮節嗎？你的禮節哪兒去了？”晏子離開座席，向景公拜了再拜，恭敬地說：“我哪裡敢這樣呢？之所以這樣做，是想讓國君了解沒有禮節的實際情形啊。”景公聽了，說：“看來是我的錯啊！”此後，景公完善禮制，精心治國，官員守禮，百姓肅然。
現代的商業科技文明，由於太重視物質利益，使中華文明流傳幾千年的“禮樂精神文化”面臨被拋棄的危機。隨著人類道德的下滑，“禮教”和“樂教”也逐漸衰退。由於市場化的“藝術的文化活動”，缺乏它應有的，深刻的宗教、道德的精神內涵，只成為社會的裝飾，缺乏深刻的文化精神內涵，從而失去了“真”和“善”，於是乎變成了一種所謂帶引號的“理想”。
古人講的“文以載道”，對於現代文化藝術也是一樣。屬於精神層面的倫理道德規範，往往是抽像的。而文化，則可以通過具體事例對道德體系進行通俗化表達。比如：唐太宗仁德佈於四海，讓人知道什麼是“仁”。人們談到“孝”，自然會想到帝舜的“仁愛孝悌”、花木蘭的替父從軍；韓信的“胯下之辱”，使人們知道什麼是寬容忍讓；談起“忠”會自然想到岳飛的“精忠報國”……中華傳統文化的理念，都是通過這些具體的人物、事件，通過那些膾炙人口的故事演繹和體現出來的，並通過小說、戲曲、舞蹈等文藝形式流傳開來，並一代代傳下去。
禮儀和音樂。古代帝王常用興禮樂為手段，以求達到尊卑有序遠近和合的統治目的。更引申為一個國家一段時間的社會習俗、典章制度與國民精神。
1.《禮記·樂記》：“樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣。”孔穎達疏：“樂主和同，則遠近皆合；禮主恭敬，則貴賤有序。”
2.《史記·孝武本紀》：“維德菲薄，不明於禮樂。”
3.《史記·封禪書》：“自周克殷后十四世，世益衰，禮樂廢，諸侯恣行，而幽王為犬戎所敗，周東徙雒邑。”
4.《呂氏春秋·孟夏》：“乃命樂師習合禮樂。”高誘註：“禮所以經國家，定社稷，利人民；樂所以移風易俗，盪人之邪，存人之正性。”
5.唐 杜甫《秋野》詩之三：“禮樂攻吾短，山林引興長。”
6.《逸周書·本典》：“今朕不知明德所則，政教所行，字民之道，禮樂所生，非不念而知，故問伯父。”
7.清·朱彝尊《文水縣卜子祠堂記》：“詩書禮樂，定自孔子，發明章句，始於子夏。”
禮樂也是一個地方名字，位於江門市的一個小鎮。
基本信息
- 中文名
- 禮樂
- 拼音
- lǐ yuè
- 出處
- 禮記·樂記
- 類別
- 古代文明
- 相關領域
- 中華文明發展
- 形式內容
- 禮儀、音樂