轉世靈童

大寶法王哈立麻及其前四世的傳承，是藏傳佛教最早形成的活佛轉世系統。元朝皇帝尊崇薩迦派哈立麻所屬的噶瑪噶舉派沒有得到元朝統治者的充分重視，因此對他們的轉世事務也沒有給予關注。

自永樂皇帝開始，明朝統治者將噶瑪噶舉派的地位提升至藏傳佛教各教派的第一位，因而他們的活佛轉世事務也受到皇帝的重視。永樂皇帝派遣班丹扎釋遠赴西藏“審察”大寶法王的“再生”事務，這是中國中央政府對藏傳佛教活佛轉世事務的第一次審察。

從《源流錄》記錄的查驗雙方即使知道永樂皇帝己經逝世，仍然極其認真對待這次審察的經過情況可以看出，他們都充分認識到，班丹扎釋的審察體現出：明朝皇帝對於當時西藏主要的教派——噶舉派的領袖繼承問題，具有最終的認定權。等到班丹扎釋回朝，永樂、洪熙兩位皇帝均已死去，剛剛即位的明宣宗仍然要“究問葛哩麻巴再生之事”，可見明朝中央政府對於西藏的活佛轉世事務重視到何種程度。

370年之後，清朝政府對於西藏主要的活佛轉世事務制定了完備的金瓶掣籤、皇帝冊封的制度。經過中國清王朝中央政府的冊封和認定，達賴喇嘛和班禪額爾德尼在藏傳佛教中的地位才得以確立。

格魯派創始人宗喀巴的最小弟子根敦朱巴圓寂后，為防止內部分裂，於是襲用噶瑪噶舉派的轉世辦法，由根敦朱巴的親屬及部分高僧指定后藏達納地方出生的一名男孩為根敦朱巴的轉世，這就是二世達賴根敦嘉措。由此形成達賴喇嘛活佛轉世系統。達賴喇嘛的尊號始用於三世達賴索南嘉措時期。1578年，明王朝順義王俺答汗賜予索南嘉措“聖識一切瓦齊爾達喇達賴喇嘛”的尊號。此後，格魯派依此稱號追認根敦朱巴、根敦嘉措分別為第一世、第二世達賴喇嘛。1653年，清王朝順治帝冊封五世達賴為“西天大善自在佛所領天下釋教普瓦赤喇怛喇達賴喇嘛”，以中央政府的冊封形式確定了達賴喇嘛的封號和地位。此後，歷世達賴喇嘛都必須經中央政府冊封才能得以確認，成為一項歷史定製。

班禪額爾德尼活佛轉世系統

宗喀巴的另一著名弟子克珠傑·格勒巴桑，即一世班禪，年長根敦朱巴六歲，且早拜師八年，對創立格魯派有傑出貢獻，因此連同宗喀巴及宗喀巴的另一著名弟子甲曹傑被藏族宗教界合稱為“師徒三尊”。1645年，固始汗（清王朝駐西藏的地方首領）贈予羅桑曲結“班禪博克多”的尊號。這是班禪名號的正式開端。其前三世班禪是追認的。四世班禪圓寂后，后藏托布加溪卡的一位幼童被認定是他的轉世靈童。這樣，格魯派又建立起一個班禪活佛系統。1713年，清康熙帝正式冊封五世班禪為“班禪額爾德尼”，並賜金冊金印。從此，歷代班禪額爾德尼須由中央政府冊封方得以確認，也成為一項定製。班禪額爾德尼活佛轉世系統取得了與達賴喇嘛轉世系統平等的宗教地位。

活佛轉世一般在一年以後，也可因故延長。尋訪、認定轉世靈童的形式方法多種多樣，歸結起來主要有非掣籤方式和金瓶掣籤方式。

1.按遺囑、預言尋找。即根據活佛生前的授記、寓示的遺囑或預言線索尋訪認定。

2.依示現徵兆尋訪。即按活佛去世時的法體姿態和火葬時濃煙的去向以及大喇嘛的夢兆等尋訪認定。

3.護法神降神諭示。由護法神(“崔仲”)降神，指示活佛轉生的方向、地點等，按此諭示尋訪確認轉世靈童。

4.觀湖顯現幻景尋訪。根據西藏拉莫納措聖湖中出現的幻景意測判斷靈童出生的地方和物相而認定。

5.秘密尋訪。選派德高望重的名僧、堪布及活佛生前的管家、近侍弟子化裝成各種不同身份的人，分赴各地暗中查訪、考察后認定靈童。

6.用辨認活佛生前遺物的方法而認定靈童。即在認定過程中，讓幼兒辨認活佛生前的遺物和共同相處的人，幼兒在眾多物件中能抓取活佛生前之物或在眾多的人中辨認與活佛之為相處過的人，藏語系佛教稱“宿通”。

清朝乾隆時期，為了避免徇情指認的弊端，對冊封的呼圖克圖的轉世，履行“金瓶”（金本巴瓶）掣籤。將活佛轉世的認定權掌握在中央手中，由中央直接審批和冊封。為此清高宗降旨專門製作了兩個金瓶，一個置北京雍和宮，一個置拉薩大昭寺。清王朝冊封的呼圖克圖活佛，名冊檔案存理藩院。凡呼圖克圖去世后，要按宗教程序尋找“靈通”，甘、青、川、藏地區呼圖克圖的轉世“靈通”，在大昭寺掣籤認定。駐京和蒙古地區的呼圖克圖的轉世“靈通”，則在北京雍和宮掣籤認定。初選的“靈通”在兩個以上，有時只有一個。首先須將家世、姓名、生辰、族別、籍貫報送拉薩或北京審定，應在拉薩掣籤的由駐藏辦事大臣、中央特派代表、攝政王及各大呼圖克圖參加；應在北京掣籤的由駐京呼圖克圖、掌印扎薩克大喇嘛和理藩院官員主持。現在，則由西藏自治區政府和國家宗教事務局負責人等參與主持。掣籤是，將候選“靈通”的姓名、生辰、籍貫用漢、滿、藏三種文字書寫在象牙籤上，由“靈童”家人跪看簽上的名字、年歲有無差誤，祛彼疑心，再由主持人逐一審閱，當面以黃紙妥包，放入金瓶內，搖轉后封蓋，僧眾誦經祈禱，然後在公眾前開啟瓶蓋，用手旋轉，掣籤一枚，向家人和公眾宣布靈童名字，並讓大家當面查驗，最後由主持人分別用漢藏兩種文字將掣籤情況及掣定靈童的名字報中央政府，請求批准繼位。掣籤時如只有一個“靈童”，須放入一隻空簽，若掣出空簽，則需另尋“靈童”，重新掣籤，直到尋訪轉世靈童成功。

“金瓶掣籤”制度形成后，掣籤大權一直掌握在中央政府官員手中，掣籤認定的轉世活佛，尤其是達賴、班禪等大活佛的轉世認定后，必須經中央政府批准，方能舉行剃度和坐床儀式，承襲前世活佛的一切權力，否則即視為非法，這已成為定製。民國時期實行同樣制度。中華人民共和國成立后仍沿用此制，如第五世嘉木樣轉世靈童，第十世班禪轉世靈童，都是經過嚴格尋訪、金瓶掣籤、經國務院批准後方被確認。

各地沒有封號的活佛去世后，按照宗教程序尋找“靈童”，認定時有掣籤的，也有大活佛與部落頭人協商認定的，還有用“食團問卜”等實際是簡易掣籤方式認定的，經政府批准后便可接替前世活佛權力。

活佛轉世系統形成后，經過一系列歷史演變，最終形成了以“金瓶掣籤”認定活佛轉世靈童的制度。在歷史上，大活佛轉世靈童的認定存在著諸多弊端，轉世活佛往往是由“吹忠”（即護法喇嘛）作法降神禱問指定，於是賄賂吹忠、假託神言、任意妄指之風盛行，轉世靈童多出自王公貴族之家或出自族屬姻婭，一些上層貴族或大喇嘛乘機操縱了宗教大權。更為甚者，噶舉派紅帽系十世活佛借故要分扎什倫布寺的財產，失敗后竟勾引廓爾喀入侵后藏，危及國家、百姓安全。面對大活佛轉世靈童最後認定中的這些弊端，清高宗接受西藏地方僧俗界“立定法制”、“垂之久遠”的請求，在派遣官兵擊退廓爾喀入侵之後，諭令進藏官員籌議善後章程。1793年乾隆帝正式頒布《欽定藏內善後章程二十九條》，設立金瓶掣籤制度。該章程第一條明確規定：“大皇帝為求黃教得到興隆，特賜金瓶，今後遇到尋認靈童時，邀集四大護法，將靈童的名字及出生年月，用滿、漢、藏三種文字寫於簽牌上，放進瓶內，選派真正有學問的活佛，祈禱七日，然後由各呼圖克圖和駐藏大臣在大昭寺釋迦像前正式拈定，”認定達賴、班禪靈童時，“亦須將他們的名字用滿、漢、藏三種文字寫在簽牌上，同樣進行。”至此，“金瓶掣籤”制度以國家法律的形式確立下來。

金瓶掣籤制度確認了班禪轉世靈童的產生辦法，即按宗教儀軌，由有關寺院和地方政府尋訪靈童，再對訪到的眾靈童逐一篩選，被確定下來的靈童人選的靈異情況等稟報皇帝，請求准予“金瓶掣籤”認定。皇帝恩准後方可擇日在釋迦牟尼像前由駐藏大臣主持掣籤，認定轉世靈童。而後由駐藏大臣上奏皇帝，請求任命。皇帝批准后，由中央政府派大員前往看視並主持坐床大典。“金瓶掣籤”是中央政府對西藏行使主權的重要組成部分，是清王朝為“整治流弊”、“護衛黃教”、使活佛轉世制度得到必要的整頓而制定的“萬世遵循”的具有最高法律效力的制度。它符合宗教儀軌，體現了釋迦牟尼的“法斷”，同時還有助於杜絕營私作假的流弊、弘揚正法、避免紛爭。

“金瓶掣籤”制度一經頒布即得到了達賴喇嘛、班禪額爾德尼及各呼圖克圖、僧眾的衷心擁護。金本巴瓶製成送往拉薩后，八世達賴喇嘛表達了對清中央政府的感激之情，他說：“特頒金本巴瓶，欽差御前侍衛等齎送，護衛佛門，實已無微不至，我實感戴難名。嗣後唯有欽遵聖訓，指認呼畢勒罕（轉世者）時虔誠誦經，於大眾前秉公拈定，庶使化身正確，宣揚正法，遠近信心，闔藏僧俗頂戴天恩，無不感激。”七世班禪丹白尼瑪也稱“此次欽差大人送金本巴瓶來藏，全為保護黃教”，“實在感激天恩，無可圖報，惟有率領眾喇嘛，崐虔誦萬壽經，祝延聖壽。”對中央政府的冊封，九世班禪曾寫信給當時的“中華民國”總統，表達感激之情：“蒙大總統加封至忠闡化名號，謹在扎什倫布寺內，恭設香案，敬叩祗領跪謝。”十世班禪大師是“金瓶掣籤”制擁護者。他在圓寂前四天曾言及“我想在釋迦牟尼像前，採取‘金瓶掣籤’的辦法來確定”，體現了大師繼承祖制、堅持“金瓶掣籤”的決心。

至此，“金瓶掣籤”成為一項必須遵守的國家法規和宗教儀軌，它對於順利實現宗教權力的傳承和延續、對於維護西藏地區的穩定和發展、對於保證中央政府在活佛轉世問題上的最高權威，均具有重大意義。

“金瓶掣籤”制度形成后，掣籤大權一直掌握在中央政府手中。在具體實施過程中，其形式或細節後來有所變通，但活佛轉世、尤其是達賴、班禪等大活佛轉世必須經中央政府批准，否則即視為非法已成定例。民國時期，內亂頻仍，外患不絕，中央政府孱弱，但達賴喇嘛和班禪額爾德尼仍是由中央政府冊封的。七世、八世班禪轉世靈童及九世、十世、十一世達賴轉世靈童均由中央政府主持金瓶掣籤認定。由於特殊的歷史條件及其它諸多因素的作用，九世班禪轉世靈童是免於掣籤確認的，但仍是經中央政府特許的。無論是否掣籤，最後決定權在中央，其他任何人均無權決定。

綜上所述，班禪轉世的宗教儀軌自清王朝頒行“金瓶掣籤”法規之後，隨著歷史的發展演變而日臻完善，形成為歷史定製。其主要內容包括如下幾個方面，即：

（1）成立以扎什倫布寺活佛、高僧為主的尋訪班子；

（2）按照宗教儀軌和程序進行轉世靈童的尋訪；

（3）把參加掣籤的候選兒童報請中央政府批准；

（4）由中央政府派員主持舉行“金瓶掣籤”；

（5）把認定的靈童報請中央政府正式批准繼位；

（6）由中央政府派員主持舉行轉世靈童坐床典禮。

據法新社3日報道，正當達賴在歐洲訪問之際，一名曾被他認定為西藏活佛“轉世靈童”的西班牙男子講述了自己在寺院的不快樂生活，以及決定放棄這種信仰的經過。

報道說，1986年，達賴認定年僅14個月大的奧塞爾-伊塔-托雷斯是1984年在加利福尼亞州圓寂的益西喇嘛的轉世靈童。他的父母帶他前往印度拜見達賴，然後把他留在當地一所寺院生活。在那裡，他只能與其他轉世靈童來往，直至年滿18歲。

儘管許多信徒把托雷斯奉若神明，但他在西班牙接受採訪時卻表示，他認為那段經歷破壞了他的個性發展。現年24歲的托雷斯告訴《世界報》記者：“所有的一切都對我造成了極大的心理影響。我內心仍然感到憤怒。有時候，這股怒氣會發泄出來，令我失去控制，讓我感到沮喪。”他還說：“他們把我從親人身邊帶走，把我放在中世紀的環境里，讓我吃盡苦頭。”如今，他說自己是個“精神科學不可知論者”。

8歲時，托雷斯設法把一盤講述自己痛苦生活的錄音帶交給了母親。母親帶他離開了色拉寺。不過，托雷斯說，他很快到就主動回到了寺院，因為他深感被視作益西喇嘛的轉世靈童很有壓力。

18歲時，托雷斯徹底離開了色拉寺，在加拿大生活了一年，之後又在瑞士居住了6個月，學習哲學、人權、藝術和法語。托雷斯目前在馬德里學習電影專業。他說：“現在，我最看重的是能做一些讓我感到自己有用的事，找個地方釋放我的精力。”當被問及是否願意拍一部關於自身經歷的電影時，他說：“不，我的生活太複雜了，沒有辦法拍成電影。他們表示願意寫一本關於我的傳記，但要等到我死後，否則有些人會因此名譽掃地。”