弔祭
弔祭
弔祭是弔唁死者的日子，山西各地一般都在出殯前一天，俗稱“開悼”或“開弔”。開悼時架設靈棚，將棺木移置靈棚之中。名為“移靈”。隆重喪事在靈棚前要搭牌坊。靈棚內懸幔帳或簾，後面停棺，前面為堂，靈堂中擺有供桌，桌上供靈花，陳列牌位和祭器、祭品，懸掛死者遺像。兩側擺各式紙紮和陪葬品，如童男童女、金銀二斗、金銀二山、搖錢樹、聚寶盆、引路菩薩、打道鬼、方相以及輓聯、挽幛、花圈等。開弔后，親友來弔喪，統按照“死者為大”的規矩，上香跪拜。沁縣一帶稱“跪草”，曲沃等地稱“跪靈”，聞喜一帶則稱之為“坐草守靈”。
弔祭
在弔喪活動中，嵐縣一帶還有一種“管炕”的習俗，即本家、鄰里或親友幫助喪家招待賓客的住宿和飲食。一般分三步進行，一是請炕。喪家根據賓客人數定出所需的炕數（一般每一炕家負責六至八人），然後略備水酒，請炕主前來議事，徵得同意后，炕家就算定下來了。二是管炕，頭一天祭祖結束后，就由總管分配炕員，抄出名帖交與炕家。炕家把賓客接到家中，煙酒茶飯款待。一般晚上吃麵條，取親戚往來長久未斷之意。第二天，出殯后賓客要在喪家“坐老齋”、即吃完殯飯。飯後再由炕家接到家中稍事休息，下午散客，炕家的義務也就完成了。第三步是謝炕，下葬后的第二天中午，喪家要設酒席酬謝炕家。謝炕完畢，管炕這一活動也就全部結束了。管炕還有“干、濕”兩種，以上所述叫“濕炕”，即連住帶吃；而“干炕”，就是只管住，不管吃，事後也不謝炕。一般“濕炕”居多，“干炕”較少見。當地把這種活動作為一種互助性的活動，誰家也不計較為對方擔負義務的多寡。只要出現這種情況，大家都義不容辭地承擔起來。
出殯頭天晚上，五寨一帶還有“叫廟”的習俗。民間認為亡魂無陽氣，不得與人共處，自死者絕氣時已入附近寺廟庵觀棲身。於是，在出殯前一天，家人和親友要抱著牌位，打著引魂幡，提著燈籠，吹打著鼓樂到附近寺廟庵觀或其遺址招魂。設祭之後，家人大呼死者，一路放聲大哭回家。安放牌位后，繼而把斜蓋著的棺蓋打開，由死者的長子取凈水一碗，用新棉花球給死者擦臉，俗稱“開光”。象徵地擦拭完之後，碗里的水不倒，由兒孫、女兒及外孫分喝，以此表示對死者的孝敬，大家依次繞棺而過，瞻仰死者遺容，然後請木工重新封棺，打上“銀綻”表示再不開棺了。
這天晚上，興縣一帶講究“伴靈”，親友會集靈堂，飲宴通宵。五寨一帶則由死者的子女、孫子和外孫哭著守靈，稱為“哭靈”。太原等地，親友在這天晚上要帶著香燭、紙錢和果盒到靈前祭拜，名為“辭靈”；這一儀式，大同一帶則在出殯前三天進行。
邊哭邊唱的習俗並不是少數民族的專利，在長江流域的漢族居住區，從古代起也盛行以歌代哭的巫風。我們知道古代的巴蜀荊楚地區都巫風甚濃，而吳越地區又迷信鬼神，因而這些地區在辦理喪事時，都頗注重禮儀形式，不敢得罪鬼神，而這時候巫師的作用就顯得格外重要。巫在楚國確實是個了不起的職業，在春秋時期，楚國的大夫王孫圉就對晉國的趙簡子說到楚國的寶貴人材觀射父，說他除了能在諸侯國間遊刃有餘，妥善地處理好外交事務以外，還能在鬼神之間溝通與人的關係，能使鬼神不怨恨楚國，不降禍於楚國。王孫圉認為這是楚國最可寶貴的財富，這種財寶是那些金銀財富所無法比擬的。這觀射父是何許之人呢？原來他就是當時楚國的一位大巫，因此而被列為楚國的首要國寶。可見楚國對巫的重視程度。巫因為具有溝通人與神之間關係的職能，因此凡是有需要與鬼神打交道的事情，有巫出面當然就要方便得多了。楚人的習俗中有“信巫鬼，重淫祀”這一條，加上有道家思想的影響，楚地信鬼崇巫之風盛行，一直到現代，不能不說是古代的遺風流俗。古代楚地的巫與鬼打交道的一個重要方法，就是以歌舞娛神，這一點我們從春秋戰國時期楚國的風俗中，可以找到比較多的材料。反過來說，古代中國歌舞產生的一個重要原因就是為了與鬼神打交道。而在楚國這種風氣後來發展到極致，這其中也包括了在喪葬活動中以歌舞娛鬼神。我們最早見到的仍然是屈原在楚辭中所描繪的圖景。屈原在《招魂》這一篇中曾生動地描繪了招喚亡魂的喪祭儀式中，亡魂歸來與家人共享歡樂的場面。辭中寫道：在鍾、鼓、琴、瑟等樂器的伴奏下，一會兒用吳、蔡的調子唱著“新歌”，一會兒由鄭、衛的舞女款款起舞，跳到高潮之時，歌樂狂作，聲震宮幃。為了吸引亡魂的歸來，巫歌盡情的渲染人間歌舞聲色的美好，“叩鐘調磬，娛人亂只”“魂兮歸來，聽歌撰只”。（《大招》）我們對古代楚地的喪葬習俗現在知道得確實不多，但是我們還是能夠找到一條重要資料，那就是，楚國的思想家莊子，他在自己的妻子死後，不是象別人那樣痛哭流涕，而是坐在地上邊敲盆子邊唱歌，這成為最早的以歌代哭的範例。後世長江流域的人們就承接了這一遺緒，在舉辦喪事時，也要鼓盆而歌。楚辭中描繪的巫禮樂舞，後來在長江流域地區一直流傳了下來，很多習俗後來都保存在苗蠻之地，成為少數民族喪葬中的重要組成部分，其中很大一部分是在喪葬祭奠的樂舞中保存下來的。就此一點我們大概可以說，少數民族喪葬風俗中的以歌舞娛鬼神的形式，與楚人的祖先中存在的以歌舞招魂的形式是有一定的淵源關係的。到後世，這種風俗在漢族地區不象在少數民族地區那麼盛行，但是在某些漢族的居住地區，這種習俗也仍然沒有被完全阻斷。我們可以看到在湖北的江陵、沙市一帶，大凡舉辦喪事，歌師和鼓手（這些人中的較大一部分是由道士擔任，而道士就相當於古代的巫師。）會自動上門唱“喪鼓歌”，當地又叫“鼓盆歌”。
在這個地區鼓盆而歌還只是喪歌中的一種，叫做“坐喪”，還有轉喪和跳喪習俗。“轉喪”是在弔唁期間，孝子頭戴花爛草帽，任人醜化一番，身背大鼓，繞棺跑跳，鼓師樂手跟在後面擊鼓唱歌，通宵達旦，一連數日，他們認為這樣做才能顯示出自己的孝心。跳喪的習俗在鄂西的長陽、五峰一帶比較流行。當家中的老人去世后，親友鄰居常常自動到死者靈前去擊鼓、唱歌、跳舞。他們的舞姿古樸粗獷，所有的在場者都是“興來必跳，其跳必狂”，場面的熱烈奔放，使人覺得是否誤入一場盛大的歌舞集會，而不是在為某一位死者送終。（李惠芳《楚俗散論》載《楚俗研究》第二集）湖北當陽地區也比較流行“坐喪”和“轉喪”的唱喪形式，演唱者有時是道士，有時也由鼓樂班坐堂演唱，還有的喪家請盲人來家中演唱。當地打喪鼓的目的一是為了悼念已亡故之人，還有一個目的就是為了招待前來弔唁的親戚和朋友，因守靈有幾天的時間，當地的民俗就以打喪鼓來款待客人。這與我們在後面將要講到的少數民族的唱喪目的是有所區別的。
湖南的巫文化表現在喪葬習俗上的內容，一點也不亞於湖北，他們在辦喪事期間也廣泛盛行以歌舞鬧喪的形式。他們把親屬為死者守靈叫做“伴喪”，在伴喪期間有這樣一些活動：如暖喪、暖孝、唱夜歌、打喪鼓等。瀏陽地區的人家中如有人去世，親友鄰居夜晚都要聚集到這裡，擊鼓喧鬧，一直要鬧到早晨。岳陽地區也沿襲過去古老的風俗，弔唁者通宵圍坐在喪家，敲鑼打鼓設宴唱叫，他們把這些歌叫做“孝歌”。郴州地區把眾人聚集到一處歌舞笑鬧地辦喪事，叫做“鬧喪”，鬧喪一般也是通宵達旦。衡陽地區除了親友鄰居聚集一處通宵達旦地唱鬧以外，還要請巫師前來犒勞鬼神，這大概也是為了搞好與鬼神的關係才這麼做吧，當地把這種習俗叫做“唱夜歌”。
臨猗一帶，在出殯頭天晚上還有“暖窯”的習俗，家人要帶著香燭、紙錢和酒食到墓穴中去祭奠。聞喜等地，死者的兒孫要在墓穴的四角點火，表示把炕燒熱了，死者可以安睡其中。翼城一帶，死者的兒孫和至親則在墓穴中用木炭火煎食油餅，稱之為“暖房”。
“送行”的習俗，山西南北都有。五寨等地，在天蒙蒙亮時，由死者的長子一人出門，燒化紙車、紙馬、“家奴、院工”以及死者生前用過的枕頭，當地稱為“送烏明頭紙”。然後提一罐紅豆稀飯，在天亮前從家門一直撒到墳地。聞喜一帶則是家人、親友一齊到村外大路口，依次拜禮奠酒後，把寫有死者姓名的牌位插到紙馬上點火燒掉，表示死者騎馬離去。送行時哭，回來便不再流淚。
在出殯之前，除了各種弔喪供祭外，死者仍象生前一樣享受著人間煙火食，一日三餐，頓頓必由家人親供，清晨盥洗用品也一如日常安排，連飯後的嗽口水杯也不可缺少。每次供奉時，家人必痛哭盡表。這樣，一直侍候到出殯，死者才算是離家而去。
