東嶽廟廟會

歷史上北京東嶽廟廟會會期主要在每年農曆三月十五至三月二十八東嶽大帝誕辰日、春節和每月朔望之日。在廟會期間，人們祭祀東嶽大帝和民間吉祥神，表現祈福求吉的心理訴求。各地民間香會行善助善。各行各業也於此舉辦行業活動。在三月二十八日東嶽大帝誕辰日，還要舉行東嶽大帝出巡的盛大慶典。廟會期間，東嶽廟內外商販雲集，百貨雜陳，形成了規模極大的廟市。

北京東嶽廟廟會作為歷史悠久的內涵型廟會，在北京地方民眾信仰體系中具有獨特的地位。它以東嶽泰山為核心，體現了東嶽文化的精髓，同時它也是中國祈福文化的集中展示空間。北京東嶽廟廟會凝結了眾多傳統的民俗形式，保留了華北地區特別是中國統治中心北京及周邊以民間信仰為特點的傳統民間文化，是研究華北地區民眾世界觀和生活情狀的重要根據。在現時代對東嶽廟廟會的傳承，對豐富文化生活、促進經濟發展也具有積極意義。

北京東嶽廟廟會建國后因廟宇場所被佔用而陷入了沉寂。上世紀末，北京東嶽廟廟會恢復舉辦並延續至今，成為京城廟會活動的品牌之一。但隨著社會心理和環境的變化，一些傳統的廟會內容逐漸消逝，傳統民俗面臨失傳的危險。對北京東嶽廟廟會習俗的搶救、挖掘與傳承迫在眉睫。

張留孫本為江西龍虎山上清宮道士。元世祖至元十三年(1276年)，他隨第三十六代天師張宗演到大都朝覲。不久，張宗演回到江西，留張留孫在北京作為天師代表。由於張留孫治療太子和皇后的疾病有功，很快就得到了元世祖的寵信。世祖在京城建崇真宮供張留孫居住。至元十五年(1278年)，元世祖封張留孫為玄教宗師，授道教都提點，賜銀印。大德年間，元成宗加封張留孫為玄教大宗師，同知集賢院道教事。武宗及仁宗出生，都由張留孫取名。可見元朝皇帝對張留孫的寵信之至。

張留孫晚年見大都未有泰山神東嶽大帝之廟，遂發願籌資興建。延佑六年(1319年)，張留孫在齊化門(即今朝陽門)外買好了地，但還沒來得及興建廟宇，便去世了。嗣宗師吳全節繼承師志，於至治二年(1322年)春建成了大殿及大門，次年又建東西兩廡，塑了神像，朝廷賜名“東嶽仁聖宮”。泰定二年(1325年)，魯國大長公主捐資興修建後殿，作為東嶽大帝的寢宮。

玄教在在元朝，因受到歷代帝王的尊崇而盛極一時。但隨著元朝的滅亡，玄教也從此退出了歷史舞台。明朝只承認龍虎山正一天師道，不承認玄教大宗師，玄教遂自行消亡。明成祖遷都北京后，將南京朝天宮的清微派道士禹貴黌委任為北京東嶽廟住持，從此北京東嶽廟的法派就不再是玄教，而是清微派了。(清微派是興起於宋朝時候的一個道教派別。)

明英宗正統十二年(1147年)，對東嶽廟進行了修葺，英宗親自撰寫了《御制東嶽廟碑》。此後，明、清兩代先後多次對東嶽廟進行了維修和擴建。

東嶽廟的清微道士從明朝一直傳承到民國時期，先後傳承了二十三代。解放后，東嶽廟改作他用，道士被遣散。20世紀80年代，朝陽區成立了“東嶽廟騰退修復領導小組”。90年代，朝陽區出資2000萬元對東嶽廟進行了修繕。1996年，國務院將東嶽廟公布為全國重點文物保護單位。1997年6月，北京東嶽廟管理處暨北京民俗博物館正式成立。1999，恢復了傳統的東嶽廟廟會。廟會一經恢復，這座建於元代的古觀，便以其深厚的文化底蘊，令人叫絕的古建、楹聯、碑刻等而享譽京城，名揚四海。

在朝陽門外神路街北口矗立著一座三間四柱七樓的黃綠彩琉璃牌樓，是明萬曆年間由宮中太監們集資建造的。歷經四百餘年風雨滄桑，依然保存完好。牌樓正間上方的石匾寬2.8米，高0.9米，據傳匾文系明代奸相嚴嵩所書，南面書“秩祀岱宗”，北面書“永延帝祚”。據傳為明代奸相嚴嵩所書。進入廟門，東西兩側是鼓樓、鐘樓，其北側有碑石兩座，東邊一座為乾隆御書，西側是無字碑。與牌樓隔街相對的就是聞名遐邇的華北第一道觀——東嶽廟。

東嶽廟廟宇恢宏壯美，佔地96畝，各種建築600餘間。東嶽廟的主殿是岱嶽殿，殿內供奉著幽冥世界的最高主宰泰山神東嶽大帝。東嶽大帝的祖庭在泰山岱廟，北京東嶽廟乃是其行宮。泰山在古代被視為距天最近的地方，與王朝的命運息息相關，故自秦始皇起便成為歷代帝王封禪的聖地。但在民間，自東漢以來，即流傳著泰山為治鬼之所的說法，認為人死歸土，都要到這裡接受審判。泰山腳下的蒿里山、梁父山，便成了招人魂魄的幽冥地府，泰山神則被奉為冥界之王。此外，東嶽廟還有育德殿、玉皇殿、真武殿、斗母殿、文昌帝君殿等眾多風格獨特的建築，還有一座清幽雅緻、秀木奇花遍布的大花園。

著名歷史學家顧頡剛先生曾於1924年先後兩次到東嶽廟，研究七十六司，並發表了兩篇研究文章。后又不斷有中外學者赴東嶽廟進行調查研究，以探討中國人關於冥府的各種傳說及老北京的舊風俗。

東嶽廟除塑有東嶽大帝和七十六司神像外，還供奉有其他眾多的神靈仙真。據稱，東嶽廟曾供有三千尊神，號稱神像最全。據1928年北平社會局對東嶽廟的神像進行統計，那時尚有神像1316尊。東嶽廟的神像中，既有天界至尊玉皇大帝、科舉之神文昌帝君、伏魔大帝關聖帝君、盪魔天尊真武大帝、賜福赦罪解厄天地水三官大帝、眾星之母斗姥元君等天界大神，又有保佑婦女兒童、賜子廣嗣的碧霞元君、子孫娘娘，保佑人們發財的文武財神，賜給人們姻緣的月老，除瘟去疾的五瘟神、行醫治病的藥王、保護糧倉的倉神以及灶王爺等民俗之神，還有建築業祖師爺魯班、騾馬驢行的祖師爺馬王爺、梨園界的祖師爺喜神等各種行業之神。其人物形態各異，生動逼真，故有“東嶽廟神像甲天下”之說。

東嶽廟的另一大特色是碑刻數量眾多，為京城各廟之冠。由於碑刻散落在正院、東廊、西廊、北院各處，且排列不甚規整，故歷次統計數目都有所差異，民間甚至流傳“東嶽廟的碑數也數不清”的說法。五十年代，中國科學院考古研究所對東嶽廟的碑刻進行了拓制。北京文物研究所分別於1959年、1963年對東嶽廟的碑刻進行了普查，將每塊碑編號。文革期間，廟內碑刻遭到嚴重破壞。1995年底東嶽廟交歸朝陽區文化文化局收歸時，完好樹立的碑僅存18通。1997年重修東嶽廟時，又發現了許多被埋在地下的石碑。目前，中路正院共有石碑89通。而在歷史上，有資料記載的碑刻就有163通。最早的碑刻是元天歷二年（1329年)的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，最晚的是民國三十一年(1942年)立於新魯班殿前的魯班會碑。

在眾多碑刻中，最著名的就是由元代著名書法家趙孟頫撰寫的《大元敕賜開府儀同三司上卿玄教大宗師張公碑》，俗稱道教碑，號稱鎮廟之寶。趙孟頫喜好道教，與玄教大宗師張留孫、吳全節交往甚密，曾奉旨為二人畫像，懸掛在大都崇真宮中。至治二年，張留孫羽化，趙孟頫悲痛不已，不顧年老體衰，欣然奉詔撰寫《張公碑》。洋洋兩千餘字，詳細記述了張留孫平生之盛跡，讚美之意，溢於言表。數月後，趙孟頫也辭世而去。七年後，碑文刊刻立石。民國年間，每到春季，琉璃廠榮寶齋就要來搭棚立架，拓印碑文，在廟會上賣。2001年經專家鑒定，被定為國家一級文物。

東嶽廟有“京城小碑林”之稱，東嶽廟的碑刻中，數量最多的是香會碑刻。在已知的163通碑刻中，有135通是由各類香會所立。東嶽廟的香會是由各行各業人士所組成的為東嶽廟廟會服務的團體。

東嶽廟的廟會由三月十五日開始，持續半個月，以三月二十八日東嶽大帝誕辰之日為最盛。廟會規模宏大，而東嶽廟的道眾最多不過十幾人，因此籌辦廟會，全仗各香會出錢出力。

香會名目繁多。有些香會以進獻的主要祭品命名，如白紙會、獻花會、路燈會、盤香會、凈水會、供膳會、壽桃會；有些香會以在廟內的活動命名，如撣塵會、放生會、凈爐會；還有些香會以供奉的神明命名，如魯班會、馬王會、精忠會(岳飛)、慶司會(供奉七十六司)。

在廟會前夕，諸香會都要在廟門和各街坊巷口張貼“報單”，也稱“會啟”，告知諸位會員及香客，作好準備。據清代的一份萬善撣塵會報單所載，該會的活動安排是：廟會的前一天會眾們齋戒沐浴，在三茅君殿前安壇設駕。夜裡子時，即為諸神撣塵。第二天清晨，禮拜神靈，進獻貢物。午間作素齋一桌。

從碑刻刊列的會眾署名中，看到東嶽廟香會成員上至皇親國戚，下至販夫走卒，網羅了北京社會各個階層。

東嶽廟的各個香會，規模都較大，一般在二三百人以上，有的甚至達萬人以上。其組織比較周密，香會的總負責人稱作會首，下設副會首若干。正、副會首之下有“都管”，都管之下又設各種“把兒”，分司事務。如錢糧把、水把、神堂把等等。

東嶽廟的廟會，除了有眾多的香會外，還有一個特色，就是在東嶽大帝誕辰日，要舉行東嶽大帝出巡的盛大慶典。出巡的意思是東嶽大帝於這一天降臨人間，走街串巷，監察下民，勸善懲惡。出巡時，東嶽大帝聖像被放在八抬大轎內，由香客門抬著，隊伍的前面有旌旗鼓樂導引，有凶神惡煞的判官，有披枷戴鎖的“罪人”。緊跟在後面的是眾香會，身穿綵衣，邊走邊演，氣氛熱烈。所經之處，觀者如堵。出巡之後，香客們又把東嶽大帝聖像抬回廟內大殿中，並給東嶽大帝進獻新的服飾，焚香后才算禮畢。然後人們在廟外茂密的長松綠柳之下，開懷暢飲，享受神人同樂的歡娛，直至天黑。

從眾多的香會和東嶽大帝出巡的盛況可以看出，自元代以來，東嶽廟已成為凝聚北京民眾社會生活的重要載體。了解東嶽廟及其各種香會，是了解老北京的重要途徑之一。

北京市朝陽門外大街141號

北京 http://wtyl.beijing.cn/lbjwh/whyc/n214052904.shtml

中國道教協會網 http://www.taoist.org.cn/mingshangg/beijing/dongyuemiao.htm

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