嶗山道教

嶗山地處偏僻的海賓，深岩幽谷，二千年前就被某些方士、道人稱為“神窟仙宅”，傳說嶗山裡不但住有神仙，還有吃了可以“長生久視”的仙丹妙藥，歷代不少有名的方士、道人、文人墨客都到過嶗山，前來修鍊、遊覽。如：邱長春、劉志堅、徐復陽、李白、蘇軾、顧炎武等，他們留下了很多讚美嶗山的詩文、石刻。

唐、宋時帝王好方術，修仙者已經視嶗山為幽奧尋真之境，山中歷代留傳下來的“仙跡”很多，道教在這裡很盛行，嶗山方園百里，道教宮觀很多，有逾千年或數百年的道觀。

嶗山有九宮八觀七十二庵，道眾均為道教全真派。根據《膠奧志》、《嶗山志》等書記載，嶗山道教廟宇不止九宮八觀，峰前崖后，山坳澗旁還有很多小道庵。嶗山道眾常說： “嶗山道觀天上星，七真降臨歸正宗，若問宮觀誰為首，老君峰下太清官。

創建於宋代，在該宮崎嶇蜿蜒的路旁石上，有邱長春鐫刻的“訪道山”、“遊仙倉”等字；宮東岩石下有“長春洞”，相傳元代邱長春曾在洞中修鍊。洞旁刻“長春洞”三字，是明朝周魯所題。

建於元朝，有三殿，殿中神象都是元代彩塑，價值較高。玉皇殿上有塊翹首鶴狀巨石，上鐫一洞叫“仙鶴洞”。洞上有邱長春書“仙鶴洞”三字。洞旁有徐復陽墓，墓東有“捨身台”，台上有“煉魔石”，台東下面是一道深，名叫“摸錢澗”。這些古迹均為徐復陽所留。

一塊巨石構成，石上刻有“明霞洞”三字，傳說當初洞很大，清康熙年間一場雷雨，洞忽然坍塌，如今洞石大半埋在地里。“明霞洞”的西面有斗姆宮，是元代所建，明朝隆慶年間，道士孫紫陽重加修繕，洞西旁挺立的巨石上，刻有“孫紫陽修真記”，從洞后梯形小徑而上則是“紫陽洞”，即孫紫陽的靜養處。洞左側有一小洞名：“三峰洞”，傳說系張三峰所鑿。

創建於元泰定年間，天順年間重修，宮右上有大石壘迭的峰頂，叫做“凌煙崮”，崮南下為“山岩子洞”，洞中藏有元朝道士劉志堅的遺骨，洞門如今敞開著。據傳說：洞口起初封閉，明萬曆年間，由於雷雨，洞門忽然開裂，洞中劉志堅的遺蛻完好如故。如今洞中劉志堅的遺蛻已失。洞旁石上鐫“雲雖子劉志堅永止門三陽洞”等字。雲岩子是華樓宮的創建者，在宮中修行三十年，死後其弟子為他立了一座行狀碑，敘述他苦修的經過，碑文是元大學士趙世延所撰，碑安置在宮中。

建於宋初，是宋太祖為華蓋真人劉若拙敕建的道場，當時命名為“太平興國院”，又稱“上苑”。宮內照壁上刻有“海上宮殿”四字，相傳是敕建時所題。

簡稱上宮，也是宋初敕建，元朝大德年間，道士李志明，重加修整，邱長春在此留有不少石刻，庭中石上鐫“訪道山及青玉案詞”一首，另一石刻“上清宮”三字，宮西巨石上鐫“鰲山上清宮”並詩十絕，在宮南還有邱長春墓，據元史記載，邱長春的墓在北京白雲觀，這裡大概是他的衣冠墓。

是嶗山宮觀之首，與上清宮、太平宮同是來太祖為華蓋真人敕建的道場。元明以來著名道士徐復陽、邱長春及其師兄弟、雲岩子、張三峰等，他們踏遍嶗山、講經談玄，年深日久，影響極大。

太清宮在嶗山道教廟宇中，是歷史最久、佔地最好，規模最大，道眾最多，影響最深的廟宇，它坐落在嶗山老君峰下，三面環山，一面臨海，風景秀麗，《太清宮志》記載：西漢建元元年，由江西瑞州府張廉夫所創始，張博學才茂，仕至上大夫，因礙權貴，棄職入道，精研玄學，不涉世俗，后入終南山得師傳道，後來邀游天涯，來嶗山修茅庵一所，供奉三官大帝，名為“三官廟”。癸卯年又築廟宇供奉三清神象，改名為“太清宮”，始元二年委弟子劉方清等繼續廟事，自回江西潛居三元宮。以後屢來嶗山，雲遊東海諸名勝。

唐天佑元年，河南道士李哲玄東遊嶗山，至太清宮，與張道沖等友好，旋建殿宇供奉三皇神象，名叫“三皇庵”。傳說後周廣順三年五月李道士在都，逢亢旱無雨，災疫流行，李符咒治病，於是有“神醫”之名，朝野稱頌，上聞，詔命祈禱得雨。敕封道化普及真人，遣使送回宮。

後唐同光二年，道人劉若拙，從四川來嶗山太清宮訪李哲玄，交談默契，自修一庵名“驅虎”，供奉老子聖像，潛修於中。宋建隆二年庚申，奉詔入都談玄稱職，敕封華蓋真人，后奉敕回山，重修太清宮殿宇，四方士人聞風求道而至，華蓋真人選弟子十餘人，傳授道要。後來華蓋真人出遊多年，復歸太清宮靜修。

金章宗昌明六年，道士邱長春、劉長生及其師兄弟五人，號稱七真，由寧海昆嵛山來嶗山，止於太清宮，講道傳玄，宏闡道義，道眾大悟，各受戒律。邱未久住，留詩二十一首，西行而去。劉長生留下講解經典，數年後西行萊州靈虛觀，從此上清宮道眾歸宗於劉長生的隨山派。

嶗山太清宮從肇基至今，已有兩千多年的歷史，作為道教全真隨山派的祖庭，也有七百餘年。太清宮由三個大殿、四個配殿、一個長老院及客房等一百四十七間組成，形成一個中型古建築群。即：三清殿主要奉祀元始天尊、靈寶天尊、道德天尊；東華殿主要奉祀東華帝君；西王母殿主要奉祀西王母；三皇殿主要奉祀神農大帝、伏羲大帝，軒轅大帝；三宮殿主要奉祀三宮大帝；耿真人祠主要奉祀佛教耿真人；救苦殿主要奉祀孚佑帝君 (即呂洞賓)。

金大安元年，邱長春由膠西重來本宮說法，闡教數年，復留詩十首刻於本宮三清殿後的巨石上。此時，元太祖成吉思汗，聽說邱長春懂得養生修鍊的方法，旨派扎八兒、劉仲祿兩使者詔請。邱應命率領十八名弟子，長途跋涉到達雪山，朝見成吉思汗於西征的營帳中。據《元史》中的《釋老傳》、明代陶宗儀的《輟耕錄》等記載： “處機每言，欲天下者，必在乎不嗜殺人，及問為治之方，則對以敬天愛民為本，問及長生久視之道，則告以清心寡欲為要。”召后，上詔太師阿里鮮護送東歸。賜金虎符文，主管天下教事。這個“聖旨”刻在三皇殿東西兩壁石上，至今猶存。

元至順年間，江西龍虎山天師後裔張三峰，第二次來嶗山潛修數年，嶗山左側靠海岸石塔叫三峰塔，塔底有洞叫做仙窟，是張三峰的靜修之處。張氏在嶗山留有很多“仙跡”，並著有《訓世文》遺留。明萬曆十三年間，因佛道之爭，太清宮碑記神象盡被拋於海，太清宮被改為海印寺。后經隱居在嶗山黃石宮的道士耿義蘭等上控力爭，至萬曆二十八年得以復宮，頒道藏經，耿義蘭被敕封為扶教真人。

到了清光緒十五年，德國侵略者強租膠州灣。一九一四年日寇攻佔青島，嶗山又處於日寇統治下。一九三七年，抗日戰爭爆發。國民黨反動政府在日軍未到之前，便倉皇撤退。國民黨反動軍隊，借抗戰為名，潛入嶗山，敲詐勒索，肆意殺害道眾，加之日寇不斷進山騷擾，對名勝宮觀恣意焚燒，山上的林木砍伐凈盡，八年時間，嶗山遭空前的破壞。

一九四九年青島解放了，嶗山回到人民的懷抱。太清宮道眾享有充分的宗教信仰自由。在林彪“四人幫”橫行的日子裡，黨和政府的宗教信仰自由政策和保護文物的政策遭到破壞。太清宮被洗劫一空，珍藏上千年的文物被焚燒，神象被砸毀，名勝古迹破壞殆盡。幸好青島市委將“明萬曆御賜道藏”事先轉移它處，才得以保存下來。廟舍亦很完好。

粉碎“四人幫”后，政府重申宗教信仰自由政策和保護文物政策，決定修復嶗山太清宮。由於黨和政府的大力協助，在城建局的密切配合下，在各方面人士的支持下，不到一年，完成了一百四十七間殿堂的修復工作，包括大小彩塑神像二十六尊，大型壁畫兩幅。殿堂內供案、供器、神龕、慢帳等都陳設一新，使太清宮恢復了歷史面貌。在這次修建工程中特別注意到道教是我國漢民族固有的宗教，因此在建築結構、殿堂布置、神象塑造上強調歷史性和民族性。同時對歷史名人留下的石刻手跡也作了整理和修復，現已全部竣工，對外開放。

（註釋：以下視角均為田誠陽道長）

我們嶗山的練功生活：月夜習武，旭日餐勝，“步月廊”下推手，“聚仙台”上吐納，不僅增強了體質，更重要的是學到了道教寶貴的養生之法，繼承了“仙道貴生”的優良傳統。嶗山道教屬全真清修派，不重齋醮，惟務修性煉命之術，迫求養生，歷代出了不少道德深遠的道士，如今流傳很廣的兩部丹經《大成捷要》和《道鄉集》即是出自蠟山，而且這裡的道士還有一個特點，就是都主張“內外兼修，動靜結合”，今日的嶗山道士仍然如此。

嶗山太清宮現有老道長六人，個個都是修行有素，鶴髮童顏。很多遊客看到他們，往往驚羨不已，圍住他們問這問那。他們常常會持著鬍鬚感慨地說:“都是共產黨領導的好啊！”樸實的一句話，卻道出了十一屆三中全會以來，宗教政策落實得好，老道長們對黨和政府的無限感激之情。

其實，這些老道長每人都有一套動靜道功，形神俱煉，從不間斷。

匡常修道長，年逾八旬，通曉道教先天武功，以及武當別傳內家拳，兼善醫術。五十年代就經常給青島療養院上課，傳播氣功。一九八O年回廟后，應青島氣功界的要求，整理編寫了《先天氣功築基要訣》，每早在床上他就開始鍛煉了，渾身“軟如棉，硬似鐵”，雖已年邁，仍能分叉如坐席，踢腿過腦頂。他還經常接待慕名來訪的客人，有時一直不停地談話，毫無倦色。有人提出疑問，他卻不以為然地笑道:“所謂‘立行坐卧，不離這個，嘛，我在說話時，仍可氣歸元海，何累之有”。

李宗廉道長，年逾古稀，原是遼寧鐵茶山雲光洞監院，為了修鍊內丹，解放前即進嶗山隱居，功夫上去之後，丹田之火可以使蠟燭在手心熔化，雙手能夠舉起二百斤重的石塊。李道長面色紅潤如童子，發須白者極少，可見功底深厚。他還編了適合自己的氣功操，堅持鍛練筋骨。

孫真諄道長，年近古稀，據說練過八卦拳，天天打坐，每早看到他沿著太清宮周圍跑步，晚飯後常去海邊散步，有時清晨看到他對著蠟山名泉一“神水泉”，行服氣之術。

劉宗成道長，八十高齡，他的練功方法與眾不同，全是卧功，從不盤腿打坐，晝卧于山，夜卧於庭，朔望之日，用功更勤，風雨霜雪天從不間斷。他除了練拳，還植長世所不知的“太乙玄門棍”。解放前曾有幾個土匪進廟搶劫，他舞起棍子，大施神威，打得土匪們抱頭鼠竄，一時傳為美談。

王自臻道長，年已古稀，每天早晨去海邊、散步，呼吸吐納，以勞動代操練，別有一套。剛回廟時還是滿頭銀絲，後來竟然有些變黑。

崔靜一道長，七十有餘，是嶗山出家時最長的坤道，注重修行，坐功頗深，至今發如黑漆。

在氣功大興於世的今天，社會上少數人看到有空子可鑽，冒稱自己是什麼道教龍門派傳人，有的竟稱是嶗山道士親傳，編造謊言，假借傳授氣功之名，大撈錢財，而我們嘮山的一些老道長，既不爭名，也不圖利，默默無聞地練著自己的功夫。相比之下，他們的品德是何等之高尚，“君子聖德容貌若愚，”注重修悠我想這才是他們健康長壽之根本。

我剛到嶗山時，小道士還很少，那時匡師父十分注意對我們的培養，每天早飯後，晚飯前，山上沒有姍客時，全體道眾聚在一起，由老道長輪流給我們講課。講的內容非常廣泛，除了廟上事務，主要是圍繞修道養生，講他們的經。驗，講煉性磨性，講吐納調氣，講修道禁忌……。

匡師父還拿出他著的《養生三字經》、《指玄篇》、《玄修秘訣》等。還要我們學習《道協會刊》和《呂祖全書》、《三豐全書》、《悟真篇》、《周易參同契》、《大成捷要》、，《性命圭旨》.、《伍柳仙宗》等書有關章節，通過學習，我們對於道教理論，特別是關於養生方面的理論及其方法，有了一個大概認識，提高了自己的水平。

除了打掃衛坐和種地、種菜，匡師父常常在早晨晚上，親自下場子，帶我們習武，十分熱鬧，我們的勁頭也很大，夏天不怕暑熱蚊咬，冬天不怕風雪嚴寒，不以為苦，反以為樂，所以每人都學到了一些功夫。

山上練功的場地也很多，有時個人趁旭日初升之際，登上山頭，望海吐納。李白曾有詩云:“我昔東海上，嶗山餐紫霞”，真使人陶醉於大自然之中，其樂無窮。

另外，為了開放和旅遊事業的需要，許多影視廠家不斷到蠟山拍片，每次都少不了撈山道士參加，除了誦經、值殿、種田等項目外，都有我們小道士的武術表演。在政府對外宣傳工作上，我們起到了良好的配合作用。

一九八五年八月份，我和兩位道友在樓觀合參訪時，應任法麟道長的要求，表演了我們在螃山學到的，功夫，受到台上道眾和當地圍觀群眾的熱烈歡迎，為道門爭了光，也加強了名山宮觀之間的聯繫。

回憶我出家之前，高中剛剛畢業，不過是一個書生，自從進了蠟山，無論養生、武術或是氣功，雖得之皮毛，卻獲益非淺，筋骨大易，很少得病，精神世界也更加充實起來。

陳攖寧老會長徠在世時，對道教養生極其重視，曾經斷言：這個東西存在，道教就會存在。我也深深地感到養生是適教精華之精華，值得我們探索。

可喜的是，道教千百年來，積累的養生之術，隨著社會的安定團結，人民生活水平的不斷提高，如今已在全國各地竟相傳布。國外道教研究也很重視這一方面的內容，作為道教徒，我認為更應當繼承這一優良傳統，並且永遠發揚下去，造福於社會，造福於人類，造福於子孫後代。“仙道貴生，無量度人”，這是我們道教的真正宗旨。

我感激哺育我成長的老道長們，我真誠地祝他們健康長壽，道德常存。更希望今後我們年輕道士，在老道長們的繼續幫助下，發揚嶗山重養生的優良傳統，為新中國道教事業盡我們每個人的微薄之力。

（【練功生活】目錄下內容，均選自《嶗山道士的練功生活》田誠陽）