德魯伊教

德魯伊（Druid）這個單詞的原意是“熟悉橡樹的人”，在歷史上，他是凱爾特民族的神職人員，主要特點是在森林裡居住，擅長運用草藥進行醫療，橡果是他們崇拜的聖物。而凱爾特人是一個在公元前5世紀至公元1世紀散居在高盧、不列顛、愛爾蘭、歐洲、小亞細亞和巴爾幹半島蠻族。德魯伊教士精通占卜，對祭祀之禮一絲不苟，也長於曆法、醫藥、天文和文學……同時，他們也是執法者、吟遊詩人、探險家的代名詞。男女皆可為德魯伊教士，在族內擔當祭司、法師或預言者，同樣在社會上享有崇高的地位。也有史學家將德魯伊教士與印度的婆羅門（Brahmins）、波斯祆僧（Magi）、埃及祭師（Priests）和巫醫（Shamans）相比較。

如今，英國政府已依據該國慈善法律，首度承認起源早於基督教的德魯伊教（Druid）為一種宗教信仰，今後可和其他慈善宗教團體一樣，享有稅負減免。德魯伊教是西方世界最古老信仰之一，據信在英格蘭石柱群（Stonehenge）4500多年前建立時即已存在，是分佈在英國及歐洲大陸的古老民族凱爾特人的宗教，信徒崇拜大自然，如山河日月、植物及動物等，現今的女巫形象大都出自於德魯伊教的儀式。德魯伊教信奉塞爾特神話中的神，最主要是“豐盛之神”薩那諾斯（Cernunnos），最著名的形象是頭上的鹿角。撒旦與薩那諾斯都有角，這也是女巫被認為拜邪神的原因之一。現代德魯伊教教徒會在巨石陣所在地舉行夏至慶典等儀式，因為相傳該處是古代德魯伊教祭祀場地。

凱爾特人於公元前 1500 年左右遷入中歐，公元前5世紀至公元1世紀時進駐西歐，德魯伊教就是他們的信仰。德魯伊（Druid）一詞，可理解為“了解橡樹的人”，或“智者”、“男巫”。

德魯伊屬於凱爾特人中的特權階級，是部落的支配者、王室顧問、神的代言人，地位極尊；只要他們出面調停，即便是處於交戰狀態的兩個部族也必須偃旗息鼓，坐下來談判。另外德魯伊還擔負著主持祭祀，解釋教法，傳授知識，仲裁糾紛，醫治病痛，探求哲學等諸多責任。羅馬人的著作中也記載了很多德魯伊教徒獻祭活人的故事。但當年的羅馬人自以為是文明的中心，且正陷入與高盧人的戰爭，記述的客觀性難免要大打折扣。

歐洲人一般認為德魯伊教徒是自然和中立的擁護者，是將整個荒原都當作是自己家園的隱士，他們使自己的特殊力量保護大自然並且讓整個世界獲得平衡。在現代奇幻文學中，德魯伊教徒是自然的崇拜者和維護者們，為了保護自然界可以與任何勢力戰鬥。德魯伊的英文原名是“Druid”，這個詞的前半部“druis”在希臘文中是橡樹的意思，而後半部與印歐語系的詞尾“-wid”相似，意為去了解。而德魯伊教又以橡果為聖果，所以德魯依名字的古意是熟悉橡樹之人。著名的亞瑟王時期的“梅林”，傳說是一位有著超凡法力的巫師，其實他應該是一個有著相當修行的德魯依教徒。

德魯伊教在不列顛的母系社會時代就已存在。但經過與羅馬人的戰爭，以及基督教的極力打壓。公元6世紀到16世紀這千年中，很多德魯伊教的傳統漸漸融入人們的日常生活，甚至被基督教吸收消化，但教團本身卻已銷聲匿跡。直到16世紀，隨著早期德魯伊宗教研究著作的翻譯和印刷傳播，歐洲人開始意識到他們的祖先並非愚昧無知的野蠻人，“德魯伊教復興”運動才逐步展開。時至今日，已有數個德魯伊團體（Order）活躍在世界各地，他們將環保主義和泛愛主義融合到自己的信仰中，使這個根植於古老傳統的神秘宗教煥發出了前所未有的清新與活力。

據傳說，德魯伊教的儀式和教義都是非常神秘的，而且只依照慣例口頭傳授。所以很多歷史學家經過歷代研究和探索，對德魯伊教依然所知甚少，絕大多數有關德魯伊教的資料還是來源於古希臘和古羅馬的文獻。除此之外，考古學家只能從祭壇和廟宇的遺址中尋找一些例如圖畫等的線索。在史書上最早有關德魯伊教會的記載主要見於愷撒的《高盧戰紀》及史學家塔西坨的《羅馬史》，大多是描述德魯伊教的野蠻和恐怖。但這些記述的真實性值得懷疑，因為它們大多出自德魯伊教的敵對勢力之手，很可能是為自己的入侵而尋找的借口。其實在大多數情況下，德魯依伊士是公認的古代智者，有著很高的道德修養，並精通自然之道。公元1717年，自稱德魯伊大祭司的威廉·史度克里和約翰·托蘭重建了德魯伊教，而後的亨利·荷力恢復了其古代教條，使其成為一類似共濟會的慈善團體。有趣的是，在美國的德魯伊教會卻是為了完全不同的目的而成立的。到了1963年，北美革新德魯伊教會成立，而教會的成立卻只是因為當時明尼蘇達州的一群大學生反對學校強逼學生參加宗教服務，進而成立的組織。後來該組織發展成為提倡自由宗教信仰的德魯伊教會，並發展至今。為什麼沒有德魯伊教自己遺留下來的文字記載呢？公元一世紀，羅馬人進攻了信奉德魯依教的凱爾特人。勝利者血洗了德魯依教，將教士們的屍體丟在神聖的森林。這場大屠殺讓德魯伊教一蹶不振，以後的德魯依教只出現在民謠和詩歌中。現代各類奇幻文學和各種遊戲中的德魯伊教徒大都取材於公元一世紀以前的傳說，並逐漸演變成一個擁有擁有自然力量的神秘組織。

公元前時代德魯依教徒是以正面的形象出現的，他們崇拜自然、精通占卜、治病救人。在英國原野上矗立的巨大神秘的建築——巨石陣 據說就是德魯依教徒祭祀太陽神留下的遺跡。德魯依教的儀式和教義都是非常神秘的，而且只依慣例口頭傳授。所以，雖然經過歷代研究和探索，依然所知甚少。多數有關他們的資料是來源於古希臘和古羅馬的文獻。除此之外，考古學家只能從森林、神壇、廟宇的遺跡中偶然尋得一些如圖畫、記號等的微小線索而已。在史書上最早有關於德魯依教團的記載主要是見於朱理亞。凱撒和古羅馬最偉大的史學家塔西佗斯的著作中。在這些著作中，多是描述德魯依教的野蠻和恐怖！凱撒遠征高盧時曾向元老院報告說：“德魯依教教士在當地有仲裁和主祭等重要地位和權力，而且該教教士精通物理、化學；在樹林中居住，用金鐮刀砍伐神聖的橡樹果，甚至用活人獻祭！”但在大多數情況之下，德魯依教士是公認的古代智能的守護者，有著崇高的道德修養，並對自然科學和神學有很深的造詣。

後來，隨著羅馬帝國對凱爾特人征服戰爭的展開到羅馬帝國的一統天下，德魯依教徒們被衝進神秘森林的羅馬士兵成批成批的屠殺。德魯依教從此蟄伏起來，於是，從那時起到如今，德魯依漸漸不再像是一個宗教忽然歷史名詞，而變成了一個神話里的角色了。

雖然在凱爾特人戰敗后，德魯伊教被羅馬人血洗，教士的遺體丟棄在德魯伊神聖的森林裡，從此以後幾個世紀里他們的威信下降到普通巫師的地位，從前的輝煌一去不返，只有獨自呤誦悲哀輓歌。如今，我們可以在一些有趣的復古運動中看到他們的仿效體，但真正影響我們的，仍是遊戲中那呼風喚雨的施法者。

德魯伊教團的影響極其深遠，即便在基督教控制不列顛之後的數百年間，仍有不少原住民在皈依基督教的同時也信奉德魯伊教，愛爾蘭的天主教堂至今仍被稱為dairthech，這個單詞來自德魯伊宗教，意思是“橡樹小屋”。18世紀初，劍橋大學的考古學家兼醫生、身為共濟會會員同時也是英國國教會牧師的學者威廉·斯圖克里（Dr. William Stuckly, 1687～1765）領導了一場重建德魯伊宗教的運動，儘管帶有地域優越論的動機（宣揚不列顛文化比歐洲大陸先進悠久），但是他的工作幫助英國在一定程度上重新認識了自己的本土宗教，從而使德魯伊宗教傳統至今仍能夠在基督教文化的勢力範圍內散發迷人的魅力。

如果

你要成為一名德魯伊

那麼

請感悟德魯伊的教義

我們的心

聯繫著大自然

當感到危險的時候

不要驚惶

象野熊一樣

從信念中得到力量

當感到挫折的時候

不要灰心

象海獅一樣

從逆境中學會堅持

當感到迷惘的時候

不要混亂

象獵豹一樣

從形勢中抓住機會

當受到禁錮的時候

不要悲傷

象渡鴉一樣

從心靈中獲取自由

如果

你要成為一名德魯伊

那麼

請感悟德魯伊的教義

德魯伊教團的教育系統分為三個學院：

最低等級的學院稱為“奧瓦德”（Ovate或Ovydd，名字可能來自德魯依教團採集的神聖鳥蛋），作為低級的預言家，學生身穿綠色的袍服，因為綠色在德魯伊密儀中是代表“學習”的顏色。奧瓦德學員修習醫學、占星術（天文學）和詩歌、音樂的知識。奧瓦德的學生強調全面發展，並且能夠獨立面對人生和自然和問題。奧瓦德學員不承擔宗教義務，但是當他的表現得到承認之後，能夠被選拔成為德魯伊祭司。

中間等級的學院稱為“巴德”（Bard或Beirdd），作為中級的吟遊詩人，巴德學員身穿天藍色的袍服，天藍在德魯伊宗教中是代表“和諧”與“真理”的顏色。巴德學員被要求背誦長達二萬行的德魯伊宗教詩作，在理解的基礎上不強求全部背出，他們的職務是擔任參加“德魯伊密儀”志願者的指導者，這些志願者身穿藍、綠、白三色豎條紋的袍服－這是德魯伊教團的神聖三色。巴德學員有時會持有不列顛的古代樂器十一弦琴，琴弦是用人的頭髮製作的，而德魯伊祭司認為琴弦的數量“十一”是人體肋骨數量的一半，帶有解剖學上的象徵意義。

概述

“不列顛島原住民的土著宗教在很久以前被重建並且復興，他們的神官祭司、也就是‘導師’們被稱作Gwydd。這些人被分成兩個等級：第一等是可以干預部族政治活動的高等祭司，第二等是權力比較低的低等祭司，前者被稱作Der-Wydd也就是德魯伊（Druid），後者被稱作Go-Wydd或O-vydd，也就是現在所說的奧瓦德（Ovate）。兩個等級的祭司統稱為Beirdd教團（也稱Bards－巴德，或吟遊詩人）。巴德教團的組織日益嚴密，於是出現了三個等級：高級的德魯伊，中級的特權巴德（Beirdd Braint），以及下級的奧瓦德。”

“德魯伊”泛指高級的凱爾特人祭司，公元前5世紀至公元1世紀，凱爾特人散居在高盧、不列顛、愛爾蘭、小亞細亞和巴爾幹半島，被羅馬人蔑稱為蠻族。關於德魯伊（druids）一詞的原意有著諸多的解釋：在愛爾蘭語中“Drui”的意思是“橡樹之人”；而在希臘神話中也有稱為dryads的女性祭司存在，傳說每一棵橡樹歷都居住著精靈，而這些樹精通過dryads向人類傳達神諭。也有人認為它來自蓋爾語中的druidh，意思是“智者”或“男巫”；羅馬學者老普林尼（Pliny the Elder或Gaius Plinius Secundus, 23/24-79 A.D.）認為其源自希臘語單詞“drus”，意思是“一株橡樹”；而梵文中的dru意思是“木材”。除此之外的變稱還有：druides、druidai、drysidae、druvis、drui等。不過，橡樹確實是德魯伊宗教中不可缺少的部分。

在羅馬征服時期，德魯伊祭司的勢力已經遍及不列顛島和高盧，並且對普通居民擁有壓倒性的支配地位。他們扮演神和人之間的使者，沒有德魯伊祭司的支持，凱爾特部族甚至不能維持自己的政治，所以即便兩個部族交戰在即，只要身披白袍的德魯伊祭司出場調停，那麼雙方必須收劍談判。

對德魯伊教團最早也是最普遍的系統記錄來自羅馬遠征軍，愷撒在《高盧戰記》中將德魯伊祭司描繪成一群嗜血的異教狂人，聲稱他們“用樹枝編造巨大的偶像，然後把活人放進去焚燒……”同樣的記錄還宣稱德魯伊祭司屠殺犯人和戰俘用作占卜：“他們用匕首刺死人牲，根據死亡的痙攣和內臟來預言未來……在祭祀世界巨人的儀式上還要挖取處女的心臟……”這些都成為詩人和哲學家布萊克（William Blake）猛烈抨擊自然科學的把柄。

很難說這些描寫是否可信，就愷撒的例子而言，他本人並未直接接觸過德魯伊宗教儀式，他的信息全部依賴他的部隊收集。眾所周知，當時的羅馬人（甚至包括他們的雇傭兵）以文明的中心自居，而把周邊部族全部看成下等蠻族，這就較難要求他們以平等的心態去看待和記錄凱爾特人宗教的真相，由於德魯伊祭司的人數本就不多，而在和羅馬的戰爭期間也損失了較多的教團人口，因此在公元紀年前後逐漸衰敗，而保存下來的稀少遺跡也被大量湧入的基督教徒有計劃的破壞掉了。

根據目前可知的資料，德魯伊教團在不列顛原住民的母系社會時代就已經出現，由於當時的社會環境，所以只允許女性參加，分為三個等級。進入父權社會之後，男性逐漸進入教團，和女祭司平起平坐，同時存在。共濟會學者羅伯特·布朗（Robert Brown, 32° of the Scottish Rite）認為德魯伊教團的知識來自腓尼基殖民者的文化，根據托馬斯·莫里斯（Thomas Maurice）的《印度的古代遺物》（Indian Antiquities）記載，早在公元前數千年前，腓尼基人就開始在不列顛殖民，目的是採掘錫礦；有關這種問題的爭論通常是沒完沒了的，有人就認為德魯伊宗教的起源和奧丁密教一樣來自東方的佛教。而由於德魯伊祭司研究自然，崇拜日月星辰，所以他們也經常被人和希臘化地區與拉丁民族的偶像崇拜宗教扯到一起，愷撒也在前面所提到的《高盧戰記》中記載他發現這些“野蠻人”居然也崇拜星辰眾神，和羅馬人敬奉墨丘利、瑪爾斯、尤皮特一樣！雖然種種意見糾纏不清，但是支持德魯伊宗教外來說的學者為數不少，而曼雷·赫爾（Manly P.Hall, 33° of the Scottish Rite）則持有不同看法，他認為德魯伊宗教和世界上其他古老宗教並不存在繼承關係，是平行發展的，但是赫爾認為之所以出現這種情況，是因為現在我們所看到的那些古老宗教是亞特蘭蒂斯卓越文明的倖存者逃往世界各地所創立的，來源自同一祖先。

德魯伊祭司精通地理、自然科學、自然神學（自然崇拜，類似於印度的性力派）和占星術（天文學）。在英格蘭和愛爾蘭都發掘出德魯伊祭司製作的原始外科手術工具，作為醫生，他們培植和研究各種藥草，近代著名的神秘主義學者艾利法斯·李維（Eliphas Levi）在他的著作《魔法的歷史》（The History of Magic）中寫道：

“德魯伊祭司是神職人員、也是醫生，他們運用咒語，希望籍此達到磁力治療的目的。他們經常使用的藥物是寄生植物的小枝和蛇蛋。德魯伊祭司通過嚴肅神聖的儀式割取寄生植物，因為他們相信類似松露和五倍子這樣的植物具有特殊的磁力，因此也具有特殊的治療作用（李維所處時代的所謂‘磁力治療’指催眠術）……”

由於德魯伊宗教崇拜自然，並且將橡樹作為至高之神的象徵膜拜，因此他們認為寄生在橡樹之上的槲寄生（mistletoe）是一種萬靈丹藥（panacea），具有神聖的功力和最好的療效，當然也需要通過特別嚴肅的儀式來採集。只有在滿月和新月的日子，或者一個月中的第六個夜晚，才能舉行這種儀式，此時要由德魯伊祭司中最高級的大德魯伊（Arch-Druid）身披白袍、佩戴黃金首飾，手持黃金鐮刀上樹割取。黃金首飾代表太陽、象徵著他本人就是太陽的人格化，而手中彎曲的金鐮刀或者金權杖的形狀模仿彎月－德魯伊宗教中“包容萬物之種的至聖之月”（和挪亞方舟同樣的象徵含義，實際可能來自更早的女性經血崇拜），在採集過程中槲寄生不能落地，否則就會被大地不潔凈的波動所污染，因此採集到的寄生木要在空中用白布接住（白色象徵“純潔”）。在採集槲寄生之後，要在樹下宰殺白色的公牛祭祀，充分體現德魯伊宗教對於自然力量的崇拜。除了太陽和月亮之外，德魯伊祭司對水星也非常敬畏，他們將自然形成的立方體的石塊作為水星來膜拜，表達對“自然之靈”的敬意，這也被認為是“石中劍”傳說的雛形。

德魯伊教團奉行口傳知識的原則，其文化中樞是隱秘而不為外人得知的“學院”，這樣做的目的是保證知識和宗教禮儀只傳授給有限的、被挑選的人，而非愚昧無知更不知珍惜知識的大眾。德魯伊教團的內部也存在只對經過挑選的志願者傳授的隱秘知識，即為“德魯伊密儀”，這種密儀只對出身顯貴、而且道德高尚的志願者口授，而且通常此類密儀的入門測試極其野蠻，志願者死亡率是非常高的，其真正內容幾乎不可能外傳，在當時的民眾看來，它似乎是一種魔法，然而德魯伊密儀和古往今來的密儀一樣，只是一種對於生死和人類自我探索的獨特的哲學觀而並不是呼風喚雨的奇術。德魯伊教團認為人的靈魂超越肉體，是不死的，在現世所作的一切必將在來世得到回報，而地獄只是為了贖罪而設立的考驗之地。凱爾特人認為德魯伊祭司掌管著全人類的命運，他們的教義可以拯救人類，而人類為了償還自己犯下的罪行，將反覆地從地獄復活，並且在塵世得到德魯伊祭司的救贖，死亡並不是靈魂的終點，而是走向天堂的第一步。

八分曆法與萬聖節

德魯伊將一年分為八等份，在每段時間的結束或者說是開始處都會有一個節日。在這樣的日子裡他們會舉辦祭祀活動，以示慶祝。另外他們還將一年的時光輪轉，四季變遷看作人的一生，每段時間都代表著人生的某個階段。

在這八個節日里，最重要也是最廣為人知的就要算12月22日的邵恩節（Samhain）了。Samhain字面的意思是“溫暖季節的結束”，同時它也是凱爾特神話中死神的名字。在德魯伊的曆法中，12月22日即是新年，又是“亡者饗宴”的日子，此時塵世與其他世界的壁壘最容易被穿越，所以死者的靈魂會在傍晚時回到他們原來的家。在這天，凱爾特人會頭戴花環，身著盛裝遊行，而孩子們則會扮成妖精（fairy）的樣子，逐家逐戶地去懇求食物——如果誰不給予妖精們崇拜及食物，妖精們就會捉弄他們。這個節日就是日後萬聖節的原型。

我們常常在聖誕節上看到的槲寄生和聖誕樹也起源於德魯伊教的習俗，而聖誕節本身也並非是耶穌本人的生日，而是古希臘神話中太陽神阿波羅的生日，至於耶穌本人的生日已經無從考證，德魯伊教的教士們對橡樹和槲寄生懷有某種崇拜之情，前者是我們在聖誕節期間要精心裝飾一番的聖誕樹，而後者就是如今我們在聖誕節期間掛在房子里的那種植物，它紅色的漿果會寄生在橡樹上。至於聖誕節的代表色為什麼是紅色和綠色據說也與槲寄生的顏色有關（槲寄生的果實為紅色，葉片為綠色）。

而德魯伊教12月22日的冬至日慶典則演變成為了萬聖節，在這天，凱爾特人會頭戴花環，身著盛裝遊行，而孩子們則會扮成妖精（fairy）的樣子，逐家逐戶地去懇求食物——如果誰不給予妖精們崇拜及食物，妖精們就會捉弄他們。這個節日就是日後萬聖節的原型。教士們在一座被稱為“聖林”的幽暗森林裡相聚，並用神秘的方法對來向他們求知的年輕人進行教導，有些青年留在他們身邊長達二十年之久

自然崇拜和巨石陣

德魯伊教信仰包括日月崇拜、火焰崇拜、巨石崇拜、樹木崇拜、動物崇拜等等。德魯伊崇尚自然，倡導與自然生命融為一體；據說他們可以召喚飛禽走獸，甚至將自己轉化為熊、烏鴉等動物的形態——這也是如今眾多奇幻遊戲中德魯伊形象的由來。

德魯伊通常不建造殿堂，宗教祭祀活動全部在未經採伐的橡樹林中舉行。有人認為現今英格蘭、愛爾蘭等地的巨石陣（Stonehenge）遺跡便是德魯伊進行太陽祭祀的場所。關於巨石陣最早的記載見於亞瑟王故事的《聖杯傳奇》中，書中記載了巫師梅林（Merlin）吟唱了魔法，從愛爾蘭呼喚巨大的石頭，一夜之間建成了巨石陣的故事。不過據考證， “梅林”一詞最初就是泛指那些精通詩之藝、視之藝（占卜）的德魯伊教巫師們。

歐甘文字

德魯伊教雖然禁止把教義、密儀書寫出來，但他們也有著自己的文字元號——歐甘文字（Ogham）。這種文字常見於凱爾特石刻、木刻之中，一共有25個字母（也有人說為20個），每個字母都與一種聖樹相關。據說德魯伊會將這些樹型字元刻在木杖上，用以占卜。

關於歐甘文字還有一種說法，認為它是由十三個字母組成曆法表，每個字母代表一個月份——凱爾特曆法一年13個月，每月28天。當然，這些月份也多是由樹木命名的。

凱爾特民族漫談：聖誕節與德魯伊密儀簡說

不列顛人信奉一種奇怪而可怕的宗教，叫作德魯伊教。作為凱爾特人的本土宗教，德魯伊教早已演化為超部落的幾乎所有凱爾特人的宗教，滲入到了人們的日常生活中，對於凱爾特人文化傳統、風尚習俗、性格心理的成型都有極顯著的作用。所以，聖帕特里克只能使用妖魔化德魯伊教的手段來幫助傳教，將這支擁有強大精神力量的宗教及他們的神明全都定義為魔鬼，將人們對德魯伊教的敬畏轉為對魔鬼的恐懼。這就是為何後代人很容易將德魯伊教和異教畫上等號。具有諷刺意味的是，儘管作為一種宗教的德魯伊教消失了，但它的精神傳統和某些儀式風俗正是通過某些離經叛道的“異教”形式和習俗，秘密地得到了保存：

我們常常在聖誕節上看到的槲寄生和聖誕樹也起源於德魯伊教的習俗，而聖誕節本身也並非是耶穌本人的生日，而是古希臘神話中太陽神阿波羅的生日，至於耶穌本人的生日已經無從考證，德魯伊教的教士們對橡樹和槲寄生懷有某種崇拜之情，前者是我們在聖誕節期間要精心裝飾一番的聖誕樹，而後者就是如今我們在聖誕節期間掛在房子里的那種植物，它紅色的漿果會寄生在橡樹上。至於聖誕節的代表色為什麼是紅色和綠色據說也與槲寄生的顏色有關（槲寄生的果實為紅色，葉片為綠色）。

而德魯伊教12月22日的冬至日慶典則演變成為了萬聖節，在這天，凱爾特人會頭戴花環，身著盛裝遊行，而孩子們則會扮成妖精（fairy）的樣子，逐家逐戶地去懇求食物——如果誰不給予妖精們崇拜及食物，妖精們就會捉弄他們。這個節日就是日後萬聖節的原型。教士們在一座被稱為“聖林”的幽暗森林裡相聚，並用神秘的方法對來向他們求知的年輕人進行教導，有些青年留在他們身邊長達二十年之久。

他們或許是人類歷史上第一個男女平等和性取向平等的民族，因為身為凱爾特人的女性，她們不但可以成為女王，還可以成為宗教領袖——在後世的歐洲，不遵從撒利克法的國家，女性可以繼承王位，可是女性永遠都無法進入宗教領域（亞伯拉罕諸教如：猶太教、基督教、伊斯蘭教）。凱爾特民族的本土宗教（德魯伊教）在傳統上接受同性戀，德魯伊教的宗教領袖為凱爾特女性。

德魯伊祭司，一改以往野蠻異教徒的形象，而是以森林賢者的形象出現，同時，他們也是執法者、吟遊詩人、探險家的代名詞。

德魯伊聖地的首選是一座被稱為“聖林”的幽暗森林，其次是湖和溫泉等水域。

德魯伊教雖然禁止把教義、密儀書寫出來，但他們也有著自己的文字元號——歐甘文字（Ogham）。這種文字常見於凱爾特石刻、木刻之中，一共有25個字母（也有人說為20個），每個字母都與一種聖樹相關。據說德魯伊會將這些樹型字元刻在木杖上，用以占卜。

關於歐甘文字還有一種說法，認為它是由十三個字母組成曆法表，每個字母代表一個月份——凱爾特曆法一年13個月，每月28天。當然，這些月份也多是由樹木命名的。

身穿法衣和全套法具的“大德魯伊”，摘自《古代威爾士地區醫學》（Ancient Cymric Medicine）。大德魯伊頭部後方的黃金盤雕刻有放射形的光線，象徵著他就是正在上升的太陽的人格化。他的黃金胸飾能夠探知誠實，傳說這種胸飾常在法庭上為證人佩戴，如果他作偽證，那麼這個胸飾就會把他勒死。他的金鐮刀形狀象徵著彎月和方舟——根據早期德魯伊教團的記錄，它也代表一種稱作“Cwrwg Gwydrin”的玻璃小船，是祭祀儀式上的一種重要道具（玻璃船象徵月亮）。腰帶扣上裝飾著整塊的白色石頭，它具有聚光的功能，在舉行祭祀時利用這塊石頭反射太陽光點燃祭壇之火。

德魯伊教團奉行口傳知識的原則，其文化中樞是隱秘而不為外人得知的“學院”，這樣做的目的是保證知識和宗教禮儀只傳授給有限的、被挑選的人，而非愚昧無知更不知珍惜知識的大眾。德魯伊教團的內部也存在只對經過挑選的志願者傳授的隱秘知識，即為“德魯伊密儀”，這種密儀只對出身顯貴、而且道德高尚的志願者口授，而且通常此類密儀的入門測試極其野蠻，志願者死亡率是非常高的，其真正內容幾乎不可能外傳，在當時的民眾看來，它似乎是一種魔法，然而德魯伊密儀和古往今來的密儀一樣，只是一種對於生死和人類自我探索的獨特的哲學觀而並不是呼風喚雨的奇術。德魯伊教團認為人的靈魂超越肉體，是不死的，在現世所作的一切必將在來世得到回報，而地獄只是為了贖罪而設立的考驗之地。凱爾特人認為德魯伊祭司掌管著全人類的命運，他們的教義可以拯救人類，而人類為了償還自己犯下的罪行，將反覆地從地獄復活，並且在塵世得到德魯伊祭司的救贖，死亡並不是靈魂的終點，而是走向天堂的第一步。

德魯伊教團的教育系統分為三個學院：

最低等級的學院稱為“奧瓦德”（Ovate或Ovydd，名字可能來自德魯依教團採集的神聖鳥蛋），作為低級的預言家，學生身穿綠色的袍服，因為綠色在德魯伊密儀中是代表“學習”的顏色。奧瓦德學員修習醫學、占星術（天文學）和詩歌、音樂的知識。奧瓦德的學生強調全面發展，並且能夠獨立面對人生和自然和問題。奧瓦德學員不承擔宗教義務，但是當他的表現得到承認之後，能夠被選拔成為德魯伊祭司。

中間等級的學院稱為“巴德”（Bard或Beirdd），作為中級的吟遊詩人，巴德學員身穿天藍色的袍服，天藍在德魯伊宗教中是代表“和諧”與“真理”的顏色。巴德學員被要求背誦長達二萬行的德魯伊宗教詩作，在理解的基礎上不強求全部背出，他們的職務是擔任參加“德魯伊密儀”志願者的指導者，這些志願者身穿藍、綠、白三色豎條紋的袍服－這是德魯伊教團的神聖三色。巴德學員有時會持有不列顛的古代樂器十一弦琴，琴弦是用人的頭髮製作的，而德魯伊祭司認為琴弦的數量“十一”是人體肋骨數量的一半，帶有解剖學上的象徵意義。

最高等級的學院是“德魯伊”（Druid或Derwyddon），作為最高等級的德魯伊祭司，德魯伊學院的目的是培養能夠執行宗教儀式的德魯伊祭司，要進入這個學院，必須先從巴德學院畢業。德魯伊祭司身穿白色的袍服，因為白色在德魯伊宗教中象徵純潔，也象徵著太陽。德魯伊祭司分為六個等級，各級別全部身穿白袍，通過腰帶的顏色進行區分。能夠成功通過全部六等級晉陞的祭司才能被尊稱為“大德魯伊”（Arch-Druid），他被作為德魯伊教團的至高長者看待。但是，也有說法認為大德魯伊的稱號是世襲制的，此外亦有說法認為這個級別只是名譽頭銜，如同共濟會第33級會員一樣，只授予選舉產生的擁有最高學識、品德和貢獻的人。當然具體的情況究竟是那一種，至今沒有定論。

根據J.加登納（James Gardner）的論述，在不列顛島通常只有二名大德魯伊同時存在，他們手持形如彎月的黃金權杖，頭戴橡樹葉編織的花環。在德魯伊祭司之中，較年輕的成員颳去鬍鬚，他們也能夠穿著普通的民族服裝；而年長的成員則蓄長須，身披豪華的黃金首飾。而不列顛的德魯伊學校的教學水準要高於歐洲大陸，所以高盧的德魯伊學員經常轉學到不列顛深造（這種說法是18世紀的英國學者提出的，含有地域歧視的成分）。

根據艾利法斯·李維的記載，德魯伊祭司遵守嚴格的禁慾生活規範，他們居住在洞穴中或者亂石堆成的小屋中，有時居住在森林深處的小棚里，認為這樣可以更接近自然。德魯伊祭司大多不結婚，他們的人數不多，因為一期學生畢業需要相當長時間的修行，在此期間一般不招收新生入學。

J.F.克拉克的著作《十大宗教》（Ten Great Religions by James Freeman Clarke）中寫道：

“德魯伊教團相信在三個世界中存在著相互的輪迴轉生，即上位的極樂世界、現世、下位的悲慘世界，“三”在德魯伊教團中具有特殊的意義，象徵著輪迴的三個目的：第一是將世間萬物的屬性凝聚在靈魂之中，第二是獲得天地間所有的知識，第三是獲得戰勝邪惡的力量。它也象徵著知識的三個方面（事物的本質、原因、作用）、三種不斷減少的現象（黑暗、虛偽、死亡）和三種不斷增加的現象（光明、真實、生命）。”

德魯伊宗教儀式對於石頭的依賴性很強，他們通常不建造人工製作的殿堂，宗教祭祀活動全部在未經採伐的橡樹林進行，時間一般是滿月或新月之夜，或者每個月的第六天。但是，他們也在曠野舉行儀式，18世紀德魯伊運動的奠基人威廉·斯圖克里認為存在於不列顛的眾多“巨石陣”（Stonehenge）正是德魯伊祭司在曠野的祭壇，目前保存下來的巨石陣只是祭壇的一部分。根據他繪製的復原圖，這些未經雕琢的巨石組成三種巨大的圖騰陣：一種只是純粹的圓陣，稱為“神殿”；一種是圓陣和長蛇陣的組合，稱為“蛇神殿”；還有一種是圓陣周圍堆砌出羽翼的形狀，稱為“翼神殿”。至於斯圖克里為什麼會認為它們和德魯伊宗教有關，是因為巨石陣所使用的石頭都是未經任何加工的自然石，這很容易使人聯想起德魯伊的自然崇拜。雖然巨石陣的由來目前並沒有定論，但是可以得知的是德魯伊祭司掌握著豐富的礦物學知識。

在基督教時代，也曾傳說巨石陣是由梅林（Merlin）建造的。最初，梅林泛指德魯伊教團的巫師，在古代的威爾士地區，梅林們遵從德魯伊教規，與自然界的妖精交流、進行預言和占卜，和北美印第安人的巫醫（Shaman）非常相象。和德魯伊祭司一樣，梅林最初也是由女性專任。在中世紀，梅林也指一種只有女性才能夠操縱的獵鷹（鴻隼）。在《聖杯傳奇》中曾記載梅林為了紀念亞瑟的伯父，唱了一首魔法歌謠，從愛爾蘭呼喚巨大的石頭飛來，在一夜之間於Salisbury平原建成了巨石陣。而在同一個故事裡，亞瑟的圓桌騎士團的28名騎士圍繞圓桌，圓桌（mensa）的原意是“歷表”，象徵德魯伊教團的曆法，28名圓桌騎士象徵德魯伊曆法中一個月的28天（一年有13個月）。圓桌的原型可能是德魯伊宗教占星術的一種象徵。

德魯伊密儀的參入儀式也在遠離人跡的密林深處或者昏暗的洞窟里舉行，關於密儀的儀式內容並沒有詳細的記錄保存下來，目前只知道德魯伊教團將每個月的第六日和新月、滿月的日子作為神聖的吉日，會在此時向志願者傳授創世神話的內容、神的秘密、秘葯的製作方法和占星術、巫術的內容。德魯依密儀的標誌是十字架與蛇，祭司們用橡樹枝製作T型十字架，這個纏繞著蛇的十字架是德魯伊教團的最高神－太陽神Hu的象徵，傳說Hu生於12月25日的黎明，來自凱爾特民族的古詩歌中的“夏之國度”，他被邪惡勢力殺害之後通過一系列嚴酷的考驗和神秘的儀式而復活、並為大地重新帶來一片生機。斐伯的著作《歐洲異教偶像崇拜》中記載德魯伊密儀的參入儀式分為三個階段，能夠全部順利通過並且生還的人非常少，這些考驗包括將志願者放進代表太陽神之死的棺材中活埋，還有乘坐沒有頂的小船在大海中漂流。能夠通過三個階段考驗的人被稱作“再生者”，可以得到德魯伊祭司傳授隱秘的知識，這些人也能夠因此而躋身特權階級，在凱爾特民族中擔任高官。

更加進一步的內容請參閱阿爾伯特·派克的《共濟會會規與教義》（Morals and Dogma by Albert Pike），G.希金斯的《凱爾特民族的德魯依宗教》（Celtic Druids by Godfrey Higgins）。

德魯伊教團的影響極其深遠，即便在基督教控制不列顛之後的數百年間，仍有不少原住民在皈依基督教的同時也信奉德魯伊教，愛爾蘭的天主教堂至今仍被稱為dairthech，這個單詞來自德魯伊宗教，意思是“橡樹之家”。18世紀初，劍橋大學的考古學家兼醫生、身為共濟會會員同時也是英國國教會牧師的學者威廉·斯圖克里（Dr. William Stuckly, 1687～1765）領導了一場重建德魯伊宗教的運動，儘管帶有種族優越論的動機（宣揚英國文化比歐洲大陸先進悠久），但是他的工作幫助英國在一定程度上重新認識了自己的本土宗教，從而使德魯伊宗教傳統至今仍能夠在基督教文化的勢力範圍內散發迷人的魅力。

“不列顛島原住民的土著宗教在很久以前被重建並且復興，他們的神官祭司，也就是“導師”’們，被稱作Gwydd。這些人被分成兩個等級：第一等是可以干預部落政治活動的高等祭司，作為最高等級的德魯伊祭司，第二等是權力比較低的低等祭司，作為低級的預言家，前者被稱作Der-Wydd也就是德魯伊（Druid），後者被稱作Go-Wydd或O-vydd，也就是現在所說的奧瓦德（Ovate）。兩個等級的祭司統稱為Beirdd教團（也稱Bards，巴德，或吟遊詩人）。Beirdd教團的組織日益嚴密，於是出現了三個等級：高級的德魯伊作為最高等級的德魯伊祭司，，中級的特權巴德（Beirdd Braint），作為中級的吟遊詩人，以及下級的奧瓦德，作為低級的預言家。”

德魯伊祭司精通地理、自然科學、自然神學（自然崇拜）和占星術（天文學）。在英格蘭和愛爾蘭都發掘出德魯伊祭司製作的原始外科手術工具，作為醫生，他們培植和研究各種藥草，近代著名的神秘主義學者艾利法斯·李維在他的著作《魔法的歷史》 中寫道：“德魯伊祭司是神職人員、也是醫生，他們運用咒語，希望籍此達到磁性治療的目的。他們經常使用的藥物是寄生植物的小枝和蛇蛋。德魯伊祭司通過嚴肅神聖的儀式割取寄生植物，因為他們相信類似松露和五倍子這樣的植物具有特殊的磁力，因此也具有特殊的治療作用（艾利法斯·李維所處時代的所謂‘磁力治療’指催眠術）。”

德魯伊教徒把橡樹視為他們崇拜的聖物。橡樹是世上最大的開花植物，生命期可達到400歲的。每年橡樹開花結果時，都會吸引松鼠、野鹿、山羊等野生動物來到橡樹下食覓橡樹果。與大自然關係密切的德魯伊教徒認為橡樹是自然母親的象徵，對此樹極為頂禮膜拜。魯伊教士更是把寄生在橡樹上的槲寄生看作一種萬靈丹，認為它具有神聖的療效。因此這種聖果也就需要通過特別的儀式才可採集，據說只有在滿月和新月的日子，或者每月的第六個夜晚，才能舉行這種儀式。此時要由身披白袍、佩戴黃金首飾，手持黃金鐮刀的大德魯伊爬上橡樹割取生長於橡樹上的槲寄生，黃金首飾代表太陽、象徵著他本人就是太陽的人格化，而手中彎曲的金鐮刀或者金權杖的形狀模仿彎月——德魯伊宗教中“留存萬物之種的至聖之月”，在採集過程中槲寄生不能落地，否則就會被大地不潔凈的波動所污染，因此採集到的寄生木要在空中用白布接住（白色象徵“純潔”），並盛在純白的布篷里。在採集槲寄生之後，要在樹下宰殺白色的公牛祭祀，再舉行宴會，多麼和平溫馨善良的活動啊……，取下的槲寄生是萬靈丹藥可以治不孕症、解毒劑、失眠、高血壓和某些惡性腫瘤的患者。充分體現德魯伊宗教對於自然力量的崇拜。除了太陽和月亮之外，德魯伊祭司對水星也非常敬畏，他們將自然形成的立方體的石塊作為水星來膜拜，表達對“自然之靈”的敬意，這也被認為是“石中劍”傳說的雛形。