木魚

1.木魚之名稱由來，蓋取“魚日夜不合目”，故刻木象魚，擊之，用以誡晝夜思道。於誦經禮懺時，與銅磬相互配合，用以節制經頌。

2.佛、道通用之木魚，與銅磬（qing）為一對不可分離之通神樂器。其大小、形式、材質不一，唯須與銅磬大小相稱。

木魚呈團魚形，腹部中空，頭部正中開口，尾部盤繞，其狀昂首縮尾，背部（敲擊部位）呈斜坡形，兩側三角形，底部橢圓；木製棰，棰頭橄欖形，形似魚。

木魚大小不一，音高不同。寺廟中使用的大型木魚，正面圓徑約40厘米，最大的達90厘米以上。

小型木魚圓徑僅4厘米，只在佛教法事“繞蓮”（繞佛堂）時應用。經常使用的中型木魚有五種，圓徑7—16厘米。多用桑或椿木製作。在民族樂隊中，備有音高不同、數量不等的成套木魚，按五聲、七聲音階或十二平均律排列組合，常用於輕快活潑的樂曲中，有時可獨奏簡短的樂句，或用來模仿馬蹄聲的音響效果。木魚還是廣東地區曲藝“木魚歌”的擊節樂器。

木魚是外形酷似魚頭形狀的一種木製品，在我國很早就出現了，但是有記載的歷史卻比較晚。這種特殊的器物，並非只在寺廟中才能夠見到。早在明清時期，木魚就已經用於宮廷音樂、崑曲以及民間音樂的演奏。通常大木魚用桑木或者椿木製作，最大的面徑可以達到40厘米以上，發出的聲音比較低。小木魚一般用檀木或紅木製作，發音較高。寺廟中使用的木魚，大致分為兩種：一種為圓形，另一種是長條形的。一般來說，圓形木魚的規格多種多樣，而長條形的木魚大多在一米左右。

一般認為，木魚是由佛門伴侶所創製，然馬承玉《木魚源於道教考》指出，其真實來源實為道教。

《道藏》歷代崇道記記載，衢州建觀穿地得一魚，可長三尺，其狀似鐵，微帶紫碧色，又如青石，光瑩雕雋，殆非人功所能也，叩之甚響，其魚亦不能名，遣使進貢，帝（唐明皇李隆基）令宣示百僚，亦不能辨。帝乃呼為瑞魚磬，仍令懸於太微宮，非講經設齋不得擊之。於是諸宮觀競以木石模之，以代集眾。

北宋賈善翔《猶龍傳》卷五云：

明皇開元三年(715)敕天下置開元觀……十三年又敕上都置太清宮，東都置太微宮，北都神堯舊宅置紫微宮，潞州潛龍故宮置啟聖宮。並給袞冕、絳紗、帷帳、交龍、門戟，一如宮闕之狀。蒲州掘地獲玉石，狀如半月，復有仙人搗葯之像，叩之有聲，頗清越。帝令懸於太原真元廟庭，號為偃月磬。東都留守張琦奏汝州魯山因修仙居古觀，獲玉瑛，叩之聲聞數里，帝令懸於太清宮聖祖廟庭，帝令宣示百僚，亦不能辨。帝乃呼為瑞魚磬，仍令懸於太微宮，非講經設齋不得擊之。於是諸宮觀競以木石模之，以代集眾。(三家本《道藏》18/30-31頁)

晉武帝時，吳郡臨平岸崩，出一石鼓，打之無聲。以問張華，華云："可取蜀中桐材，刻作魚形，打之，則鳴矣。"於是如言，音聞數十里2。

可見，西晉時，人們已用桐木刻作魚形，用作擊打之器。

蔣道支於水側見一浮楂，取為研製，形象魚。有道家符讖及紙皆內魚研中，常以自隨，二十餘年忽失之。夢人云："吾暫游湘水，過湘君廟為二妃所留。今復還，可於水際見尋也。"道支詰旦，至水側，見罾者得一鯉魚，買剖之，得先時符讖及紙，方悟是所夢人棄之。俄而雷雨，屋上有五色氣，直上入雲。後人有過湘君廟，見此魚研在二妃側4。

五代王定保(870-約955)《摭言》云：

有一白衣問天竺長老云："僧舍皆懸木魚，何也?"答曰："用以警眾。"白衣曰："必刻魚何因?"長老不能答，以問悟卞師，師曰："魚晝夜未嘗合目，亦欲修行者晝夜忘寐，以至於道。"

僧眾中流傳著這樣一個傳說：遠在漢朝時期，皇帝派慈光大師和兩個僧徒去西天 取經，歷盡千辛萬苦，在取經歸途中，乘船划船之時，突然風浪大作，一條惡魚張著大口朝 船撲來，船頭上的經書被大魚一口吞掉，兩僧徒躍身入海與大魚搏鬥，了結了大魚性命並將 它拖上船頭。剎時間，風平浪靜，陽光燦爛，大魚身軀化為污水流入大海，只剩下魚頭擺在船頭上。慈光師徒帶著大魚頭返回佛寺，為了討還經卷，每天敲打大魚頭口念“阿彌陀佛 ……”。日復一日，大魚頭被敲得粉碎，後來只好照著大魚頭的模樣做了個木頭的，天天敲 打。就這樣，敲木魚誦經成了佛家的習慣。

關於“木魚”之名，最早見於唐代高僧懷海禪師所撰《敕修清規》之中：“木魚，相傳雲，魚晝夜常醒，刻木像形擊之，所以警昏情也。”據此，木魚當為佛門僧侶所創製，有警示僧眾晝夜不忘修行之意。此前，相傳木魚的前身乃是一種稱為“木撲”的簡單木塊，后才刻為魚像，稱作木魚。因不入宮廷音樂，故歷代正史不載。木魚在佛教中常用以伴奏“梵吹”( 宗教歌曲)，帶有濃厚的宗教色彩。明代王圻《三才圖會》載：“木魚，刻木為魚形，空其中，敲之有聲。……今釋氏之贊梵吹皆用之。”明代以來，流行於民間，用於說唱木魚歌和崑曲伴奏。清代李斗《揚州畫舫錄》載，當時劇場里所用的樂器中就有木魚。後來又逐漸在歌舞伴奏和器樂合奏中應用。木魚除在佛教、道教音樂使用外，還廣泛用於各種形式的器樂合奏和樂隊中。

中國南方彈詞系統的曲種。又稱摸魚歌。流行於廣東地區。起源於明末，清代以後興盛。屈大均《廣東新語》曾記載其演出盛況。早期木魚歌都是隨編隨唱，後來才記錄曲詞，輾轉傳抄，或刻印傳唱。這種抄本或刻本，名為木魚書。

木魚歌雖屬彈詞系統的曲種，但與蘇州彈詞不同，沒有開篇、詩、詞、套數和說白。以後受粵曲、南音和龍舟歌的影響，始插以說白。演唱時用二胡、古箏、琵琶、三弦伴奏，也可用竹板擊節。曲調分“正腔”和“苦喉”兩種。前者爽朗明快，歡樂喜悅；後者沉鬱悲惻，哀怨纏綿。

木魚書有記載可查的約有500部、4000 ～5000 卷之多。內容良莠雜陳。有從佛經故事和寶卷改編的，如《 目連救母 》、《 觀音出世》；有來自小說傳奇之作，如《仁貴徵東》、《白蛇雷峰塔》等；也有反映現實社會題材的曲目，如描寫反美華工禁約的《金山客自嘆》、《華工訴恨》，揭露帝國主義侵略的《國事訴根源》等。傳統曲目以《花箋記》、《 二荷花史 》最為著稱。

演奏時，大團魚形木魚需置於地面上，小圓魚形木魚則用左手托持，右手執棰頭呈橄欖形的木棰敲擊，發音短促，音色清脆洪亮，是富有特色的節奏樂器。常用於戲劇、曲藝伴奏、器樂合奏、民族樂隊和宗教音樂中。木魚在戲劇中，用於崑曲、京劇、晉劇(山西中路梆子)和藏戲等劇種的伴奏。廣東音樂使用的是長魚形木魚，在合奏中有時要使用大小兩個木魚，大木魚發低音，小木魚發高音。在江南絲竹、蘇南吹汀、浙東吹打、河北吹歌等民間器樂合奏中，多應用小團魚形木魚，它常與鼓板一起配合使用，以鼓板擊重拍，用小木魚擊輕拍。在十番鑼鼓、福州十番、閩南十音、福建南音等器樂合奏中，小木魚是不可缺少的樂器，除用以敲擊輕拍外，還將它所發之音，視為主要音色之一。在民族樂隊中，常備有音高不同、數量不等的整套團魚形木魚，它們按五聲、七聲音階或十二平均律編排成套，多用於配合輕快活潑的曲調，有時也用以敲出簡短的獨奏樂句，還可用來模仿戰馬賓士的音響效果。

團魚形木魚還在曲藝木魚歌中應用。木魚歌又稱唱木魚或木魚書，是節奏自由的吟誦體說唱，過去多由家庭婦女用廣州方言表演，唱時不用吹、拉、彈等樂器伴奏，只用木魚擊之以為節拍。這種民間說唱形式始於明代，廣泛流傳於廣東省廣州、南海、番禺、順德等地。木魚歌的唱腔后被粵劇吸收為唱腔的—種。長篇曲目有《花箋記》，《荷花史》等，短篇曲目有《琵琶上路》、《樓台會》等。

佛教

木魚是佛學中國化的產物，是印度佛學融合中國傳統文化藝術的結晶。從功能上來看，它的產生源於佛教的“犍槌”。關於犍槌的創設緣起，《五分律》卷十八明確記載:“諸比丘布薩時不肯時集，廢坐禪行道。以是白佛。佛言:‘應唱時至。若打揵椎、若打鼓、若吹蠡。’”《釋氏要覽》下曰:“今詳律，但是鐘磬、石板、木板、木魚、砧槌，有聲能集眾者，皆名犍稚也。”《祖庭事苑》曰:“犍稚，此翻聲鳴。”《祖庭事苑》曰:“犍稚，此翻聲鳴。”佛學傳到中國以後，佛典中的Ghanta譯曰鍾，磬，打木，聲鳴等，是一切打擊而發聲之物的通稱。這些例子都表明，佛學中國化后，犍槌 (即木魚) 的功能得到了大力擴展。柷敔在古代作為樂曲發起和收尾的樂器，在宮廷音樂中必不可少，佛學在漢末傳入中國后，犍槌迅速與中國傳統樂器融合，改造外形，擴充功能，木魚悠然而生。馬承玉先生認為木魚源於道教，他說《道藏》記載了唐玄宗年間道觀開始仿製“瑞魚磬”而“木魚自茲始也”的事迹，其從文獻上出現的時間比司空圖的詩早，由此認定木魚產生於道教。然而《歷代崇道記》是唐末的作品，能否真實反映唐玄宗時期的實情存在疑問。再者衢州道觀進獻石魚，只是偶然從地下挖掘出的異石而已，道觀的道徒不能解釋它是什麼東西，可見木魚在當時並不常見，所以道徒們不認識。然而佛家從印度傳過來以前就存在作用類似於木魚的犍槌，中國教徒創造使用木魚極具有可能性。自從佛學傳入中國，經過幾百年的發展，佛學不斷壯大，僧徒與日俱增，用來召集僧眾的器具是必須使用的，而鍾屬於金屬製品造價比較高，所以造出廉價的木製器具勢在必行。司空圖的詩說明至少在那個時候，寺廟已經普遍使用木魚了。從產生到普遍使用有一個漫長的過程，所以很難斷定最早的木魚產生在道觀。馬承玉先生認為木魚產生源頭在漢晉，其例證是南朝宋劉敬叔《異苑》，其實沒能滲透理解這段材料，用桐木製作魚形器物，早有記載，只是作為祭品存在。這裡的魚形器物只是用來敲擊石鼓，而非後世所說的鳴器。另外《異苑》中的故事僅僅是古代關於蒲牢和鯨魚故事的一個翻版。《文選·班固·東都賦》:“於是發鯨魚，鏗華鍾。”佛學傳入中國之前，具備木魚功能的器具名叫[Ghanta]，這一名稱隨著佛學進入中國后，翻譯為犍槌，中國傳統語言中本已經存在“木魚”這一名稱，表示“木製魚形祭品”，考察隋唐以前的文獻，“木魚”一詞基本表達這個意思，但是從隋唐以後，“木魚”逐漸變為犍槌的代名詞，甚至取代了犍槌。“木魚”含義的與佛學融合發展的過程完全一致。