四友齋叢說

對戲曲亦頗愛好，家蓄戲班，“曲皆手自校定”，曾聘著名曲師頓仁，研討音律。此書亦以搜采廣博見稱，所匯多明代掌故，分經、史、雜記、子、釋道、文、詩、詞曲、續史等十七類，共三十八卷。其談曲論劇之語，主要載於卷二十七《詞曲》之部，共三十條。分別敘述南戲和元雜劇的源流和興衰，品評作家作品的高低得失，提出了“填詞須用本色語”，“不可刻畫太過”的著名本色理論。批評“《西廂》全帶脂粉，《琵琶》專弄學問，其本色語少”。而推崇南戲《拜月亭記》的本色語言。又主張作劇須恪守音律，“寧聲葉而辭不工，無寧辭工而聲不葉

”。這些戲曲主張對萬曆年間出現的吳江派具有重要影響，他對《西廂記》、《琵琶記》、《拜月亭》三劇的評價，也引起了廣泛爭論。

全書分經四卷，史十三卷，子二卷，雜記一卷，釋道二卷，詩文四卷，書畫三卷求志、崇訓、尊生、娛老、考文、詞曲、續史各一卷、正俗二卷等十七類。有考證和評論，一般說來，考證較平常，而議論多可取。書中涉及到明代蘇松地區政治、經濟、賦役、徭役、黃冊、防倭、飲食、養生，以及土地丈量、人口消長等等方面，是記述蘇、松等處地方綜合性筆記資料。其謂《史記·遊俠列傳》序論為司馬遷憤激之言，並非莊語。其文章之抑揚變化，不是《漢書·遊俠傳序》所能比（“史一”）；又謂明成祖修《五經四書大全》之後，不用漢儒之說，專重程朱傳注，學者但據以略加敷演，湊成八股，便取科第（“經三”）等，皆為切中時弊之論。其中記南京各衙門擺酒席的陋習（“史八”）；正德十年後松江徵收錢糧的情況（“史九”）；記隆慶時纂修“實錄”的草率（“史四”）；松江百姓以歌謠、對聯對縣府官員的諷刺（“雜記”）均能反映明代中葉以後政治面貌。明朝的學者，大都矜尚廣博而忽略了專精的一面，所寫筆記一類的書，總是兼收並蓄，細大不捐，《四友齋叢說》也不能例外。此書搜采既廣，間有傳聞失實之處，且沾染明末文士習氣，書中摻雜一些無聊之語。

《四友齋叢說》初刻於隆慶三年（1569），僅三十卷，后又續撰八卷，合併為三十八卷，重刻於萬曆七年（1579）。後來沈節甫摘鈔其中的明代掌故，編為六卷，刻入《紀錄彙編》中。鄧秋枚又摘取其論曲之語，刻入《古學彙刊》二集中。現時流傳的《四友齋叢說》，都是這兩家的刪節本，很難看到全貌。中華書局根據萬曆刊刻的足本，加以斷句，作為“元明史料筆記叢刊”一種於1959年出版，1997年再版。

1958年中華書局據此標點重印出版，其卷三十七《詞曲之部》，於民國元年(1912)被收入鄧實編輯之《古學彙刊》，與徐復柞《三家村老委談》中論曲各段，合題《何元朗、徐陽初論曲》。1959年，又被收入《中國古典戲曲論著集成》題為《曲論》。

衡山精於書畫，尤長於鑒別。凡吳中收藏書畫之家，有以書畫求先生鑒定者，雖贗物，先生必曰此真跡也，人問其故，先生曰：‘凡買書畫者必有餘之家，此人貧而賣物，或待此以舉火，若因我一言而不成，必舉家受困矣。我欲取一時之名，而使人舉家受困，我何忍焉。’同時有假先生之畫求先生題款者，先生即隨手書與之，略無難色。

衡山（人名）精於書畫，特別擅長鑒別畫作真偽。吳中地區收藏書畫的人，只要有人帶著書畫請求他鑒定的，即便是贗品，他也一定說這是真跡，人們問他原因。他說：“凡是買名人字畫的人家境一定是富裕的，這個人因為貧困才賣掉這些字畫，有的人就等著這（賣畫得來的錢）維持生計，如果是因為我的一句話而沒法生活下去，全家都會受到挨餓受困。（如果）我因為想要得到一時的名利，卻讓別人全家挨餓受困，我於心何忍呢。”而且有人以他的名義做的畫卻拿過來請求他題字的，他也很隨和的給他題字落款，沒有一點為難的樣子。

●卷一·經一

經者常也，言常道也。故六經之行於世，猶日月之經天也。世不可一日無常道，猶天地不可一日無日月。一日無日月，則天地或幾乎晦矣。一日無常道，則人世或幾乎息矣。故仲尼之所以為萬代師者，功在於刪述六經也。先儒言經術所以經世務，則今之學士大夫有斯世之責者，安可不留意於經術乎？世又有喜談性命說玄虛者，亦經學之流也。故以次附焉，自一以至四凡四卷。

孔子贊《周易》，修《詩》《書》，定禮，正樂，作《春秋》。故其言曰：“假我數年，五十以學易。”又曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”不學詩無以言，不學禮無以立。又曰：“吾志在春秋，行在孝經。”其門弟子之所記，則曰子所雅言。《詩》《書》執禮皆雅言也。《史記》引孔子曰：“六藝於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以義。夫六藝者六經也。”後世以樂經合於禮，遂稱五經。漢五經皆置博士列於學官，而歷代皆以之取士。苟舍五經而言治，則治非其治矣。舍五經而言學，則學非其學矣。今五經具在，而世之學者但欲假此以為富貴之階梯耳。求其必欲明經以為世用者，能幾人哉？

唐時則以《易》、《詩》、《書》及三禮《春秋》三傳為《九經》，又益以《孝經》《論語》《孟子》《爾雅》四家，總為《十三經》。而孔穎達邢昺諸人為之作正義，謂之《十三經註疏》，今有刻行本。

《孝經》相傳謂是孔子作。故孔子以《春秋》屬商，《孝經》屬參。今觀《孝經》庶人章，以用天之道，因地之利，謹身節用，以養父母，為孝之始。立身行道，揚名於後世，以顯父母，為孝之終。則是人子必須自竭其力以養，然後為孝。苟但假於人力，則雖三釜五鼎不可謂養。苟不能行道，雖位至卿相不足為顯。使非聖經，其言安能及此？校之後世以竊祿為能養，以叨名爵者為能顯其親，相去何啻天壤？

《爾雅》世以為周公作，然只是小學之書。但學者若要讀經，先須認字；認字不真，於經義便錯，則何可不列於學官？聞吾松前輩顧文僖公，其平居韻會不去手，亦欲認字也。

漢世稱五經七緯，今緯書都不存。而散見於各書者，則有《易》緯，如乾坤鑿度之類是也。有《詩》緯，如含神霧之類是也。有《書》緯，如考靈曜之類是也。有《春秋》緯，如元命苞之類是也。有《禮》緯，如含文嘉之類是也。有《樂》緯，如動聲儀之類是也。有《孝經》緯，如援神契之類是也。有《論語》緯，如撰考讖之類是也。有《河圖》緯，如挺佐輔之類是也。有《洛書》緯，如甄曜度之類是也。此皆其篇目，其他篇目尚多，不能悉舉。皆是東漢時因光武喜讖緯，故諸儒作此以干寵，而世遂傳用之。其不興於西京之世明矣。然據此，則當是十緯，或者漢儒亦以樂記並在禮記中，而河圖洛書別自有緯，不在此數。則五經孝經論語正合七緯目矣。

《周易》說卦云：“昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。”據《朱子》本義曰：“幽贊神明猶言贊化育。”引《龜策傳》“天下和平，王道得而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。”余甚不安其說。夫神明化育本是二義，如何將來混解？況蓍草亦眾卉中之一物，若天下和平，則百物暢茂，蓍草自然莖長而叢密，與群卉等耳，何獨於蓍草見得聖人幽贊處？且只是生蓍草，亦把聖人幽贊神明說得小了。不如註疏云：聖人幽贊於神明，而生用蓍求卦之法。蓋神明欲告人以吉凶悔吝，然神明無口可以語人，故聖人幽贊其所不及。以陰陽剛柔配合成卦，又生大衍之數。以蓍釣之，則凡占者吉得吉，占凶得凶。占吉者以趨，凶者以避，則神明所不能告人者。聖人有以告之，而幽贊之功大矣，較之本義其說頗長。

《中孚上九·爻辭》曰：“翰音登於天，貞凶。”本義云：雞曰翰音，乃巽之象，居巽之極為登於天。雞非登天之物而欲登天，居巽之極而不知變，雖得其正猶為凶道。此因《禮記》有雞曰翰音之文，遂以翰音為雞。然雞何故遂欲登天，此解牽合實為無謂。不如註疏云：翰音登於天，名飛而實不從也。故朱博拜相，臨延登受策，殿中有大聲如鍾。上以問黃門侍郎揚雄、李尋，尋對曰：此洪範所謂鼓妖。師法以為人君不聰，空名得進，則有聲無形，不知所從生。揚雄亦以為鼓妖聽失之象，博為人強毅多權謀，宜將不宜相，恐有兇惡亟疾之怒。后博果坐奸謀自殺。豈非所謂雖得其正猶為凶道者耶？故世言朱博翰音，正謂此也。然則洪範徵應，與中孚上九之占正合，而必欲以翰音為雞者抑又何哉？

《易》噬嗑九四，噬乾■〈月弟〉，得金矢。王弼註：“金，剛也。矢，直也。”程子傳云：“金取剛，矢取直，以九四陽德也。”朱子本義乃引《周禮》古之訟者先入鈞金束矢而後聽之。黃東發云：“《周禮》出於王莽之世，未必盡為周公之制。”若先取出金而後聽其訟，周興來俊臣之所不為，況成周之世哉？蓋劉歆逢王莽之惡為聚斂之囮，旋激天下之亂而不果施行，又可以誣聖經乎？楊升庵云：“東發之論，亦可為朱子之忠臣也。”

《京房易傳》云：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。”固非今日有太極，而明日方有兩儀，後日乃有四象八卦也。又非今日有兩儀而太極遁，明日有四象而兩儀亡，後日有八卦而四象隱也。太極在天地之先而不為先，在天地之後而不為後。楊升庵以為此說精明，可補註疏之遺。四明黃潤玉是國朝人，所著有《經書補註》。如云：易之道扶陽而抑陰，卦之位貴中而賤極。陽過乎極，雖剛不吉；陰得其中，雖柔不凶。又曰：易動而圓，范方而靜。八卦中虛故圓，九疇中實故方。其言多有可取者。

…