浦江板凳龍

相傳，浦江遇上了史無前例的乾旱，井枯、河干，大地一片乾枯，渴死的人不計其數。人們祈求天上能下場大雨，可不管怎樣，雨總是下不來。這事被東海的一條水龍看在眼裡，它不顧一切躍出水面，在當地下了一場大雨，萬物復甦，人們得到了解救。可水龍由於違反了天規，被用刀剁成一段一段，撒向人間。人們忍著悲痛，把龍體放在板凳上，並把它連接起來（後來，人們稱之為板凳龍），不分晝夜地奔走相告，希望它能活下來，舞“板凳龍”的習俗也由此產生了。

浦江板凳龍俗稱長燈，在唐代孕育，宋、元時成熟，明、清到達鼎盛期，改革開放后得到弘揚傳承。2006年，浦江板凳龍被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產代表作名錄。

唐代——浦江板凳龍的孕育期。

相傳，魏徵夢斬違反天意的龍王敖廣，唐王下令：“趕造龍身、節節相合、恢復龍形。”這幾乎是全國燈會興起的相同來由，但不同的是浦江盛行板凳龍。浦江東漢興平二年（195）建縣，史前文明源遠流長，西漢武帝時代已有“漫衍魚龍、紙角之戲”的群文活動興起。自唐朝始，“龍騰燈舞鬧元宵”成了浦江民間習俗，縣誌載稱為“燈節”。

據史料記載, “龍燈”始於唐代, 浦江板凳龍亦屬於“龍燈”舞之一種。根據上面的故事, 參照浦江有關史料的記載，可以知道浦江板凳龍的孕育期為唐代，並且在當時的民間已經有一定影響力，最為著名的浦江板凳龍有夏張村字燈、官田四村方燈。夏張張姓系唐朝“九世同居”之後, 被皇帝封為“百事忍為先”的楷模。張姓祖先創立字燈, 用數十字, 連綴成詩, 歌舞昇平。夏張為浦江縣望族, 子孫繼承迎燈習俗, 開始數十字, 后增至 125 字, 隊伍日益龐大。官田四村方燈, 也起於盛唐。先祖禮九公有四子, 分居於白馬鎮的賈保塢村、長灣口、官田村及鄭宅鎮秧田村。他生前為四子製作四個昂天龍頭, 期望子孫榮昌, 代代相傳至今。

宋至元代——浦江板凳龍的成熟期。

宋代是浦江燈會發展的關鍵時期。南宋政權，偏寓臨安，宮廷燈會，極盡奢華，而浦江離京城不遠，民間燈會，應運而起。不少燈會至今還保留宋代創始的紀錄就是證明。據《 光緒浦江縣誌稿》載：正月自六日到十五日，謂之燈節。夜夜迎燈，名狀不一。有高燈(亦稱花燈）、長燈（即板凳龍）、滾地龍（亦曰九節燈）、棚燈、竹絲燈（7亦曰百子燈）、走馬燈、掛燈、扛燈諸戲等。

宋、元時期，主要有虞宅龍燈、下金龍殿燈等。虞宅龍燈興於南宋寶慶年間，為慶賀該村廊橋“席場橋”落成而創辦，七百多年來，形成了獨有的燈彩藝術和表演特色，深得人們喜愛。下金龍殿燈，別具一格。該村系“江南第一家”鄭氏一支，元代宮廷多次旌表鄭氏孝義事迹，七世祖鄭欽以“香火廳”、“木牌坊”等模型為燈彩造型，每逢元宵節，全村迎燈，以謝聖恩。

明至清代——浦江板凳龍的鼎盛期。

明、清時期：有七里村的酒罈燈、溪東村的托盤燈、劉店村的龍殿燈、后溪村人物燈以及豐產長燈。其中鄭氏各村的板凳龍，有一個明顯的標誌，就是“蹺腳燈頭”。相傳建文帝遜國后，匿跡鄭義門，時逢元宵節，皇帝也夾雜在觀燈的人群中，燈頭首見了，慌忙1隻腳下跪致禮，待第2隻腳下跪時，突然想到再下跪怕暴露建文帝的身份，因此趕緊停住，以致燈頭往下一蹲，遂成蹺腳前進，足見明代鄭氏燈事之盛。七里村酒罈燈起自明代。

據《張氏族譜》記載：當時有先祖七公張叔懸，8歲時落水，漂至小北門，攀住楊樹枝，被老順公救起，撫養成人，後生六子，人丁大發。子孫為了紀念先祖的恩德，用楊樹株刻成木龍頭，俗稱大房燈頭。木龍頭雕刻精細，別具一格，至今沿用。該燈系浦江縣最長的板凳龍之一，如民國甲戍年，為圓張氏族譜興燈，長千餘騎，轟動方圓百里。又如1985年參加縣元宵燈會時儀仗隊已進縣城人民廣場，龍尾還在距縣城七里遠的七里村。浦江燈會一直興至民國，直迎到解放初期。

改革開放——浦江板凳龍的弘揚傳承期。

1966年至1976年的“十年文化大革命”，把浦江板凳龍列為“四舊”，但並沒有完全破掉，象七里村等不少村子設法把龍頭保存了下來。改革開放后，黨中央撥亂反正，浦江板凳龍，在縣文化部門的積極發掘和引導下，衝破了宗族、迷信的陳規陋習，以更為新穎的形式、健康的內容，嚴密的組織，良好的秩序，成為廣大農村元宵節文化娛樂的一項重要內容。一九八四年古歷正月十二、十三日兩天，在縣城串演的農村燈隊有44個，參加串演活動的農民燈手有7100多人，其中迎燈的燈手3300人，彩旗500面，禮銃700多條，鑼鼓手300人，加上未進城（安排在鄉下操場）演出的燈隊，全縣元宵燈會的總燈隊數達144個，各類燈手17000餘人。數萬觀眾圍著燈隊轉，可謂萬人空巷，傾城歡歌。上海電視台專門為此拍攝了《浦陽江畔鬧無宵》的專題片。

浦江板凳龍就是用凳板連接起來的遊動的龍燈，又稱為長燈。其主要的特點為每節一塊燈板，板長2.2米，寬15-20厘米，厚6厘米，兩頭有圓形小孔，供兩燈之間的聯接。一塊燈板，稱為一騎燈。燈板上用竹篾或鐵絲綁紮各種燈彩，外糊綿紙，加以彩繪，內點蠟燭，燈燈相接，結成長隊。整條燈裝飾十分講究。龍角及頸均披彩綾紅綢，兩側懸掛大小不一綵球，龍鬚以黑白分其老幼。

板凳龍的燈隊組成可分三部分，即龍頭、子燈、尾燈，互相連接起來，代表一條長龍。龍頭是個竹扎紙糊的龐然大物，呈S形，頭角崢嶸，金睛巨口，長髯飄飄，莊嚴威武，氣勢奪人。龍身（子燈）由若干節組成，幾十、幾百節不等，數量看村及姓氏人數而定。龍尾為最末一節，製作與子燈稍異，拱門一端有一翹起的鰭，也披以綢緞彩紅。一條龍從頭到尾，由幾十節、幾百節甚至上千節板凳串聯而成，陣形變化豐富。根據龍頭造型分仰天龍、俯地龍、大龍蝦等大類。龍身由幾十節幾百節甚至上千節板凳串聯而成，因凳板上的設製造型分別取名為方燈、酒罈燈、字燈等11種。燈舞有麥餅團、剪刀箍、甩尾巴等十幾種陣式，變化多端。道具製作手法豐富，保留了畫、剪、塑、貼、織等民間藝術的原生形態，傳承了群眾體育和廣場舞蹈的藝術形式，具有民俗歷史文化研究價值。

龍頭下托木板，以竹篾紮成，高2米，長4米，外面裱上棉紙，再繪上色彩鮮艷的龍鱗，雲腳，龍頭前有一龍珠，寫有“五穀豐登”、或“風調雨順”等字樣。而龍頭造型不一，燈頭高約二點七米，有緘口與張口之分，鬍鬚有白、黑之別。白鬍須燈頭稱為老燈頭，張口翹舌黑鬍鬚燈頭，表示年輕。龍身由木板連綴而成，龍身上有拱門殼，裱以棉紙，裡面有幾支紅燭。龍頭造型威武，白須飄逸。晚上點上燈更顯生動鮮艷。元宵夜會演，黑鬍鬚燈頭提早進場先行串演，白鬍須燈頭入場后，它同時陪迎三圈結束時黑鬍鬚燈頭提前退場，謂年輕禮讓年長之儀。

龍身由木板連綴而成，一節稱一旗，一般按戶或按丁（家中男子）由各家製作，而龍頭、龍尾由村裡製作。每旗龍身上有拱門殼，裱以棉紙，扇面上繪上各種圖案，拱角上繪上龍鱗、雲腳。晚上出燈時，裡面點上蠟燭。在板凳之間用一木棍相連，每根木棍有一人拿著，每條板凳上都扎著花燈（替代龍體）。由於每隻花燈都按個人的喜好所畫，為此花燈的圖案各不相同，甚至五六條龍走在一起也找不出相同的圖案。

迎燈隊伍

迎燈，隊伍排列次序為：前以火銃開道，繼是堂名燈、高燈、銅鑼、龍虎旗、執事，龍為燈隊，最後是“什錦班”跟隨，俗稱“尾巴鑼鼓”。整個隊伍彩旗招展，銃聲震天，浩浩蕩蕩，規定迎燈人必須是18歲以上，60 歲以下的男子，一個個都腰扎布帶，雄糾糾，氣昂昂，尤如勇士出征。

表演陣式

浦江板凳龍有著諸多驚險生動、震撼人心的固定的表演陣式。主要有麥餅團、風爐柵、鐵索環、梅花形、元寶圈、盤屋柱、剪刀箍、抽山門、青蛇溜、田雞掛及甩尾巴等。其中甩尾巴最驚險壯觀、精彩絕倫。扛燈尾巴的人必須身強力壯、身手敏捷、舞技高超。只有把龍燈甩得撕巴爛，才能被觀燈人評為合格的“燈尾巴”。這一絕活，通常只有到散燈才表演。

迎燈習俗

浦江板凳龍燈會，通常在廟會時節，正月里來鬧元宵，或大橋落成以示慶賀，或先祖陰壽（生日）以示孝悌，或天旱為了求雨祈福等舉辦。在千年的迎燈活動中，形式一套俗成規定：如迎燈人必須是18至60歲的男人，個個都束腰帶，一身武士打扮；迎燈前人人都要沐浴凈身，表示對龍的敬仰；龍頭下架，上架時必須舉行一套祭拜儀式；迎燈隊伍經過家門口時，家家都點燃清香、燃放鞭炮，以示迎接和歡送；誰家遇喜事要求掛紅，必須分饅頭；扎制龍頭的毛竹必須是“偷”的；誰家想要生個兒子，迎燈時必須去“偷”一顆龍珠，次年生了兒子后，還得拜謝龍頭，全村分發饅頭等。

浦江板凳龍的種類很多，一律的凳板串聯而成的龍身，但龍頭不同，凳板上的造型不同，叫法就各異，往往根據龍頭和凳板上的造型取燈名。如仰天龍、俯地龍、大蝦龍、蹺腳龍、開口龍、閉口龍、木龍等。浦江板凳龍根據燈板上的燈飾結構又分為方燈、酒罈燈、龍殿燈、托盤燈、蕎麥燈、字燈、花籃燈、長壽燈、人物燈和動物燈等11種。

特點在於龍身由幾十節、幾百節甚至上千節板凳串聯而成，陣圖變化豐富，民間參與面極廣，有的表演隊伍延綿可達七華里之多，集民間剪、畫、塑、織一身，龍頭與板凳之上的燈彩飾品千姿百態，琳琅滿目。它的遊動展現的是氣勢磅礴、震撼人心的廣場群體舞蹈場景，其基本特徵為：

1、活動的群眾性。

一節燈，浦江土語稱一騎燈。通常燈都以同村同姓為單位，要求一丁一騎，一灶一騎，村子小人口少的也來一丁雙騎，一灶雙燈的。這樣就成了家家參加、人人迎燈或觀燈的大型文娛活動，參加人數之多，活動場面之大是罕見的。具有廣泛的群眾性，所以浦江板凳龍是地道的百姓文化。

2、表演的驚險性。

浦江板凳龍“串燈”表演，看起來好像運動緩慢，實際上十分激烈，而且驚險。因為龍頭在中央作一個三百六十度旋轉，龍尾就得飛奔著跑上幾十上百公尺，並且得加速前進，否則一鬆手，人就要從燈隊里摔出丈把遠，跌得鼻青臉腫。所以，扛燈尾巴的人總要選全村最勇敢、最敏捷、最身強力壯的青年充當。難怪迎燈手人人腰系布帶，個個武士打扮。迎燈確是精彩絕倫、雄壯驚險的群體舞蹈。

3、迎燈人的團結性。

一條浦江板凳龍由少則幾十、多則幾百騎組成，一項由幾十、幾百人扛著燈板的劇烈運動，指揮必須高度統一，行動必須高度一致，從聯燈開始，就洋溢著高度團結、友愛和睦、互幫互助的精神。龍頭龍尾由身強力壯的小夥子充當，年老體弱的把燈聯到龍頭后，這樣運動量、驚險性相對就減低了許多。串燈到激烈時肯定快速飛奔，個別人體力不支，以雙手抓緊凳板，雙腳離腳，由前後的燈手扛著奔跑。村人、族人之間平時鬧過意見的，此時也化干戈為玉帛了，總之，任何時候，任何場合，任何活動，沒有比迎燈更團結了。

4、藝術的綜合性。

一條浦江板凳龍，就是一座藝術綜合館，集書法、繪畫、剪紙、刻花、雕塑藝術和扎制編糊工藝為一體；龍燈遊動時融體育、舞蹈為一身，具有粗獷與細膩、奔放與嚴整、浪漫與哲理、娛樂與教育諸特點。

5、迎燈的節日性。

逢節日或重大慶典時，浦江板凳龍開展迎燈活動。如每年元宵節前後，村村迎燈。又如大橋竣工、寺廟落成，往往用迎燈表示慶賀。還如逢先祖（總太公）陰壽（生日），各村同姓的燈都要迎到太公墳前，起碼串演三圈。再如逢天大旱，為了求雨，民間也會自發迎燈。還有家譜、族譜修編完工，也興燈。

造成浦江板凳龍瀕危的原因是多方面的，時代的動亂、社會的變革，還有影視文化的飛速發展，農村業餘文化生活的多元繁榮，都影響到人民群眾的迎燈熱情，導致浦江板凳龍表演陣式、制燈藝術的失傳和制燈藝人的消失。

陣式失傳——搶救浦江龍刻不容緩。

十年“文革”中，浦江板凳龍和其它傳統民間藝術一樣，沒有逃脫遭受毀滅性破壞的命運。砸爛燒毀龍頭，全縣不準迎燈，不準說龍與迎龍燈有關的話題。為此，成長在這一時期的人們，沒有看到過燈龍，也不知道板凳龍的風情習俗，更不知道板凳龍該怎樣製作，該如何表演。

十一屆三中全會后，板凳龍也迎來了明媚的春天。但改革開放后，文化事業蓬勃發展，廣大人民群眾的文化需求也呈現多元趨勢，迎燈積極性深受影響。由於缺少文字的記載，20世紀80年代初，當我們深入鄉村組織發動重迎板凳龍時，諸多精彩的表演陣式已無法傳承，經過長期的細緻的多方發掘整理，現僅存麥餅團、元寶陣、風爐柵、鐵索環、梅花形、盤屋柱、剪刀箍、抽山門、青蛇掛、甩尾巴等十餘種，即使在全縣開展地毯式的大規模的民間民族文化普查活動中，只有白馬鎮王市村的一個老人能講述“梅花形”表演陣式，問遍全縣制燈迎燈的人，居然沒一位知道具體該怎樣表演。這一嚴峻的事實告訴我們：搶救浦江板凳龍已刻不容緩。

傳人消失——保護浦江板凳龍時不我待。

浦江板凳龍遍布浦江鄉村，舊時扎燈、制燈、畫燈人村村都有，幾乎男女老少均會。每年臘月，在浦江鄉村到處可看到扎燈頭、刻燈頭、制燈板、畫龍燈、剪龍頭須等情景，呈現的是刻、雕、畫、剪十八般武藝競相風流，男、女、老、少全村人一齊動手制燈，熱鬧繁忙的景象。據普查統計，全縣70歲以上能扎制龍頭的藝人已屈指可數，70歲以下的(包括年青一代)壓根兒不會扎制燈頭，浦江板凳龍 的生存環境正面臨嚴重的挑戰，保護浦江板凳龍已時不我待。

鑒於板凳龍面臨瀕危，縣文化部門堅持“搶救就是最好的保護”的原則，千方百計籌集資金，舉辦活動，開展研討，採用立體性保護措施，使浦江板凳龍雄風重振。

浦江板凳龍，自唐興燈迄今，年年迎燈（不包括“文化大革命”時期），代代相沿，屬同宗同姓傳承。

據普查，歷史上浦江曾有224條板凳龍分佈224個自然村，對其傳承譜系不作一一考證。現以鄭義門長燈、七里村酒罈燈、夏張字燈為例，代表浦江板凳龍作傳承關係說明。

2006年，浦江板凳龍被文化部列入首批國家級非物質文化遺產。