無我

無我：梵語ana^tman 或 nir-a^tman，巴利語anattan。又作非身、非我(凡夫認為心身中存在個“我”：把色、受、想、行、識是“我”，或者認為“我”在色、受、想、行、識中;而這種自我感覺，正是對身心錯誤認識)。南傳上座部佛教的論書《阿毗達摩概要精解》說到：世界是由物質及精神現象組成，物質叫做色法，精神現象叫做名法。其中組成色法的最小單位是色聚，組成名法的最小單位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生滅著，一彈指間，名色法就生滅了上億次。

同樣，人也是由色法、名法構成，這裡面沒有恆常不變的我，沒有靈魂。組成人的這些極其細微的色法與名法，一直都在那裡不停的剎那的生滅著，根本就找不到一個不生滅的東西，也找不到一個叫做‘我’的實體存在，------這都是可通過修行(大念處經)親證和親見的。“任何生命的身、心都在剎那不停地變化著，既有某一階段的微小量變，也有不同生命形態之間的質變，質變也就是所常說的輪迴，這中間沒有一個不變的“我”存在。

心無雜念富有經驗達到的至高境界。

我心一切皆已成空，即為空者乃稱為無。

“我的心已完全化為無，空即為無。”

這不是經過思考後再行動，而是靠身體的實際經驗，無意識地進行反擊，並運用所見識過的其他運動員的絕招。只有超越了自身極限的人才能達到這個境界。目前可以熟練運用無我境界的人有立海大的真田弦一郎、幸村精市，四天寶寺的千歲千里，青春學園的手冢國光和越前龍馬，遠山金太郎，越前龍馬的父親越前南次郎，能運用但程度不如以上幾人的有美國的凱賓 史密斯（與越前龍馬對決中產生）樺地崇弘（本來不會，但模仿手冢后可以使出）仁王雅治（與不二周助比賽時運用幻象模仿手冢國光）。

無我境界深處有三扇大門——千錘百鍊領悟之極限、才氣煥發之極限和天衣無縫之極限。

剛進入無我，只能將高於平常的身體能力引出，其副作用會急劇消磨體力。

剛進入無我，只有微弱的氣息

（初級的無我下體力快速衰退，身體無意識使出自己曾經看過的，比賽過的，調查過的的選手的絕招。但是使出幾個大絕招后，體力會衰退很多。）

使用者：凱賓·史密斯、越前龍馬、切原赤也……

剛剛掌握無我的人可以在意識清醒的時候使出自己曾經看過的，比賽過的，調查過的的選手的絕招。體力衰退效果卻會變本加厲。

使用者：越前龍馬、真田弦一郎、切原赤也

達到無我境地再向深層探索出的三扇大門。

千錘百鍊領悟之極限

又稱百鍊自得之極限，由手冢國光開啟，是無我的三大終極絕招大門的一扇。

如果將無我的境地比作寂靜的火焰，那麼這就是力量更加的強、宛如岩漿一樣。

使全身的力量匯聚在身體的某一處地方，使力量加倍，將對方所有的球、所有的迴旋、所有的軌道、所有的破壞力、所有的一切加倍返還。但是，其他身體部位的反應能力將會下降。（所以要像手冢國光那樣，展開完美的境界，或像越前龍馬那樣可以自由轉移氣波。）

使用者：手冢國光 越前龍馬 樺地崇弘(模仿手冢) 仁王雅治(使用幻象模擬手冢)

破解方法：無法回擊的擊球（比如動如雷霆）

註：“才華煥發之極限和幸村的完美網球不代表能破解千錘百鍊，才氣具預測功效，後來手冢直接打破絕對預告就證明才氣不是破解千錘百鍊的方法。只是使用者+無我>千錘百鍊使用者的實力時，千錘百鍊不能發揮功效。另外，幸村本來是力氣大而且實力高，後來千錘百鍊得分也證明千錘百鍊不是一定能被幸村完美網球破解的”

千錘百鍊vs千錘百鍊

決定千錘百鍊實力的是選手自身實力，無我造詣，以及力量。

才氣煥發之極限

才氣煥發之極限

又稱才華洋溢之極限、絕對預告，由千歲千里開啟，是無我的三大終極絕招大門的一扇。與千錘百鍊領悟之極限不同，能看到比賽的進程，利用腦力飛速轉動，活化頭腦的運作，將比賽內容在一瞬間進行模擬，準確預測該回合所需要的球數。

使用者：千歲千里 手冢國光越前龍馬 仁王雅治(使用幻象模擬手冢)

破解方法：不二周助的絕招心之瞳 真田玄一郎的難知如陰 對方發出預告后讓對方身體發生異變（比如五感剝奪）

決定才華煥發實力的是：“選手的球商”，選手自身實力。

天衣無縫之極限

天衣無縫之極限

簡直就是天衣無縫，可能是將無我的力量儲存在身體深處，以某種形式毫無浪費、適量的釋放並爆發而出，也可能是某種難以解釋的力量。

首先由越前南次郎開啟，沉睡了二十年除他外仍然無人開啟。二十年後少年武士越前龍馬利用精神重新開啟天衣無縫之極限。新網球王子中，手冢國光在與青學前部長大和佑大的對決中也開啟了天衣無縫之極限。

網球的最終奧義和真諦，也是網球運動員終生追求的一個頂端。

懷著初次邂逅網球的心情盡情地享受網球的樂趣，不被現實的分數、榮譽、名次等牽絆。

使用者：越前南次郎越前龍馬 手冢國光 遠山金太郎（新網王漫畫98話與鬼對戰時開啟）鬼十次郎（新網王漫畫99話與遠山金太郎對戰時開啟）

破解方法：力量、技術等方面超過天衣無縫下的那個人

「四念處」在早期的佛教中的修行方法，北傳漢譯的『念處經』及南傳巴利文第二十二經均有敘述。要義為如實觀察，即「觀身如身、觀受如受、觀心如心、觀法如法」，但是在後期佛教，四念處被窄化為「觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」（是對治法，但易執彼端，其不凈乎？其苦乎？無常乎？無我乎？豈可求之，當如實觀之，不可妄定），在解脫煩惱的力道和效果上，減弱很多，其中的原因很微妙，有許多值得探究之處，如何經由四念處的修持而滅除煩惱，藉此文略作介紹。

其實世尊在和外道修行時也達到非想非非想處定。不過那只是定，細微執著於有我而修的禪定（雖然說在那一個境界時確確實實沒有了我這個概念，但是其“行”依舊幽微細潛的在發動，所以，在非想非非想定中，隨著不同人的念妄動生髮的不定，處於非想非非想的“有命”終究會在非常非常遙遠的時間后重新從定中出來，且由於在非想非非想定中不執於有我，而“行"卻也依舊發動，故從定中出來時，同分妄見與別業妄見重新邊計執為我之凡人（主要是細微的無始來積累的別業妄見，同分妄見比較少）），所以當出來后又循流生死，反反覆復。世尊察覺到非想非非想並不是終極的解脫之道，故而另尋正道。在菩提樹下，不斷反“觀”一切，而不是像最初外道那樣不執著於一切而入定，而是“觀”一切如如不動而入定，故而在定中不會循流幽微的“行”，故而能進一步破執“識”（色，受，想，行，識，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的細相主要在行和無明所生的識）。因為外道的定實際上是依舊隨流著幽微的行，和識在哪裡反反覆復的，而世尊“觀”而入定，便能在定中察覺一切，不為一切所動，故而最終解脫。

色（覺、受、想、行）是誘人的、令人喜悅的。渴愛在那裡生起；(執取欲獲得)各種色（覺、受、想、行）。於色、受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。愚痴無聞凡夫，不如實知色集，色滅，色味，色患，色離，不如實知故，樂著彼色，讚歎於色；樂著於色，讚歎色故取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲惱苦，如是純大苦聚生，是名色集，受、想·行、識集。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：“有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰。愚痴無聞凡夫，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離；不如實知故，於色所樂，讚歎，系著，住。色縛所縛，內縛所縛，不知根本，不知津際，不知出離。是名愚痴無聞凡夫，以縛生，以縛死，以縛從此世至他世；於彼亦復以縛生，以縛死。

世尊告諸比丘：“有五受陰：色受陰，受、想，行、識受陰。我於此五受陰，五種如實知。色如實知，色集、色味、色患、色離如實知。如是受……。想……。行……。識如實知，識集、識味、識患、識離、如實知。云何色如實知？諸所有色，一切四大及四大造色，是名色，如是色如實知。

云何色集如實知？於色喜愛，是名色集，如是色集如實知。

云何色味如實知？謂色因緣生喜樂，是名色味，如是色味如實知。

云何色患如實知？若色無常、苦、變易法，是名色患，如是色患如實知。

云何色離如實知？若於色調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名色離，如是色離如實知。

云何受如實知？有六受身：眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受，如是受如實知。云何受集如實知？觸集是受集，如是受集如實知。云何受味如實知？緣六受生喜樂，是名受味，如是受味如實知。云何受患如實知？若受無常、苦、變易法，是名受患，如是受患如實知。云何受離如實知？於受調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名受離，如是受離如實知。云何想如實知？謂六想身。云何為六？謂眼觸生想，耳、鼻、舌、身、意觸生想，是名想，如是想如實知。云何想集如實知？謂觸集是想集，如是想集如實知。云何想味如實知？想因緣生喜樂，是名想味，如是想味如實知。云何想患如實知？謂想無常、苦、變易法，是名想患，如是想患如實知。云何想離如實知？若於想調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名想離，如是想離如實知。云何行如實知？謂六思身，眼觸生思，耳、鼻、舌、身、意觸生思，是名為行，如是行如實知。云何行集如實知？觸集是行集，如是行集如實知。云何行味如實知？謂行因緣生喜樂，是名行味，如是行味如實知。云何行患如實知？若行無常、苦、變易法，是名行患，如是行患如實知。云何行離如實知？若於行調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名行離，如是行離如實知。云何識如實知？謂六識身，眼識身，耳、鼻、舌、身、意識身，是名為識身，如是識身如實知。云何識集如實知？謂名色集是名識集，如是識集如實知。云何識味如實知？識因緣生喜樂，是名識味，如是識味如實知。云何識患如實知？若識無常、苦、變易法，是名識患，如是識患如實知。云何識離如實知？謂於識調伏欲貪，斷欲貪，越欲貪，是名識離，如是識離如實知。

所謂無明，云何是無明？誰有此無明”？舍利弗答言：“無明者謂不知，不知者是無明”？“何所不知”？“謂色無常，色無常如實不知，色磨滅法，色磨滅法如實不知；色生滅法，色生滅法如實不知。受、想、行，識（無常），受、想、行、識無常如實不知；如（受、想、行）識磨滅法，（受、、行）識磨滅法如實不知；（受、想、行）識生滅法，（受、想、行）識生滅法如實不知。

若沙門、婆羅門，於色如是知、如是見；如是知、如是見，離欲向，是名正向，若正向者我說彼入。受、想、行、識，亦復如是。若沙門、婆羅門，於色如實知、如實見，於色生厭、離欲，不起諸漏，心得解脫。若心得解脫者，則為純一，純一者則梵行立，梵行立者離他自在，是名苦邊。受、想、行、識，亦復如是”。

世尊告諸比丘：“當觀色無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則為正見；正見者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘！心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。世尊告諸比丘：“於色當正思惟，觀色無常如實知。所以者何？比丘於色正思惟，觀色無常如實知者，於色慾貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受……。想……。行……。識，當正思惟，觀識無常如實知。所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是心解脫者，若欲自證，則能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。

如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、世尊告諸比丘：“若眾生於色不味者，則不染於色，以眾生於色味故，則有染著。如是眾生於受、想、行、識不味者，彼眾生則不染於（受，想、行、）識，以眾生味受、想、行、識故，彼眾生染著於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生不為患者，彼諸眾生不應厭色，以色為眾生患故，彼諸眾生則厭於色。如是受、想、行、識不為患者，彼諸眾生不應厭（受、想、行、）識；以受、想、行、識為眾生患故，彼諸眾生則厭於（受、想、行、）識。諸比丘！若色於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於色；以色於眾生有出離故，彼諸眾生出離於色。如是受、想、行、識於眾生無出離者，彼諸眾生不應出離於（受、想、行、）識；以受、想、行、識於眾生有出離故，彼諸眾生出離於（受、想、行、）識。諸比丘！若我於此五受陰，不如實知味是味，患是患，離是離者，我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，不脫、不出、不離，永住顛倒，亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘！我以如實知此五受陰，味是味，患是患，離是離，故我於諸天、若魔、若梵，沙門、婆羅門，天、人眾中，[自證]得脫、得出、得離、得解脫結縛，永不住顛倒，亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提”。時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

於汝意云何？色為常為無常耶”？答言：“無常”。“無常者為苦耶”？答言：“是苦”。“若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我相在不”？答言：“不也”。“於汝意云何？如是受、想、行、識，為常為無常”？答言：“無常”。“若無常者是苦耶”？答言：“是苦”。“若無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我，異我，相在不”？答言：“不也”。“當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，於一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。

世尊告諸比丘：“色是無常，無常則苦，苦則非我，非我者彼一切非我，不異我，不相在，如實知是名正觀。受、想，行、識，亦復如是。多聞聖弟子，於此五受陰非我、非我所觀察；如是觀察，於諸世間都無所取；無所取故無所著；無所著故自覺涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有”。

【相應部】[四八] 第六 蘊

[爾時，世尊]在舍衛城……乃至……

‘諸比丘！我為汝等說五蘊及五取蘊，且諦聽! 諸比丘！以何為五蘊耶? 諸比丘！所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為色蘊。所有受之……所有想之……乃至……所有行之過去、未來、現在、內、外、粗、細……乃至……名為行蘊。所有識之過去、未來、現在、內、粗、細、劣、勝、遠、近者，名為識蘊。諸比丘！此等名為五蘊。

佛陀在《蘊相應·蘊經》(Khandha sutta)等經中解釋五取蘊說： “諸比庫，什麼是五取蘊(pa¤cupādānakkhandhā)呢？ 1) 諸比庫，凡任何色(Yau ki¤ci, bhikkhave,rapau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的(sasavau)，可執取的(upadaniyau)，這稱為色取蘊(ayau vuccatirapupadanakkhandho)。 2) 凡任何受(Ya kaci vedana)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的，可執取的，這稱為受取蘊(ayau vuccativedanupadanakkhandho)。 3) 凡任何想(Ya kaci sa¤¤a)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有 漏的，可執取的，這稱為想取蘊(ayau vuccatisa¤¤upadanakkhandho)。 4) 凡任何行(Ye keci saikhara)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的，可執取的，這稱為行取蘊(ayau vuccatisaikharupadanakkhandho)。 5) 凡任何識(Yau ki¤ci vi¤¤aoau)，無論是過去、現在、未來、內、外、粗、細、劣、勝，還是遠、近，是有漏的，可執取的，這稱為識取蘊(ayauvuccati vi¤¤aoupadanakkhandho)。諸比庫，這些稱為五取蘊(Ime vuccanti, bhikkhave,pa¤cupadanakkhandha)。”(S.3.4

爾時、世尊告諸比丘：「眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪迴生死，不知苦際。諸比丘！譬如狗，繩系著柱，結系不斷故。順柱而轉，若住、若卧，不離於柱。如是凡愚眾生，於色不離貪慾，不離愛，不離念，不離渴，輪迴於色，隨色轉，若住、若卧，不離於色。如是受、想、行、識，隨受、想、行、識轉，若住、若卧，不離於（受、想、行）識。.. 凡愚眾生，不如實知色，色集，色滅，色味，色患，色離。於色不如實知故，樂著於色；樂著色故，復生未來諸色。......樂著於識；樂著識故，復生未來諸識

犍度篇蘊相應

[八二] 第十 滿月（漢譯雜阿經卷二(大正藏二、一四b)中部經典一0九、一一0。）一 爾時，世尊住舍衛城東園鹿母講堂，與大比丘眾俱。二 時，世尊於十五日布薩滿月之夜，為比丘眾所圍繞而坐於露地。三 時，有一比丘，從座而起，偏袒[右]肩，向世尊合掌，白世尊曰： “大德！世尊若許答我問者，我願聊問世尊。” “比丘！然則坐於己座，而如所欲問。”四“唯唯，大德!”彼比丘應答世尊。則坐於己座，而白世尊曰： “大德！有五取蘊，謂：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊是，此事然耶?” “比丘！有五取蘊，謂色取蘊…… 五“善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，再問世尊曰： “大德！此五取蘊以何為根耶?” “比丘！此五取蘊乃以欲為根。”六 ……乃至…… “大德！彼五取蘊即是取耶？以離五取蘊有取耶?” “比丘！彼五取蘊亦非即取，亦非離五取蘊有取。於彼有貪慾者，此，乃取。”七“善哉，大德!”彼比丘……乃至……再問世尊言： “大德！於五取蘊，應有欲貪之差別耶?” “比丘！世尊當說，比丘！於此有一人如是思惟，謂：我於未來世得如是色，我於未來世得如是受，我於未來世得如是想，我於未來世得如是行，我於未來世得如 是識。比丘！於如是五取蘊，當有欲貪之差別。”八“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰： “如何蘊名為蘊耶?” “比丘！以色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為色蘊。以受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近名為識蘊。比丘！以此等之蘊名為蘊。”九“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰： “大德！依何因、何緣名為色取蘊耶？依何因、何緣為受取蘊耶？依何因、何緣為想取蘊耶？依何因、何緣為行取蘊耶？依何因、何緣為識取蘊耶?” “比丘！以四大為因、以四大為緣，而為色取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為受取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為想取蘊。以觸為因、以觸為緣，而為行取蘊。以名色為因、以名色為緣，而為識取蘊。”一0 “善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰： “大德！如何而起有身見耶?” “比丘！於此處之無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識，不知善知識之法，不順善知識之法，以見色是我，我乃色有，我中有色、色 中有我。見受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而起有身見。”一一“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰： “大德！如何而不起有身見耶?” “比丘！於此處有有聞之聖弟子，見聖人之法，知聖人之法，善順聖人之法，見善知識，知善知識之法，善順善知識法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……識是我，我乃識有，我中有識，識中有我。比丘！如是而不起有身見。”一二“善哉，大德!”彼比丘……乃至……更問世尊曰： “大德！以何為色之味？以何為過患？以何為出離耶？以何為受……想……行……識之味？以何為過患？以何為出離耶?” “比丘！緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法，為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪，為色之出離。緣受……想……行……識所生喜樂，為識之味。識之無常、苦變易之法，為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。”一三“善哉，大德!”彼比丘歡喜、隨喜世尊之所說，而更問世尊曰： “大德！如何知、如何觀者，於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠耶?” “比丘！如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色，此非我所，此非我，此非我體。如是以正慧作如實觀受……想……行……識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識，此非我所，此非我，此非我體。比丘！如是知、如是觀者，則於此有識之身及外之一切諸相，不起我慢、我所慢之隨眠。”一四 其時有一比丘，心生思念： “如是色乃無我，受……想……行……識乃無我。[然]無我所作之業，何者之我應受?”一五 時，世尊心知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： “諸比丘！此處有一愚人，以無智、無明渴愛所礙之心，思惟能越師教而言，[謂：]“如是色乃無我，受……想……行……識乃無我，[然]無我所作之業，何 者之我應受?”諸比丘！處處於彼諸法，受我質問之調練! 一六 諸比丘！汝等於意如何？色是常耶？是無常耶?” “大德！是無常。”受……想……行…… “識是常耶？是無常耶?” “大德！是無常。” “無常者是苦耶？是樂耶?” “大德！是苦。” “無常、苦、變易之法者，以見於此，得以此是我所，此是我，此是我體耶?” “大德！不也。” “諸比丘！應如是以正慧如實作觀。是故諸色之過去、未來、現在、內外、粗細、劣、勝、遠、近之一切色，乃非我所，非我，非我體。二二 受…… 二三 想…… 二四 行…… 二五 應如是以正慧如實作觀。識之過去、未來、現在……乃至……遠近之一切識，乃非我所，非我，非我體。二六 諸比丘！聖弟子以此名為減而不增，舍而不取，退而不近，離薰而不偏薰。二七 何以減而不增耶？以減色而不增，以減受……想……行……識而不增。二八 何以舍而不取耶？以舍色而不取，以舍受……想……行……識而不取。二九 何以退而不近耶？以退去色而不近，退去受……想……行……識而不近。三0 何以離薰而不偏薰耶？以離薰色而不偏薰，離薰受……想……行……識而不偏薰。三一 諸比丘！有聞之聖弟子，作如是觀，以厭患於色，厭患於受……想……行……識，厭患而離貪，離貪而解脫，解脫而生解脫智，則知：生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。 [八一] 波陀聚落 爾時，世尊住拘睒彌國瞿師多羅園。時，世尊清晨著下衣、持缽、衣，入拘睒彌乞食。行於拘睒彌乞食，食已，從乞食還，自收藏卧、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去遊方。時，有一比丘，於世尊出去未久，來至具壽阿難處，來而言於具壽阿難曰： “友阿難！世尊自收藏卧、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨去游矣。” “友！世尊自收藏卧、坐具，持缽、衣，未告侍者，不顧比丘眾，獨往遊方時，世尊欲獨住，任何人皆不得隨從。”時，世尊順次遊方到波陀聚落。於此，世尊住於波陀聚落跋陀薩羅樹下。時，有眾多比丘，來至具壽阿難之處，與具壽阿難俱相交談慶慰、歡喜、感銘之言后，坐於一面。坐於一面之彼諸比丘，言具壽阿難曰： “友阿難！已久不親聞世尊之說法。友阿難！我等欲親聞世尊之說法。”時，具壽阿難，與彼諸比丘眾俱，來詣波陀聚落跋陀薩羅樹，世尊之住處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面時，世尊為彼諸比丘說法，教示、勸導，讚歎勉勵，令之歡喜。爾時，有一比丘！心生如是思念： “如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶?”時，世尊知彼比丘心之所思念，以告諸比丘曰： “諸比丘！我思擇而說法，思擇而說四念處，思擇而說四正勤，思擇而說四如意足，思擇而說五根，思擇而說五力，思擇而說七覺分，思擇而說八聖道分。諸比丘！如是乃我思擇之說法。諸比丘！如是我思擇說法，時，此處有一比丘，心生是念：‘如何知，如何觀者，得無間盡諸漏?’ 諸比丘！如何知，如何觀者，得無間盡諸漏耶? 諸比丘！於此處有無聞凡夫，不見聖人，不知聖人之法，不順聖人之法，不見善知識……乃至……不隨善知識之法，以見色為我。諸比丘！彼以見為行，諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣無間盡諸起所生，彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼受……彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。雖不見色是我，卻見我有色。諸比丘！彼以見為行，諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！亦不見我有色，卻見我中有色。諸比丘！彼以見為行。不見我有色，亦不見我中有色，卻見色中有我。諸比丘！彼以見為行。此行以何為因、以何為集、從何而生？從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，於無聞凡夫生渴愛，諸比丘！如是知……乃至……盡諸漏。雖不見色是我，亦不見我有色，我中有色，色中有我。但見受是我，見我有受，見我中有受，見受中有我。見想……行是我，見我有行，見我中有行，見行中有我。見識是我，見我有識，見我中有色，見識中有我。諸比丘！彼以見為行。此 行以何為因……乃至……從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是彼行亦是無常、有為、緣起所生。彼渴愛……受……觸……無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。不見色是我，不見受是我，亦不見想……行……識是我，以起如是見，[謂]此是我，此是世間，死後有我、有常、恆、永住而不變易之法。諸比丘！彼以常見為行。此行以何為因……乃至……諸比丘！如是知，如是觀者，於無間盡諸漏。雖不見色是我，亦不見受……想……行……識是我，以起如是見，而雖不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，但起如是見，[謂：]應非有我，非有我所，應非我、非我所。諸比丘！彼以斷見為行。諸比丘！如是彼行亦是無常……乃至……諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。不見色是我，不見受……想……行……識是我，以起如是之見，但不以為此是我，此是世間，死後有我、常、恆、永住不變易之法，起如是之見，不以為非有 我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、猶豫而不追究於正法。諸比丘！彼疑惑、猶豫，而不追究於正法為行。此行以何為因、以何為集、從何而生、從何而現耶？諸比丘！於無明觸所生之所受觸者，無聞凡夫生渴愛，由此而生行。諸比丘！如是，彼行亦是無常，有為、緣起所生。彼渴愛亦是無常、有為、緣起所生。彼受亦是無常、有為、緣起所生。彼觸亦是無常、有為、緣起所生。彼無明亦是無常、有為、緣起所生。諸比丘！如是知、如是觀者，於無間盡諸漏。”

一~二 [爾時，世尊]在舍衛城……乃至…… 三“諸比丘！對色如理作意，且如實以觀色之無常性！諸比丘！比丘若對色如理作意，如實以觀色之無常性者，則厭患於色。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故 名為心解脫、善解脫。四 諸比丘！對受如理作意，且如實以觀受之無常性！諸比丘！比丘若對受如理作意，如實以觀受之無常性者，則厭患於受。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。五 諸比丘！對想如理作意，且如實以觀想之無常性！諸比丘！比丘若對想如理作意，如實以觀想之無常性者，則厭患於想。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。六 諸比丘！對行如理作意，且如實以觀行之無常性！諸比丘！比丘若對行如理作意，如實以觀行之無常性者，則厭患於行。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。七 諸比丘！對識如理作意，且如實以觀識之無常性！諸比丘！比丘若對識如理作意，如實以觀識之無常性者，則厭患於識。喜盡故貪盡，貪盡故喜盡。喜貪盡故，名為心解脫、善解脫。”

[爾時，世尊]在舍衛城……乃至…… “諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於色由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。諸比丘！如來、應供、正等覺者，不取於受由厭患、離欲、滅盡，而解脫，則名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦受之厭患……乃至……名為慧解脫者。諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃想……行……不取於識由厭患、離欲、滅盡，而解脫，名為正等覺者。諸比丘！慧解脫之比丘，亦不取於識由厭患、離 欲、滅盡，而解脫，名為慧解脫者。諸比丘！於此，如來、應供、正等覺者與慧解脫之比丘，有何之差別，有何之特相，有何之殊異耶?” “大德！我等於法，乃以世尊為根，以世尊為眼，以世尊為依。大德世尊！願顯示此所說之義，諸比丘當從世尊聞而受持。” “諸比丘！然則！諦聽！善思念！我當說。” “唯唯，大德!”彼諸比丘，應諾世尊。世尊乃如是說曰： “諸比丘！如來、應供、正等覺者，乃令起未起之道，令生未生之道，說未說之道，知道，覺道，悟道。諸比丘！如今諸弟子，隨於道，隨從而成就。諸比丘！此乃如來、應供，正等覺者與慧解脫比丘之差別，特相，殊異是。”

一一 如‘我今為色所食：我於過去世，亦為色所食，如今現在為色所食。我若樂著於未來之色者，則我於未來世，亦應為色所食，乃如今現在為色所食。’彼如是思擇、則不顧過去之色，不樂著未來之色，則於現在之色向厭患、離貪、滅盡。一二 如‘我今為受所食：我於過去世，亦為受所食，乃如今現在為受所食。我若樂著於未來之受者，則我於未來世亦應為受所食，乃如今現在為受所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之受，不樂著未來之受，則於現在之受向厭患、離貪、滅盡。一三 如‘我今為所想所食…… 一四 如‘我今為行所食，我於過去世，亦為行所食，乃如今現在為行所食。我若樂著未來之行者，乃如今現在為行所食。我若樂著於未來之行者，則我於未來世，亦應為行所食，乃如今現在為行所食。’彼如是思擇，則不顧過去之行，不樂著未來之行，則於現在之行向厭患、離貪、滅盡。一五 如‘我今為識所食，我於過去世，亦為識所食，乃如今現在為識所食。我若樂著未來之識者，則我於未來世，亦應為識所食，乃如今現在為識所食。’彼如是 思擇，則不顧過去之識，不樂著未來之識，則於現在之識向厭患、離貪、滅盡。