科儀

道教徒做道場法事的規矩程式，依不同法事定的不同形式，按一定法事形式準則做道場叫“依科闡事”。俗話說的“照本宣科”，就是這一同義語。道教徒把這種“底本”叫做“科儀本”，把做某種法事的“底本”叫做“某某科儀”。如開壇法事的“底本”叫“開壇科儀”，盪穢叫“盪穢科儀”，簡稱叫：開壇科，盪穢科。

在道教官觀內，人們常常可以看到道士們身著金絲銀線的道袍，手持各異的法器，吟唱著古老的曲調，在壇場里翩翩起舞，猶如演出一場摺子戲，這就是道教的齋醮科儀。俗稱“道場”，謂之“依科演教”，簡稱“科教”，也就是法事。下面分六個部分加以介紹：

“齋”的原意指齊和凈，後為齋戒、潔凈之意，指在祭祀前，必須沐浴更衣，不食葷酒，不居內寢，以示祭者庄誠。道收此禮，祈禳之初，素食清心，沐浴潔身，謂之“修齋”的初為“積德解愆”，再則“和神保壽”，後為“專道”、“樂道”、“合道”，即為“修道”，此為修齋的最高境界。因此道教，重視修齋，並制定了一整套齋法。按照它的規模和作可以分為：

(一)內齋(極道)：包括心齋、坐忘、存思等等(見《洞神經》)。

(二)外齋(濟度)：包括三籙七品，三籙指金籙齋、玉籙齋、黃籙齋；七品指三皇齋、自然齋、上清齋、指教齋、塗炭齋、明真齋、三元齋(見《洞玄靈寶玄門大義》)。

各種齋法有著不同的意義，如金籙齋“上消天災，保鎮帝王，玉籙齋“救度人民，請福謝過”，黃籙齋“下拔地獄九幽之苦”等等。

全真派道士，至今仍保持食素。正一派道觀在初一、十五或其它宗教節日，均要素食，等等。都是在持齋以奉道。

“醮”的原意是祭，為古代禮儀。《說文》曰其一為冠娶二為祭祀。道教繼承並發展了醮的祭祀一面，藉此法以與神靈相交感。

“醮”亦有“醮法”。所謂“醮法”，指齋醮法事的程式、禮儀等規矩。

“醮”的名目很多，大凡世人有所需就會有相應的建醮名目，如祈雨九龍醮、正一傳度醮、羅天大醮等等。齋法與醮法本不一樣，後來相互融合，至隋唐以後，“齋醮”合稱，流傳至今，成為道教科儀的代名詞。

“齋醮科儀”指醮禱活動所依據的一定法規。一般有陽事與陰事之分，也就是有清醮與幽醮之分。

清醮有祈福謝恩，卻病延壽，祝國迎祥，祈晴禱雨，解厄禳災，祝壽慶賀等，屬於太平醮之類的法事。

幽醮有攝召亡魂，沐浴度橋，破獄破湖，鍊度施食等，屬於濟幽度亡齋醮之類的法事。

宮觀道眾每逢朔、望日，重要節日，祖師聖誕，都要舉行祝壽、慶賀等典禮，這些常行的儀規統屬齋醮科儀。

齋醮祈禱，古即有之。早在東漢以前，就有“齋戒”、“醮”、“壇”等的說法，這在《禮記》、《易經》、《高唐賦》、《史記》等書文中均有記載，說明道教齋醮科儀源於中國古代的祈禱儀式。

東漢時期，道教誕生之前，漢明帝永平八年(65)，朝廷曾下詔給楚王英，命其誦黃老之微言-，尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，道教誕生后，漢桓帝又親祠老子於濯龍，文廚為壇，飾淳金扣器，設華蓋之座，用郊天樂(見《後漢書》)。可見此時的齋醮祈禱不僅有了壇和供器，而且有了音樂——郊天樂。

東漢時，太平道已有向天祈禱和稱謝等儀式；五斗米道亦有“塗炭齋”、“指(或作旨)教齋”等齋儀，祈禱者“黃土塗面，反縛懸頭”，儀式簡單。

另外，五斗米道還有為病人請祈的“三官手書”，具體做法是：“書病人姓字，銳服罪之意。作三通，其一上之山，著山上，其一埋之地，其一沉之水。”(見《三國志·張魯傳》)此種科儀雖然十分簡樸，但已具備了齋醮科儀中表章的雛形。

據《魏書·釋老志》記載，張道陵創教之初，因傳授《天宮章本》中的某些齋祠醮法，使弟子“各成道法”，於是，其事大行”。《天宮章本》可謂最早的科：醮書。

總而言之，這一時期是道教科儀的開創階段，所以科儀在內容和形式上都十分簡單，但不可否認的是，齋醮科儀產生了。

東晉、南北朝時，齋醮科儀經上清派、靈寶派道士推演，逐漸形成整套的儀範和程式。東晉哀帝興寧二年(364)，魏夫人的弟子楊羲、許謐在茅山創建“上清法壇”，用“九老仙都君”印。東晉安帝隆安年間(397—401)，葛洪族孫葛巢甫撰著《靈寶經》30餘卷，至南朝陸修靜再加增修，大行於世，在閤皂山建立“靈寶玄壇”，用“元始宗壇”印和“元始萬神”銅印。

北魏時期，道士寇謙之率先改革北方天師道，提倡禮度，改誦經“直誦”為“音誦”，從此齋醮誦經有了音樂的內容。寇謙之著《雲中音誦新科之誡》和《籙圖·真經》，使科儀得到了進一步的發展和完善。

繼寇謙之後，南朝劉宋靈寶派道士陸修靜亦改革南方天師道，他在撰寫三洞經典的基礎上，修整了齋醮科儀。他曾撰著齋醮科儀百餘卷，有關靈寶六齋、九齋、十二齋等不同齋儀及《升玄步虛章》等齋醮樂章多種。

經寇謙之和陸修靜整編修訂以後，齋醮科儀逐漸定型並走向完善。到隋朝時，基本上停滯不前，但仍受重視。

齋醮科儀歷經唐、宋、元各代，隨著道教的發展而盛行。

唐玄宗於開元十年(722)及二十九年(741)，詔兩京及諸州各置玄元皇帝廟二所，每年依道法齋醮。此間他還“於道場內親教道士步虛聲韻”，並詔道士司馬承禎、李含光等作《玄真道曲》、《大羅天曲》等。

唐武宗即位(841)，召道士趙歸真等八十一人人禁中，於三殿修金籙道場。帝幸三殿，於九天壇親受法籙。

唐末五代道士杜光庭是道教齋醮科儀的集大成看，他搜集、整理、編纂、刪定了南北朝以來的各種科儀。在此基礎上又新修了《太上正一閱篆儀》、《洞神三皇七十二君齋方懺儀》、《道門科範大全集》等科醮書多種，影響十分深遠。

北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝，宮中設醮，史不絕書：

真宗於大中祥符二年(1009)，令太常禮院詳定天慶道場醮儀，頒諸州。

徽宗於大觀二年(1108)，頒金篆靈寶道場儀範於天下，令道士依法奉行。

金元之際，京中宮觀、大邑名山(如龍虎山、悶皂山、茅山等)均有設醮者。不僅正一派道士，而且全真派丘處機、王處一，太一道蕭志沖、蕭居壽等，亦皆先後承金、元皇帝之旨而主醮事，齋醮遂為各派所習。

明代以後，道教轉衰，但齋醮科儀仍流傳於民間。此階段出租了許多民間宗教，流傳十分廣泛，許多齋醮科儀被民間宗教所吸收。同時有許多大型的齋醮科儀因無力承辦而失傳，小型的齋醮科儀因進一步簡化而更適合一般群眾的需要；故一直流傳至今。

清代龍虎山上清官提點婁近垣，整編齋醮科儀12卷，輯集成《黃籙科儀》，成為近現代科儀的典範。

舉行一項齋醮科儀，往往要通過建壇、設置用品、涌經拜懺、踏罡步斗、掐訣念咒等來共同完成，這其中人(道士)是最積極、最活躍的因素，因為所有的這些都是由他們(道教稱酸壇執事)來完成的，這一切就構成了一個完整的齋醮科儀。

醮壇。建醮必先設壇，稱為“醮壇”，又稱“法壇”。“壇”則指在乎坦的土地上，用土築的高台，用以祭祀天神和祖先。

據《道書授神契》記載：“古者祭皆有壇，後世州郡有社稷壇。記曰：壇而不屋，古醮壇在野。今於屋下，從簡也。”說明古代醮壇，原為露天，后改在殿內。

不同形式的齋醮，往往建有不同規模的壇。大型齋醮活動，通常築有若於個壇，其中一個是主壇，叫做“都壇”，其餘的壇，叫做“分壇”。如1993年9月，在北京白雲觀舉行的“羅天大醮”。供奉一千二百諸神牌位，分設都壇、皇壇、度人壇、三官壇、報恩壇、救苦壇、濟幽壇、青玄壇等，誦經拜懺，日夜供奉香燈。

全真派醮壇，稱為“混元宗壇”，用“道經師寶”印。方丈傳戒的戒壇，稱為“玄都律壇”。正一派醮壇，稱為“萬法宗壇”，用天師之印，為“陽賓士都功”印，沿襲至今。

在齋醮儀式中，各有一定稱謂和職守的道士，統稱為執事，即醮壇執事。據《金篆大齋補職說成儀》，執事主要有：

高功：位居各執事之首。擔任者必須“道德內充，威儀外備，天人歸向，鬼神具瞻”；在儀式中要“躡景飛晨，承顏宣德，惠周三界，禮越眾官”。

監齋：位僅次於高功。其職守，一為“總握憲章，典領科禁，糾正壇職，振肅朝綱”；二為“周密察非，從容授簡，有嚴有翼，毋濫毋墮”。即主管科儀典法，為高功的副手。

都講：與高功、監齋合稱“三法師”。擔任者必須“洞輔該通，法度明練，贊唱儀鉅，領袖班聯”；“玄壇步趨，升座講說。昭符人望，默契人心”。即主管唱贊導引，亦為高功的副手。

以上三職，正一派稱為“三法師”，全真派僅稱“高功”，無“法師”之稱。但三者在齋醮科儀中各有明確職能，相輔相成，共同發揮對科儀的主導作用。其它執事，亦各有其職：

侍經：負責陳列、布置和收藏經卷的道士，為誦經作好定音、調音和儀錶的準備工作。

侍香：負責清潔香爐和香案的道士，在儀式中保持焚香不斷。

侍燈：負責整理和清潔點燈用具的道士，在儀式中保持燈燭輝照不致中斷。

知磬和知鍾：負責擊磬和擊鐘的道士。磬鐘之聲直接規定了誦唱經文和儀式進行的節奏。

此外，據《太清玉冊》拳四，醮壇執事還有：

鍊師：“其職也，內外貞白，心若太虛；德體好生，誠推惻隱。致坎離之妙用，合造化之元功；煉質升真，超凡人聖。”

攝科：“其職也，嚴格威儀，宣揚玄范，端臨幾度，密邇道前。音傳金玉之聲，問答琳琅之韻，必敬必戒，以謝以祈。”

正儀：“其職也，通貫科儀，整肅玄綱，務在老誠之士，方嚴中正之規。”

監壇：“其職也，激濁揚清，攝邪輔正，升壇隸事，先須嚴潔之功；通真達靈，必假監臨之力。事須處恪，好令差遲。”

清道：“其職也，肅清雲路，蕩滌塵氛。”

知爐：“其職也，玄教威儀，仙班領袖。”

詞懺：“其職也，吟詠洞章，歌揚玄范。”

表白：“其職也，奏陳虔格，注念精專。”

道教醮壇之上，講究一定規矩，謂之威儀。因齋醮人神交接，怠慢不得，故立下清規，目的是“戒其惰慢，檢其愆違，察其行藏，觀其誠志，若有過失，隨事糾舉。”

《天皇至道太清玉冊》載有《醮壇清規》，所列凡三十五條，可見醮壇之上，紀律嚴明。

醮壇上有必要的設置和用品，主要有：

供器：香爐、燭台、花瓶、香筒等。

供養：如香、花、燈、水、果五種供奉。

法器：道教通用的法器有兩類：一類為仰啟神仙、朝觀祖師以及為了驅惡鎮邪的器物，如朝簡(圭簡)、如意、玉冊、玉印、寶劍(法劍)、令旗、令箭、令牌(召遣神將之牌)、天蓬尺(法尺，為桃木長尺)、鎮壇木等；一類為各種打擊樂器，如鐃、鐺、鑔、鈴、鼓、鍾、螺、磬等。

幢幡：幢之制其上有寶蓋，並有執桿，以為手持。幡則無蓋，多為懸掛之用。

符簡：即黃表紙符。

章表：即表文。

法水：凈壇用水。

手爐：即有柄之香爐，以為手執。

在醮壇科儀中，有其獨特運作，形。式，主要有外在的咒訣罡步，香贊禮表等方法和內在的存想運諱、叩齒集神等修功。現擇要而述之：

咒：指通於神靈的用語。古代“咒”通“祝”，一般以“急急如律令”結尾。持咒可以請神、驅邪、保命、護身等。

訣：手指按一定的方法盤結捏掐而成的形狀叫做訣，其過程叫做掐訣。掐訣可以通真制邪，役將治事。不同的神明有不同的訣法，如靈官訣、斗姆訣等。

步：指踏罡步斗。相傳創自夏禹，故又稱“禹步”。“罡”指天罡，“斗”指北斗。高功在壇場上，假方丈之地，以為九重天，按照星辰斗宿之方位，用步踏之，即可神馳九霄，啟奏上天。罡有多種，如三寶罡、二十八宿罡、交泰罡等，各有用法。

燈：指醮壇上燃點壇．場燈燭的常用儀式元，最初是獨立的儀式體，後來被包含在別的儀式中。其作用是上照天庭、下徹地獄、拔度亡靈，故人逝后必“法天象地，燃燈告符”，以期達到“超出良難”。

禮拜：道教醮壇中最普遍最常見的一種儀式元。俗稱“叩頭”、“作揖”，無論是道士，還是信眾，在道教官觀內外，面對神像，都要禮拜，這是人道信教的首要和根本。初人道者，必先學禮拜，稱之為“過叩頭關”。其做法有四，即稽首、作禮、遵作和心禮。

誦經：道教醮壇中最常見最普遍的一種儀式元，指誦念經文。初習儀式必先學誦經。誦時有一人獨誦，亦有眾人合誦；有一經誦一遍，亦有一經誦多遍。其方式亦有多種，主要有心誦、形誦、神誦、心祝、密祝、微祝等。通過誦經最終達到上消天災，保鎮帝王；下禳毒害，以度兆民，生死受賴，其福難勝。

步虛：指醮壇上諷誦詞章採用的曲調行腔，相傳其旋律宛如眾仙飄渺步行虛空，故又名“步虛聲”。依據步虛音樂填寫的字詞，稱為“步虛詞”。步虛聲吟唱起來樂章優美，有深刻的藝術內涵，大詩人杜甫贊曰：“此曲本應天上有，人間能得幾度聞。”

存想：一名“存思”，簡稱“存”。要求閉合雙眼或微閉，存想內觀某一事物或神真的形貌、活動狀態等，以期達到集中思想，去除雜念，進人人神交接境界。道教認為，建醮不懂存想，無法溝通人神世界，齋醮即失去意義。存想的對象十分廣泛，包括存想天象(日、月、星辰、雲霧等)、景物(氣、炎火)、人體(五臟、丹田)及神真(身內神、身外神)等，多為師徒秘密傳授。

叩齒：即上齒與下齒相叩，以集神驅邪。一般分為鳴天鼓(左叩)、擊天磬(右叩)、鳴法鼓(當門齒上四千四共八齡相叩)。左叩以擊幼天門而應神羔，右叩凡制伏驅降用之，鳴法鼓以通真格上帝，凡朝奏用之(見《天皇至道太清玉冊》)。

進表：指道士將表文(青詞表章)上奏天庭的儀式，又稱“上表”。其程式為啟壇、請聖、拜表。其用法因神位高低而定，對道教最高神呈進稱為“上大表”，一般神則稱為“上疏”。最後將表文焚化，稱為“化表”，以期送達天庭，祭告上蒼，眾聖光臨壇場，賜福延齡，先靈受度。

鍊度：即用符法度化鬼神，使得超度。煉指用真水和真火交煉亡者靈魂；度指修齋行道，拔度幽魂。其功用為“生人服之（符法），可以恢神。而鬼神得之；亦可度化”(見《上清靈寶大法·水火鍊度品》)。

施食：道教科儀的一項儀式元，也叫“斛食”或“賑濟”，俗稱“焰口”，即設齋食以超度鬼魂。早期道教並無施食，但在南朝劉宋時已有雛形，唐朝時就有了相當的影響和規模。宋元之際，以米飯盛於斛內施食，稱為“斛食”。直到解放前，有些宮觀還保存著這一做法。施食時要用“祭煉”之法，即高功存想，以神度鬼，使其早升天界，脫離鬼道。

散花：醮壇儀式組成中常用的儀式元。通過想象中的神仙鑾駕，把醮壇幻化為神仙居處的瑤壇，存想自身為神仙臨壇弘道，故以散花作為頌讚神仙和幻化醮壇的儀式內容之一。與佛教不同的是，道教“散花”，並非實地拋散鮮花，而是誦唱，因此又有多種的散花詞，多為五言、七言、詞曲等。

解冤釋結：所謂冤結，主要指世間種種人際怨懟，引起了陰訟牽連、人鬼連牽飛陰鬼受難、陽世受報等，認為須用科儀和符文，解冤釋結，以求陰鬼升仙，陽世平安。

化壇捲簾：化壇指將壇場幻化為瑤壇仙境、神仙世界；捲簾如同人間君王臨朝聽政，捲簾聽取高功面陳奏疏。這種儀式多以化符、唱贊、存想等完成，經韻中有“倒捲簾”。

啟師謝師：即禮三師。三師指度師、籍師和經師。凡大型道場，皆設有祖師壇。開壇之初，高功恭對師壇，啟奏三師，請賜保佑，謂之啟師。下壇時，必要禮謝三師，以志不忘師恩，謂之謝師。

以上各種儀式元，便構成了大大小小的齋醮場面。