迦留陀夷

梵語詞語

迦留陀夷,佛教梵語,譯成中文為“黑光”。以容顏粗黑故,又黑色光耀,異常黑故。

出自《增一阿含經》卷第四十六。

釋義


迦留陀夷,又作迦樓陀夷、迦廬陀夷、迦路娜、迦廬,或作黑偉陀夷。意澤為大粗黑、黑曜時起、黑上等。

出處一


據《增一阿含經》卷第四十六載:迦留陀夷,向暮日入(天快黑時),著衣持缽,入城乞食。爾時極為暗冥,時迦留陀夷漸漸至長者家,又彼長者婦懷妊,聞沙門在外乞食,即自持飯,出惠施之。然迦留陀夷顏色極黑,又彼時天欲降雨,處處泄電。爾時長者婦出門見沙門顏色極黑,即時驚怖,乃呼是鬼。自便稱喚“咄,我見鬼”。即時傷胎兒,尋命終(胎兒命終而墮胎)。是時迦留陀夷歸還精舍,愁憂不歡。坐自思惟,悔無所及。
世尊以此因緣,集諸比丘。告諸比丘:過去久遠諸佛世尊皆一作而食。諸聲聞等亦一坐而食。正使將來諸佛及弟子眾亦當一坐而食。所以然者,此是行道之要法,應當一坐而食。若能一坐而食,身體輕便,心得開解。心已得解,得諸善根。已得善根,便得三昧(三昧者,正定也,因戒生定,是謂正定。若不能持日中一食之戒,而言已得念佛三昧者,無有是處)。
世尊告諸比丘:我專一坐而食,汝等亦當一坐而食,今汝等日中而食,不得過。
何謂比丘一坐而食?意為:比丘中餐系坐而食,令滿足。更無坐食。設未滿足,有因緣起者,亦無更坐再食之理。故名一坐食。若復起身,再坐而食者即成犯戒也。
由此可見,日中一食之制戒因緣緣於迦留陀夷。然過、現、未來之諸佛世尊皆日中一食,是故吾輩應當學。
《要解》云:“黑光尊者,為佛使者,教化第一”。據《大寶積經·卷六十一》載:世尊欲令迦留陀夷(亦名“迦盧陀夷”,簡稱“優陀夷”)前往教化凈飯王。何以故?因為唯世尊與迦留陀夷能教化凈飯王耳。所謂“佛不度無緣之人”,由此可見一斑。佛說:“優陀夷,我諸聲聞弟子之中,汝能教化諸邑聚落最為第一”。爾時世尊即以偈頌告優陀夷言:“汝具巧方便,往化凈飯王。摧倒邪慢幢,當建正法燈。更無有能化,凈飯大王者。唯汝優陀夷,過去曾同行”。
蓋過去曾同行者,是說往昔有一大國王,名曰:“增長實”。彼王昔有子,名曰:“妙堅慧”,棄欲而出家。堅慧舍俗時,臣子隨出家。其人名“月施”,棄欲隨堅慧。童子出家已,父王起嫌恨。月施詣王所,善化令王喜。佛對優陀夷(迦留陀夷)言:“昔時堅慧者,今即我身是。彼時增實王,凈飯王是也。隨我出家者,月施汝身是。亦曾化增實,是故優陀夷,今應化父王,必有大利益,昔曾教化故”。
以此往昔因緣,故能教化凈飯王者,唯佛與迦留陀夷能堪任。爾時迦留陀夷,聞佛所說往昔因緣,即身前往迦毗羅衛城。時凈飯王敕旨:“諸釋種悉皆不聽(不允許)至佛所供養聽法,如有犯者,當斬其首”。迦留陀夷聞此語已,知凈飯王有大怨恨,怨恨太子有王位而不繼承,卻甘心出家修苦行,令人百思不得其解,因而心生怨恨耳!於是,迦留陀夷以善行方便,種種教導勸化凈飯王。凈飯王從此對佛法心生敬信,且主動要求見佛、供養、聞法。佛遂讚歎迦留陀夷言:“善哉、善哉,汝於今日得大福德,以凈飯王得敬信故”。爾時佛告諸比丘言:“迦盧陀夷(迦留陀夷),化凈飯王所得功德,若是色者(有相法、有為法),十方世界恆沙佛剎所不容受,以功德聚廣大無量故。”由此可見,佛教教化之功德,不可思議。迦留陀夷堪稱“教化第一”者,其所由來也,漸矣!
迦留陀夷長老,在凈土法會中,表佛教教化之殊勝,堪為第一。

出處二


要之,世間一成不變之好人少;抱殘守缺之壞人也少。大多皆是可上可下,可好可壞之中等根機。對於佛教可信可不信。所以教化最為緊要。孔子曰:“惟上智與下愚不移”,上智以有智慧故,故不移,如舍利弗者是;下愚以無智慧故,故亦不移,如周利盤陀伽者是。此二者皆易教化。所難教化者,惟中等根機。是故中等根機須加以教化,方可使之改惡歸善,利己濟他。
今日社會之紊亂,流弊百端,皆因宋儒否定因果輪迴,俾善心無人勸,惡人無忌憚,人民失之教化之故也。要之,因果亦如刑政,可以折服強梁。世間人人不信因果報應,天下必亂;人人深信因果報應,則是天下太平之根本。然此因果報應之教化,須在孩提時代,金色童年開始。所謂“教婦初來,教兒嬰孩”。若小時不教,大則難以教化矣!何則?習已成性,難以改易矣!故念佛之人,須注重家庭教育,以八德十善為做人之準則化導孩童。使孩子存好心、說好話、行好事、做好人。果能如是,長大必能淑世善民,為邦家之光。一人如是,一家之光;人人如是,天下太平矣。
孟子以君子三樂過(超過)於王天下(做皇帝)。其三樂云:“得天下英才而教育之“。可見教育英才,其事甚大,其任重而道遠。良由英才若得其教育,則可以繼往聖、開來學。修身、齊家、治國安邦;若失其教育,上焉者不能超群拔萃,作一碌碌庸人;下焉者則朋比為奸,為非作惡。或陷身於佞臣,奸臣,貪官污吏,亂臣賊子之列而不能自拔也。所以因果之教化乃治國平天下之根本教育,不可輕忽。而教化之力。足以移風易俗,改觀流弊矣!仁者善思維。
又《法苑珠林·卷第七十三》引《鼻奈耶律》云:昔佛在世時,舍衛國中有一婆羅門(印度之學者,以學呔陀為主),常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子,長為取婦。時婆羅門臨終敕子,吾死之後,汝看尊者迦留陀夷,如我今日。莫使有乏(物質匱乏)。父母亡后,子奉父母教。還復供養迦留陀夷,如父在日,等無有異。後於異時,婆羅門子出行不在,囑婦供養。是日,便有五百群賊,中有一賊,面首端正。婦遙見之,遣使喚來,便共私通。迦留陀夷數往其家,婦恐沙門漏泄此事。后共此賊,方便殺之。波斯匿王聞於尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者,慎恚懊惱。即時便誅婆羅門家,並殺左右十八餘家。捕五百賊,斬截手足,擲著塹中。比丘見已,而白佛言:“迦留陀夷本造何惡,為婆羅門婦所殺耶?”佛告比丘:“迦留陀夷,乃往過去,作大天祀主(印度祭祀大自在天王之所的負責人),有五百人,牽其一羊,截於四足,將詣天祀(欲祭祀大自在天王)。而共乞願,禮主得已(禮拜這位負責人後),即便殺之。由殺羊故,墮於地獄。受無量苦,昔天祀主,今迦留陀夷是,雖得羅漢,餘殃不盡,今得此報。爾時羊者,今婦是也。昔五百人截羊足者,今日為王截其手足,五百賊是。佛告比丘,若人殺害(生靈),所受果報,終不朽敗。由此觀之,因果報應,纖毫不爽,欲斷來世果,須截今世因,修學之人,當靜思之,勿貪一時之口福,而貽來生之後患也。是以今世,戒殺放生,實為要務。