土圍樓

粵港地區的客家圍屋，大體可以分為15種類型，其中尤以圍龍式圍屋、城堡式圍樓和四角樓最具地方特色。

土圍樓多選擇山清水秀的地方建造， “羅層崖於戶里，列鏡瀾於窗前” ，建築融合於景境之中，景色收納於戶牖之內。建築布局呈中軸對稱，由上而下，層層迭落，主次分明，古樸莊重。建築造型一般坐北朝南， “抗北頂以葺館” ， “瞰南峰以啟軒” ，冬暖夏涼，採光充足。既綜合利用自然條件，又融山光水色於一體，在承傳中華民族源遠流長民居建築優良傳統的基礎上，創造出了具有客家民俗風格的獨特意境。

土圍樓主要有方樓和圓樓兩種造型，形同城堡，厚實堅固。它就地取材，以土、石、磚、砂、木材為主要材料，一般用粘黃土摻上細砂、石灰等，用糯米飯、紅糖增加粘性，串以竹片、木條做骨，逐層夯實成牆體，加上樑、桁、角等相互牽引，成為一個富有彈性、整體性能良好的建築體。外圍土牆厚達1 米以上，一、二層都不開窗，三層以上也只開小窗。通常全樓只設一個大門出入，門上設水槽，從二樓可以往下灌水，以防火攻，樓頂層四周有的還挑出“樓斗” ，用於眺望或往下射擊，防盜匪、防野獸、防火、防水等功能相當完備。土圍樓多數建於明清年間。早先的土圍樓一般為單層，以 后增至三四層，多的達到了五六層。每層高約3 米，約有30 間房屋，每層的房間結構及面積大小大致相同，而且均朝天井設一門一窗，利用樓內天井採光通風和調節四季陰陽。樓的東、西、南、北四個方向都有樓梯通向各層，每層樓都設有門廳一間，二層以上內圈設“走馬廊”聯繫各個房間。房、廳的位置不同作用也不同。底層一般作廚房、膳廳、會客室及放置農具的雜間；二層作糧倉；三層以上通風采光良好，多用作卧室；樓下的大廳是全樓的中心，是宗族議事、婚喪喜慶、宴請賓客以及接待親朋好友或舉辦其他大型活動的公共場所。有些大的土樓還在樓內修建學堂，讓土樓里的孩子從小接受良好的教育。

土圍樓的前後一般都留有空地，用以建造花園、魚塘、曬穀場及廁所、牛欄、豬舍等。一座土樓集中居住著幾十戶，甚至上百戶人家，是一處熱鬧的住宅區，也是一個社會的縮影。人們在其中和睦相處，相親相愛，互相幫助，洋溢著親密團結的氣氛。

客家梅州地區申報世界文化遺產名錄的“花萼樓” “泰安樓” ，是土圍樓的典型代表。

方形圍樓有多種形式，如閩西式方形土樓和粵北的方形碉樓等等。方形圍樓又有正方形和長方形之分。“閩西式方形土樓”，是指用數層高的夯土牆四周圍合，圍內各層多為木結構的通廊式住房，中心成形一個矩形內院的夯土建築，它對外封閉、對內敞開，龐大的外觀，如同一座堅固的土堡。這種方形圍樓在與閩西鄰近的廣東饒平、蕉嶺、大埔、豐順有零星分佈。

圓形圍樓猶如“天上掉下來的飛碟，地下冒出來的蘑菇”，真可謂鬼斧神工。這種環形的土樓，也有人稱之為“寨”。圓形的布局、高大宏偉的氣勢，堪稱世界民居奇觀。圓形土樓內部結構有通廊式和單元式兩種。土樓的直徑由幾十米至上百米不等。圓形土樓與方形土樓一樣，分佈在與閩西鄰近的粵東大埔、饒平、蕉嶺、豐順一帶，土樓內房舍結構多為單元住房。

半月形圍樓主要分佈在與閩西交界的廣東大埔、饒平等地。饒平的饒洋、上饒、上善數量最多，其次是大埔的桃源，梅州市梅縣區東部也有零星分佈。半月形圍樓，外形與梅州地區興寧市、梅縣區的圍龍式圍屋的后圍相似，有的以兩個或三個半月形重疊，高二層，第一層為單元式住房，圍與圍之間有寬約數米至十餘米不等的巷道。粵東半月形圍樓多見單圍，半月形內環廣場中間建有二堂或三堂式的祖祠，前面照例有禾坪、池塘。亦有環內空曠的半月形圍樓，空地作為晾曬東西和舉行活動的空間。

橢圓形的客家圍樓，據深圳博物館黃崇岳、楊耀林先生調查，發現六座。饒平饒洋藍畲村的泰華樓，與“閩西式”通廊房結構的圓形土樓相比，在外形上有所變化。梅州興寧黃陂石氏中山公祠、羅崗劉氏恆豐樓和梅州大埔湖寮黃氏中憲第，外形雖呈橢圓形（中山公祠為“螃蟹形”），但其用材、建築結構與“閩西式”圓形土樓有很大的差異，平面布局與圍龍式圍屋比較接近。

八角形圍樓，是方形、圓形土樓的綜合體，其建築方法、用材和建築結構與圓形土樓最為接近，而其施工難度要大得多。建築這種多稜角的樓宇，就居住使用面積和舒適便利等方面與方形、圓形土樓相比，看不出其有優越性。這可能與風水有關。八角形土樓僅在廣東饒平發現兩座，其中三饒南聯村道韻樓內的黃氏居民，操潮汕語，但他們認同其祖先是客家人。

圍龍式圍屋的分佈，以客家聚居腹地梅州地區的興寧市、梅縣區、梅江區為中心，向周邊輻射，衍播東江流域以及環珠江口的深圳地區。圍龍式圍屋是廣東客家民居中數量最多，規模宏偉，集傳統禮制、倫理觀念、陰陽五行、風水地理、哲學思想、建築藝術於一體的民居建築。

圍龍式圍屋的主體是堂屋。所謂堂屋，即中軸建築為方形廳堂，最少的為二堂，一般三堂，堂與堂之間以天井相隔，上敞堂為祖公堂，中堂為議事廳，下敞堂進深小，呈長方形，為門廳。堂屋兩邊有襯祠，一般以巷徑隔出明間、次間、梢間和盡間。堂屋兩側為橫屋，後面建半月形的圍屋連結橫屋，半月形內為花頭。有二橫一圍龍，四橫二圍龍……，最大規模的為十橫五圍龍。圍龍式圍屋多依山而建，前低后高，突出中軸堂屋，蔚為壯觀。門前為禾坪，前有低矮的照牆和半月形 的池塘。圍龍式圍屋整體呈圓形，猶如陰陽兩儀的太極圖，寓有天圓地方的意義。

有一部分圍龍式圍屋，出於防禦的需要，在外橫屋前後建碉樓，碉樓往往高出堂屋一層，故又稱之為“四角樓”或帶四碉樓的圍龍式圍屋。圍龍式圍屋圍數的多少，取決於家族的發展狀況和地形位置等因素，一般在初建時僅一圍，以後不斷增加。

分佈於粵東北地區的四角樓，與“閩西式”方形土樓和贛南“土圍子”有著淵源傳承關係，更突出其防禦功能。

四角樓的主要特點是方形（更準確地講是長方形）圍屋四角加建碉樓。四角樓的外形和內部結構變化多端，粵東與粵北兩地又有各自的特點。

粵東四角樓一般中軸為堂屋，以三堂居多，左右橫屋和上堂外牆相連成圍，四角建高出橫屋和堂屋一至二層，即二至三層的碉樓，碉樓凸出檐牆一米多。正面三門，中間（堂屋）為大門（正門），左右兩側橫屋為小門（側門），門前與圍龍式圍屋的布局相同，照例有禾坪、前護牆、半月形池塘。禾坪兩頭建出入“轉斗門”。有些四角樓中間不建堂屋，形成大空間，四周杠屋環列，這種布局有利於防衛，如梅州興寧崗背“躲世圍”，當地傳說，每逢戰亂或鬧匪，附近村莊的居民遷入該樓躲避固守。

粵北和河源四角樓更富於變化，除碉樓頂裝飾呈各種鍋耳狀外，有帶二碉樓、四碉樓、六碉樓或八個碉樓和一望樓者。

堂橫式圍屋，其基本結構在中心軸線上為二堂（廳）或三堂，最多者達五堂，兩側加橫屋。這種傳統屋式粵東梅州客家人稱之為“府第式”，福建稱為“五鳳樓”。此類住宅對地形適應性強，比較適合人們聚族而居、幾代同堂的風俗習慣和生活方式，因此分佈地域廣、數量多。它與圍龍式圍屋的主要區別在於後面不帶花頭和圍龍，突出了客家民居的平面結構與特點：保持中原地區四合院、殿堂式結構組合特色，即廳堂、天井、天街、禾坪、池塘等配套成為一體，既完整，又實用。

堂橫式圍屋的造型特徵，是以中軸線上的敞廳堂、敞廊和天井構成三位一體的廳井空間，左右有平衡對稱的廂房，無論是中軸或橫屋，均以“四架三間”為基本構圖，橫屋偶數對稱。整座樓宇的造型前低后高，突出中軸，堂屋高橫屋低。由於整體結構高低有序，屋頂瓦面層層錯落，成疊式瓦面，一般為五疊，一層層的瓦頂瓦檐有如五鳳展翅，故有人將其稱之為“五鳳樓”。

杠式圍樓是客家民居中較為簡單的一種類型，因其縱向排列，山花朝前，故 稱杠式圍樓，又因縱列式橫屋如同轎子兩側之槓桿而得名。杠式圍樓最少有二杠，多至八杠。在杠式圍樓中，堂屋被夾在杠與杠之間，顯然誇大了“杠”，縮小了“堂”，抬高了“杠”的高度。但在平面布局上，堂仍具有決定朝向的作用，而且必須正對大門。

杠式圍樓與圍龍式圍屋在建造原則上有所不同。圍龍式圍屋是先建堂屋，后建橫屋和圍龍，隨著家族的興旺不斷向外擴展。而杠式屋的建築原則是，根據經濟條件，首先建造最簡單、實用的杠屋，留出空間待經濟條件許可后再建造祖堂。另一因素是受到風水地理的影響和限制，風水先生根據陰陽五行測算建造屋式，如梅州市梅江區西陽鎮白宮丘氏大夫第“牛角屋”，本是六杠屋，根據山形，在邊杠屋末端加建圍龍，圍龍僅包一半，並未圍攏並且在堂屋后檐牆兩側挖圓形水井象徵牛眼，成了“牛角屋”。杠式圍樓，在粵東梅州市梅縣區、梅江區、大埔縣分佈較多，其他地區也有零星分佈，香港地區的杠式圍樓多在形式上有變化，而且小巧玲瓏。

城堡式圍樓，外牆用“三合土”夯築或青磚壘砌，是東江流域和深圳、香港客家民居的一大特色，是堂橫式圍屋、圍龍式圍屋和四角樓的綜合體，並吸收了廣府民居的優點發展起來的。在平面布局上保留了興梅客家民居堂屋、橫屋、禾坪、月池、轉斗門的主要結構，四周被二層圍樓包圍起來。有些圍樓在保留四角碉樓的基礎上，在後圍中央增建“望樓”，望樓是全樓的最高點。圍樓頂層周圍建成通廊“走馬樓”。

圍樓外部裝飾有兩大特點：一是四周檐牆上建女兒牆，檐額用青磚砌作數層菱角牙子；二是碉樓、望樓頂端兩側（山花）大都做成“鍋耳”狀，並有 挑頭裝飾。內部結構的建築形式有較大的變化，圍樓四周（前排稱倒座）是二層或三層高的單元式住房，內低外高，通常是一廳、二房、一天井、二廊。堂屋、橫屋多為二層高的單元式房間。正門樓佔一單元，進入大門穿過門廳為天街，天街將圍樓和堂屋、橫屋隔開。有些大門內建仿牌坊式建築，上有灰塑圖案和石刻。

圍村，就是將一個村莊用圍樓或圍牆圍攏起來，故有人稱之為“寨”。圍村深溝 高壘，固若金湯，顯然是出於防禦的需要。客家圍村的分佈主要在客家人與廣府人的臨界點或雜處地。在粵北和深圳、香港地區有較多的實例。

深圳的客家圍村，主要特點是橫縱成行成列的房屋，四周被圍樓或圍牆包圍起來，平面呈方形，四角設碉樓。圍內的住房多為單元房，有斗廊式或“大齊頭”（一廳一房）。單姓圍村在中軸線上設祖公堂，而多姓圍村則各有祖堂。大門口有禾坪和池塘，這是與廣府圍村的主要區別之一。

客家圍村有的呈方形，有的呈不規則的圓形。圍內房屋有的排列有序，有的比較凌亂。此外，圍村內的住房有單間式的，也有堂橫屋和單元式的，還有一間房中間建隔牆成了套間或“背靠背”前後開門的，形式多樣。而粵東梅州地區的豐順縣建橋圍村則四面環水，圍內是一座座獨立的堂橫屋。

在粵東、粵北以及河源、惠陽、深圳和香港等地區所見的客家碉樓，大都與圍 樓、圍龍屋或“斗廊屋”結合在一起，且多為四角樓。惟獨在粵北始興等地區可見獨立存在的大型碉樓，建築佔地面積200～400平方米不等，有四五層高。碉樓內有天井和水井（少數無天井），有的還設有祖（神）堂。每層樓均為通廊式單間房，有木樓板和走廊。外牆用大卵石和青磚砌築，厚1米有餘，特別堅固。全樓只有一個大門，條石門框，內裝鐵皮木門、木杠、鐵柵等四五重屏障，門上還有防火水槽，真可謂固若金湯。一個村可建幾個互為犄角的碉樓，以保護全村的安全。遇有匪賊或戰事，村民們便扶老攜幼進駐碉樓。這也是粵北客家建築文化中的一絕。

中西合璧式圍樓的建築年代較晚，最早在清代末期，但大都是20世紀二三十年代 以後的產物。漂泊海外的客家遊子們在國外經商致富，不忘故土，眷戀民族的傳統生活，榮歸故里後置田建屋。他們受到南洋各國及西洋文化思想的影響，採用傳統的圍龍屋或堂橫屋的平面布局，局部稍作改動，如有些屋式將弧形的圍龍和花頭部分變成了長條形、直線形，橫置如枕，當地人稱“枕頭屋”，如梅州市梅縣區南口鎮南華又廬、萬秋樓、聯芳樓等。門窗、廳堂加之西式裝修，特別是增設陽台的做法，使古老深沉的傳統建築煥發出清新的氣息。

所謂自由式，是指沒有明顯的布局規律的一類客家民居形式。屋主人從自己的主觀願望出發，並結合財力和用地情況，建造居住舒適、外形美觀而又符合客家傳統民居風水學中陰陽五行理念的建築。

香港地區客家圍屋的形式主要有堂橫屋、杠式屋、凹字形排屋以及城堡式圍 樓和中西合璧式圍樓等。

客家人較集中居住的新界北區以及元朗大旗嶺、八鄉、十八鄉等以杠屋、凹字形排屋最為常見。杠屋小型化，僅見單杠和雙杠二式。單杠式在距前檐牆數米處建與前檐牆等高的圍牆，圍成前院，開側門出入。凹字形排屋以新界北區分佈最廣。所謂“凹字形排屋”，即以多單元“鎖頭屋”連結而成。

中西合璧式圍樓以崇正新村最為集中。

城堡式圍樓僅見沙田山廈圍一處。

柴灣羅屋是吸收廣府居住文化較為典型且年代較早（清康熙年間）的斗廊屋。

元朗陰華居、嶺梅庄和楊家村年代較晚，均建於清末，它們是典型的粵東式堂橫屋。

荃灣陳氏建於清乾隆年間的三棟屋，形式較為特別，它的平面布局是介於堂橫屋和城堡式圍樓之間的一種形式。