莊子·天下

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰：“無乎不在。”曰：“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成，皆原於一。”不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，郁而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑厘聞其風而說之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以巨子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑厘之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無胈、脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悅之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”。以聏合歡，以調海內。請欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教。雖天下不取，強聒而不舍者也。故曰：上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請欲固置五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，日夜不休。曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰：“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益於天下者，明之不如己也。以禁攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大精粗，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰："天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。"知萬物皆有所可，有所不可。故曰："選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。"是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰："知不知，將薄知而後鄰傷之者也。"謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖；椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：“至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。”豪桀相與笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：“古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風囗窢然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：“在己無居，形物自著。”其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨取后。曰：“受天下之垢”。人皆取實，己獨取虛。“無藏也故有餘”。巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰：“苟免於咎”。以深為根，以約為紀。曰：“堅則毀矣，銳則挫矣”。常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悅之。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮。今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛。雞三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰：“天地其壯乎，施存雄而無術。”南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可曰愈，貴道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

天下搞學術的人很多，都認為自己的學問達到了頂峰。古代所謂的道術，究竟在哪裡？回答說：“無所不在。”問：“神由何而降？明從何而生？”回答說：“神聖自有其由來，王業自有其成因，都淵源於一。”

不離根本，稱為天人。不離精純，稱為神人。不離本真，稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預示變化，稱為聖人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規範行為，以樂調和性情，溫和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號為標誌，以比較為驗證，以考核來判斷，等級之數像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務，以衣食為主旨，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所意養，這是養民的常理。

古代的聖人是很完備的啊！合於神明，效法自然，養育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術和法規制度，很多還保存在傳世的史書中。保存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學者和縉紳先生們大都知曉。《詩》用來表達志，《書》用來記載事情，《禮》用來規範行為。《樂》用來調和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散佈於天下百設立於中國的，百家之學還常常引用它。

天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長，時有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱於神明之容。所以，內聖外王之道暗而不明，抑鬱而不發揮，天下的人各盡所欲而自為方術。可悲啊！百家各行其道而不回頭，必定不能相合。後世的學者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術將被天下所割裂！

不以奢侈影響後世，不糜費萬物，不炫耀禮法，用規矩自我勉勵，以應付社會的危難，這是古代道術的內涵之一。墨翟、禽滑厘對這種道術很喜歡，但他們實行得太過分，局限性太大。提倡非樂，主張節用，生不作樂，死不服喪。墨子倡導博愛兼利而反對戰爭，主張和睦相處；又好學而淵博，不立異，不與先王相同，毀棄古代的禮樂。

黃帝有《咸池》之樂，堯有《大章》之樂，舜有《大韶》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《辟雍》之樂，武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，只用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標準。以此來教導人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學說儘管是成立的，然而應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成為聖人之道，違反了天下人的心愿，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何！背離了天下的人，也就遠離了王道。

墨子稱道說：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川三百，支流三千，小河無數。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風裡來雨里去，終於安定了天下。禹是大聖人，為了天下還如此勞苦。”從而使後世的墨者，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準則，並說：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者。”

後世墨家學人相里勤和他的弟子五侯之流，南方的墨家苦獲與已齒，還有鄧陵子一類的人，都口誦《墨經》，卻違背了墨家的宗旨，相互指責對方不是正統的墨家。他們用“堅白”、“同異”等話題彼此爭辯相互詆毀，用奇數偶數不會一致的言辭相互應答，把一時推舉出來的首領看作是聖人，全都樂意敬重他為領袖，希望能成為墨家學派的後繼人，而且至今各派之間仍爭論不休。

墨翟、禽滑厘的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。儘管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不捨棄自己的主張，真是有才之士啊！

不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求於人，不與眾人發生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿足，以此來表白心愿，這是古代道術的內涵之一。宋鈃、尹文對這種道術很喜歡，製作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應接萬物以不帶偏見為先；談論內心的思維，稱之為心理活動，以柔和的態度投合別人的喜歡，以調和天下，希望樹立上述主張作為行動的主導思想。受到欺侮不以為恥辱，調解人民的爭鬥，禁止攻伐平息干戈，將天下從戰火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們仍然不停地對勸說，所以說人們都討厭而他們還是硬要宣揚自己的主張。

儘管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，說：“我們只想要五升米的飯就夠了。”不僅先生們吃不飽，弟子們也常常處在飢餓之中，但他們仍然不忘天下，日夜不休，說：“君子不苛刻計較，不使自身被外物所利用。”認為對天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動，以清心寡欲為內在修養，無論從大的方面說還是從細微的方面說，他們的所為也就到些為止了。

公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物為首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。”

所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任於不得已，聽任於物作為道理，他說：“強求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨著事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，才可以免於刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麼原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合於自然之理，所以終生不會受到毀譽。所以說：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失於道。”豪傑們相互嘲笑他說：“慎到的道對活人沒有用而只適用於死人，實在怪異。”

田駢也是這樣，受學於彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麼能夠用語言表達出來呢？”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免於隨物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。

以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，因為有所積蓄而易生不滿足之心，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術的內涵之一。關尹、老聃對這種道術很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表，以空虛不毀傷萬物為實質。

關尹說：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應如迴響。恍恍惚惚如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人。”

老聃說：“知道雄強，持守雌柔，願成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，願成為天下的山谷。”人人都爭先，獨自甘願居后，說承受天下的垢辱；人人都務實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以處處顯得有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘願委曲求全，說姑且免於受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀，說堅硬的易於毀壞，銳利的易於挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達到了頂點。

關尹、老聃啊！真是古代的博大真人！

寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地並存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術的內涵之一。莊子對這種道術很喜歡，以虛遠不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執，不持一端之見。認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能講莊重的與之講話，以自然隨意的話來推衍，借重先哲時賢之言來使人相信，以寄寓之言拓展胸臆與思想。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥於是非，與世俗相處。他的書雖然奇偉卻宛轉連綴無傷宏旨，言辭雖然變化多端卻奇異引人入勝。他內心充實而思想奔放，上與造物者同游，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對於事物變化的反應和解釋，沒有止境，不離於道，茫然暗昧，未能窮盡。

惠施的學問廣博，他的書多達五車，道術雜亂無章，言辭多有不當。他分析事物之一，說：“大到極點而沒有邊際的，稱為‘大一’；小到極點而沒有內核的，稱為‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴大到千里。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’；萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國去而昨天已來到。連環可以解開。我所知的天下的中央，在燕國之北越國之南。泛愛萬物，天地合為一體。”

惠施認為這些是大道理，炫耀於天下而引導辯士，天下的辯士也樂於和他辯論。雞蛋有毛；雞有三隻腳；郢都包有天下；犬可以變為羊；馬有卵；青蛙有尾巴；火不熱；山有口；車輪不著地；眼睛看不見東西；物指的概念不相稱，相稱也沒有止境；龜比蛇長；矩不方，規劃出的不圓；鑿孔不能圍住榫頭；飛鳥的影子未曾移動；疾飛的箭頭有不走也有不停的時候；狗不是犬；黃馬、驪牛是三個；白狗是黑的；孤駒不曾有母；一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。

桓團、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變人意，能夠用口舌戰勝人，卻不能服人之心，這是辯者的局限。惠旆每天靠他的智慧與人辯論，專門和天下的辯士一起製造怪異之說，這就是他們的根本。

然而惠施口若懸河，自認為最能幹，說天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒有道術。南方有個名叫黃繚的怪異之人，問天地為什麼不墜不陷，風雨雷霆是怎麼回事。惠施毫不推辭地接受提問，不假思索地應對，廣泛解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，又增加了一些怪異的說法。把違反人之常情的事說成是真實的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一隻蚊蟲那樣徒勞。對於萬物有什麼用處！做為一家之說還可以，如果能進一步奠崇大道，那就差不多了！惠施不安於道，分散心思於萬物而樂上不疲，終於以善辯出名。可惜啊！惠施的才能，放蕩而不行於正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐迴響，用形體和影子況走一樣。可悲啊！

七國爭雄，天下紛擾，各國皆千方百計謀求富國強兵之策。社會的變革使文化走向民間，遊說之士面對劇烈動蕩的社

會，莫不以匡君救世為己任，紛紛提出自己的政治主張。他們或遊說列國，干謁君主；或課徒講學，著書立說；或放浪形骸，以批判的形式表達對世俗的關注；或輔政秉國，以求治世。造成了百家爭鳴的局面。除孔學儒家外，還有墨、道、法、陰陽、名諸家。春秋戰國的諸子百家，大多具有獨立思考的學風，絕不苟同別人的見解，做到了思想上的大解放。所謂“百家”，只是對當時學派眾多的現象的一種概括。在眾多學派中，比較重要的也只有儒、墨、道、法、陰陽等數家。

先秦諸子百家之說，當時前後有數篇文獻已論述之。一曰《莊子·天下篇》，一曰《荀子·非十二子》；至於文中間論及此者，所在多有。總結性的論述最早出現於《史記·太史公自序》，乃遷之父司馬談所撰。柳詒徵謂：“莊子泛稱百家（益案：《天下篇》有‘其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之’），而未指稱某氏之學為某家；漢司馬談《論六家要旨》，遂有法家、名家、道家之名。”司馬談總分在他之前共幾個世紀的“百家”為陰陽、儒、墨、名、法、道德六家（或六大學派）。馮友蘭以為，司馬談是後來對“百家”試行分類的第一人，是。此後《漢志》承向歆之說，益以縱橫、雜、農、小說，為諸子十家，去小說家，又謂之九流，總稱“九流十家”，而各溯其所出（益案：向、歆父子溯其源流，是主要貢獻，見前文論“諸子出於王官”）。實際上，呂思勉認為，《漢志》之“數術”、“方技”、“兵書”三略，亦可稱為先秦諸子之一，故實可概算為十二家，即再益以兵、醫二家也。

《莊子·天下篇》之六派：一墨翟、禽滑厘；二宋鈃、尹文；三彭蒙、田駢、慎到；四關尹、老聃；五莊周；六惠施、桓團、公孫龍。

都認為自己掌握了真理而且達到了無以復加、登峰造極的境界。那麼，古時候所說的有關天道的規律，果真又存在哪裡呢？回答是：“無處不在。”如果再問：“自然賦予的靈妙從何處降臨？人們所擁有的睿智又從哪裡產生？”回答是“玄聖有他誕生的原因，聖王也有他出現的根由，因為他們全都源於宇宙萬物本體混一的道。”

不違背道的宗本，稱他叫天人。不違背道的精粹，稱他叫神人。不違背道的真諦，稱他叫至人，把自然視為本原，把稟賦視為根本，把規律視為途徑，從而預知事物的各種變化，稱他叫聖人。用仁慈來布施恩惠，用道義來分清事理，用禮義來規範行為，用音樂來調理性情，溫和而又慈祥，稱他叫君子。依照法規確定職分，遵從名分確立標準，反覆比較求得驗證，憑藉查考作出決策，就象點數一二三四一樣歷歷分別，各種官吏都以此相互就位；把各種職業固定下來，把農桑事務擺上重要位置，注意繁衍生息和蓄積儲藏，老弱孤寡經心照料，全都有所安養，這又是安定民心、治理百姓的規律。

古代聖哲的人實在是完備啊！他們配合靈妙之理、聖明之智，效法天地的自然規律，哺育萬物，使天下均衡和諧，把恩澤施及百姓，通曉根本的典規，又能貫穿細枝末節的法度，六合通達四時順暢，無論大小精粗的各種事物，其運動變化真是無所不在。他們的觀點顯明而又表露在各項典規法度的，舊有的法規和世代相傳的史記里還是多有記載，那些存在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》中的，鄒地和魯國的學者以及身著儒服的士紳先生們，大多能夠明了內中的道理。《詩》用來表達思想感情，《書》用來記述政事，《禮》用來表述行為規範，《樂》用來傳遞和諧的音律，《易》用來闡明陰陽變化的奧秘，《春秋》用來講述名分的尊卑與序列。內中的看法和主張散布天下並施行於中原各國的，各家的學說時時有人稱述和介紹。

天下大亂之時，賢聖的學術主張不能彰顯於世，道德的標準也不能求得劃一，天下人大多憑藉一孔之見就自以為是炫耀於人。譬如眼、耳、口、鼻，各有各的官能和作用，不可能相互交替通用。又好像各種各樣的技藝，各有各的長處，適用時就能派上用處。雖然如此，不能賅全周遍，只能是一些偏執於一端的人。他們分割了天地淳和之美，離析了萬物相通之理，肢解了古人的道術，很少能夠真正合於純真的自然之美，匹配靈妙和睿智的容狀。所以內聖、外王的主張，晦暗不明，阻滯不通，天下人多自追求其所好並把偏執的看法當作完美的方術。可悲啊！諸家學派越走越遠不能返歸正道，必然不能合於古人的道術！後代的學者，實在是不幸不能見到自然純真之美和古人道術的全貌，道術也就勢必受到諸家學派的分割與破壞。讓後世不奢侈，使萬物不浪費，不使各種等級差別突出顯明，而且用各種嚴厲的規矩約束自己以適應社會的急需。古時的道術確實包含上述方面的內容，墨翟、禽滑厘之流聽聞這樣的遺風並且熱衷於這方面的活動。不過他們所主張和推行的又過於激烈，他們所反對、所節止的又過於苛嚴。他們倡導“非樂”，要求人們“節用”，生前不唱歌，死時不厚葬。墨家主張“泛愛”、“兼利”和“非斗”，他們的學說是非暴力的，而且墨家又好學博覽，不隨意標新立異，也不與前代帝王苟同。

墨家反對古代的禮樂制度。古代的樂章黃帝時有《咸池》，唐堯時有《大章》，虞舜時有《大韶》，夏禹時有《大夏》，商湯時有《大濩》，此外周文王時有《辟雍》之樂，武王和周公還作過《武》樂。古代的喪禮，貴賤有嚴格的規矩，上下有不同的等別，天子的內棺和外槨共有七層，諸侯是五層，大夫是三層，士是兩層。如今墨家卻獨自主張生前不唱歌，死時不厚葬，桐木棺材厚三寸而且不用外棺，並把這些作為法度和定規。用這樣的主張來教育人，恐怕不是真正的愛護人；用這樣的要求來約束自己，當然不是對自己真正的愛惜。這樣的評論並非有意要詆毀墨家的學說，雖然如此，不過情感表達需要歌唱卻一味反對唱歌，情感表達需要哭泣卻一味反對哭泣，情感表達需要歡樂卻一味反對歡樂，這樣做果真跟人的真情實感相吻合嗎？他們主張人活在世上要勤勞，死的時候要淡薄，墨家的學說太苛刻了；使人憂慮，使人悲憫，而做起來也難以辦到，恐怕不能夠算是聖人之道，違反了天下人的心愿，天下之人也就不能忍受。墨子即使能夠獨自實行，又能拿天下人怎麼樣？背離了天下人的心愿，距離天下百姓一心歸往的境界也就很遠很遠了。

子稱讚說：“從前大禹治水時堵塞洪道，疏通長江黃河並使四夷九州溝通起來，整治的大河三百條，分支河道三千條，水渠溪流不可計數。大禹親自抬筐揮鏟，終於匯聚地面的水而使它歸入大江河。勞苦奔波累得腿肚子消瘦，小腿上無毛，淋著暴雨，冒著狂風，安頓下萬家城邑。禹是大聖，仍親自為天下事務如此操勞。”因此，要讓後世的墨家，多用羊皮、粗布做衣服，用木鞋、草鞋作服飾，日夜不停地操勞，把自身清苦看作是行為準則。並且還說：“不這樣做，就不符合夏禹的主張，也就不配稱作墨家。”

墨翟和禽滑厘他們的意願應當說是好的，但他們的作法卻不可取。這將使後世的墨家學人，必定是勵行勞苦，爭先恐後地弄得腿肚子消瘦、小腿上無毛罷了。墨家的學說算得上是亂世的良方，卻又只能是治世的下策。即使這樣，墨子還是真正熱愛天下的人民，一心追求的目標不能實現，就是弄得形容枯槁面顏憔悴也不會放棄自己的主張，真可算是有才之士啊！

不受流俗所牽累，不因外物而矯飾，不對人提出苛嚴的的要求，不背違眾人的心情，但願天下太平無事人人都能糊口養生，自己和他人生存條件能夠得到保證也就心滿意足，並且以此來剖白自己的心跡。古時候的道術確實包含上述方面的內容。宋鈃、尹文聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們戴著特製的華山之形的帽子來表白上下均平的信念，應接外物總是先清除掉各式各樣的界說和成見；他們竭力討論人的思想活動，取個名字叫做內心的行為。他們用和順柔韌的態度迎合人們的歡心，並調諧整個天下，而把抑制個人的情感和慾念看作主旨。他們受到侮辱卻不以為是恥辱，一心解救人們之間的爭鬥；他們主張禁絕攻伐停止暴力行動，一心想平息世上的各類戰爭。用這樣的學說周遊天下，對上勸諫諸侯對下教導百姓，即使天下人都不採納，他們也絮絮不休地說個沒完。所以說，上上下下都受人嫌棄卻仍然不遺餘力地反覆陳述。

即使這樣，他們還是為別人考慮很多很多，為自己考慮很少很少。他們常說：“只希望準備五升米的飯食就完全足夠了！”他們中的師長恐怕都不能吃飽，弟子們就是忍飢挨餓，也不忘懷天下的事務。他們無日無夜地為世人奔波，說：“我們大家都得生存下去啊！”那高大的樣子確實是救世的人啊！他們還說：“君子不事事計較而苛求於人，也不會讓自身為外物所役使。”他們認為對天下無益的事，與其竭力申辯倒不如停止不幹。他們把禁絕攻伐平息暴力行動看作是主要的社會活動，把抑制個人的情感和慾念看作是對自身的主要要求，無論哪一個方面，他們的所作所為只不過達到這樣的境界而已。

公正而不結黨，平易而不偏私，斷然依理不存主見，隨物趨進一視同仁；不瞻前顧後，不謀求智巧，對於外物無所選擇，隨順自然與物一同變化。古時候的道術確實包含上述方面的內容，彭蒙、田駢、慎到聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們把平等地對待外在事物放在首要地位，說：“蒼天能夠覆蓋萬物卻不能托載萬物，大地能夠托載萬物卻不能覆蓋萬物，大道能夠包容萬物卻不能區別萬物。”他們懂得萬物都有它們可以認可的一面，萬物也有它們不可以認可的一面，所以說：“有所挑選就必然不會周遍，有教育就會出現教育不到的方面，一視同仁的規範與齊同劃一的尺度才能沒有遺漏。”

因此慎到棄置智巧，去除自我而順應事物的必然，把聽任外物的變化規律作為疏導一切事物的方術。他說：“明知不可知，卻不能順應而急迫地力求知道，勢必再次使自己受到傷害。”自身怠惰不正無以為能卻譏笑他人崇尚賢能，自身縱放不羈無有德行卻譏笑他人尊重聖哲。或是擊拍或是削截，只求隨物婉曲變化，捨棄心中是非之見，希求能夠免於各種牽累。不用智巧與謀慮，不究前因與後果，巍然自立而已。推一推然後行進，曳一曳然後前往，像旋風一樣迴旋，像飛羽一樣飄忽，像磨石一樣轉圈，保全自己不受責難，動靜合宜全無過失，不曾有過禍殃。這是為什麼呢？大凡沒有感知的物類，就不會有建樹個人的憂患，就不會留下使用心計的牽累，或動或靜不背離客觀事理，因此終身無所謂榮譽。所以說：“達到像沒有感知的東西那樣罷了，無須賢人聖人，譬如土塊就不會失去規範。”那些才華出眾的人常在一起譏笑說：“慎到的學說，不是活人所能實行，而是死人的道理，理所當然地被人們看作是怪異的主張。”

田駢也是這樣，向彭蒙學習，受到會心的傳授。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了什麼也不肯定又什麼也不否定的境界而已。猶如迅急而過的風聲不留一點蹤跡，怎麼可以加以言說？”他們總是背違人們的意願，不能引起人們的關注，因而始終不能免於隨物變化，他們所說的齊同劃一的規範並不是真正的道，因而所說的正確也終不免於謬誤。彭蒙、田駢與慎到均不真正懂得道。雖然如此，他們恐怕還是都聽說過有關大道的概略。

把主宰萬物的道視為精髓，把各具外形的物類視為粗雜，認為有所積蓄反生不易滿足的貪慾，心境恬淡閑適只跟神明為伍。古時候的道術確實包含上述方面的內容，關尹、老聃聽聞這方面的遺風並且熱衷於這方面的活動。他們樹立起“常無”、“常有”的觀點，並把“太一”視為他們學說的核心，而且還以柔弱謙下的態度為外表，以空虛寧寂、不毀棄萬物的心境為內質。

關尹說：“內心世界不存己見，外在有形之物便各各自然顯露。有所動作像流水一樣因勢隨順，靜止下來猶如明鏡顯跡無所斂藏，感應外物則像回聲那樣自然應答。恍恍惚惚彷彿什麼也不存在，沉寂寧靜如同虛空湛清。混同於萬物必能諧和順達，馳逐外物而有所得內心也就必有所失，從不曾搶在人先，而是常隨人後。”

老聃說：“認識事物剛強的一面，卻持守事物柔弱的一面，願做天下可以匯聚潺潺細流的小溪；知道事物顯著明亮的一面，卻持守事物污濁晦暗的一面，願做天下可以容受他物的虛空的山谷。”人人都爭先恐後，自己卻偏偏留在後邊，說是承受天下的污辱。人人都求取實惠，自己卻偏偏持守虛空，無心積蓄因而處處顯得有餘；是那麼高大、充實而有餘。他們立身行事，從容閑適而不耗費精神，無所作為而又恥笑智巧。人人都在追求福祿，自己卻偏偏委曲求全，說是只求避免災禍。以懷藏深邃奧妙的道為根本，以節約儉省的生活態度為大要，說是堅硬的容易毀壞，銳利的容易折損。對物常常寬容，對人無所削奪，就可算是最高的思想境界了。

關尹和老聃，真是自古以來最為博大的真人啊！

空寧寂沒有形跡，變化萬千沒有定規，無所謂死無所謂生啊，跟天地共存啊，跟神明交往啊！恍恍惚惚往什麼地方而去，又惚惚恍恍從什麼地方而來，萬物全都囊括於內，卻沒有什麼去處足以作為最後的歸宿。古時候的道術確實包含上述方面的內容，莊周聽聞這方面的內容並且熱衷於這方面的活動。他用虛空悠遠的話語，擴大誇張的談論，沒有邊際的言辭，時時縱任發揮卻不偏執拘滯，從不靠標榜異端來顯示自己的觀點。他認為天下人沉湎於物慾而不知覺醒，不能夠跟他們端莊不苟地討論問題，因而用隨順無心的言辭不受拘束地隨意鋪陳，用先輩聖哲的話語讓人信以為真，用婉曲的寄寓的文辭來拓展自己的胸臆。他獨自跟博大的天地和玄妙的精神來往卻又不傲視於萬物，不追問是非曲折，而是與世俗相處。他的著述雖然雄奇偉異卻宛轉連綴不失宏旨，他的言辭雖然變化不定卻妙趣橫生引人入勝。他內心充實因而行文不能自已，上與天地結伴而游，下跟棄置死生，不知終始的得道之人交為朋友。他對於道的闡釋，宏大而又通達，深遠而又縱放；他對於道的探討，可以說是諧和適宜而且達到了最高的境界。即使如此，在順應事物的變化和分解事物的實情方面，他所闡述的道理是那麼無窮無盡，他所建立的學說宗於本源脈絡清楚，多麼窈冥深邃啊，不可能完全洞悉其中的奧妙。

他的著述多達五車，但他的學說卻乖背雜亂，他的言談也多偏頗不當。他觀察分析事物的要理，說：“大到極點的東西已無外圍可言，稱之為‘大一’；小到極點的東西已無所包容，稱之為‘小一’。沒有厚度的平面，不可能累積而成體積，但卻可以無限擴展以至很遠很遠。從整個宇宙的角度看天與地都是低的，山峰與湖澤都是平的。太陽剛剛正中就同時開始偏斜，各種物類剛剛產生就同時意味著走向死亡。萬物有

類別的共同點和種屬的共同點的差異，這叫做‘小同異’；萬物有完全相同的共性和個別事物完全不同的特點的差異，這叫做‘大同異’。南方可以是無窮盡的但南方也可能是有盡頭的，今天到越國去又可以說成是昨天來到了越國。連環本不可解但又可說是無時無刻不在銷解。我知道天下的中心部位，可以說是在燕國的北邊也可說是在越國的南方。廣泛地愛護各種物類，因為天地間本來就是沒有區別的整體。”

惠施認為上述看法是最為博大的了，游觀天下並曉諭各處善辯的人，天下一切喜好爭辯的人無不相互津津樂道：卵裡面可以說是存在著毛；雞的腳可以數出三隻；郢都內就存在著天下；狗也可命名為羊，馬能夠說是卵生的；蝦蟆可以說是長有尾巴；火本身並沒有熱感；山中的迴音證明大山也生出了口；車輪永遠不會著地；眼睛也可說缺乏看視的能力；指認外物永遠達不到事物的實際，即使達到實際也會無窮無盡；烏龜可能比蛇還長；角尺不能畫出方形，圓規也不能用來畫圓；具體的榫眼與榫頭不會完全地吻合；飛鳥的身影也可說不曾有過移動；飛逝而去的箭頭有停留、也有不曾停歇的時刻；小狗可以不是狗；黃馬、黑牛的稱謂可以數落出三個；白狗也可以叫它黑狗；稱作孤駒應該說它不曾有過母親；一尺長的棍棒，每天截取一半，一萬年也分截不完。喜好爭辯的人們用上述命題跟惠施相互辯論，一輩子沒完沒了。

桓團、公孫龍等善辯之流，蒙蔽人們的思想，改變人們的心意，能夠堵住別人的嘴，卻不能折服人心，這就是辯者的局限。惠施每天用其心智跟人辯論，獨自跟天下的辯者製造出這麼多奇談怪論，而上述就是他們論爭的大體情況。

不過惠施的口總是說個沒完，自以為最有才氣，說：“天地偉大啊！”他實在是心存壓倒他人的雄心而又不真正懂得道術。南方有個奇異的人名叫黃繚，向他詢問天為什麼不會墜落、地為什麼不會塌陷，詢問風雨雷霆形成的原因。惠施一點也不謙遜立即回應，不加思索地就作出答覆，廣泛闡述事物的規律與原理，說起來絮絮不絕，話多而無休止，還認為說得太少，把許多奇異的東西也添加進去。他處處違反人的實情，卻一心求取超人的名聲，因此他總是跟眾人不合適宜。他內心修養十分薄弱，而追逐外物的慾念卻又十分強烈，他所走的道路真是彎曲狹窄的哩。用陰陽交構化育萬物的道術來考察惠施的能耐，不過就像是一隻蚊虻在徒勞地嗡嗡作響。他的言論對於萬物有什麼用處！不過充分了解事理的某一部分還是可以說十分突出的，如果能夠尊崇於道也就接近於道術了！惠施不能夠在這方面安下心來認真下點功夫，離散心神於外界事物又從不知道倦怠，最終只不過得到善辯的美稱。可惜啊！惠施的才氣，放蕩不羈而無所獲，馳逐於外物而不知返歸本真，這就像用聲音來遏止回聲，又像是為了使身形擺脫影子而拚命地奔跑，實在是可悲啊！

莊子（約前369年—前286年），漢族。名周，字子休（一說子沐），後人稱之為“南華真人”，戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣，又說今河南省商丘縣東北民權縣境內）人。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物，老子哲學思想的繼承者和發展者，先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋著當時社會生活的方方面面，但根本精神還是歸依於老子的哲學。後世將他與老子並稱為“老莊”，他們的哲學為“老莊哲學”。

他的思想包含著樸素辯證法因素，主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天生地”的，從“道未始有封”（即“道”是無界限差別的），屬主觀唯心主義體系。主張“無為”，放棄一切妄為。認為一切事物的本質雖然有著千差萬別的特點，但其“一”本同，安時處順，逍遙無待，窮天理、盡道性，以至於命。在政治上主張“無為而治”，反對一切社會制度，擯棄一切假慈、假仁，假意等大偽。