蝃蝀

此詩開端“蝃蝀在東，莫之敢指”是起興，寫彩虹出現在東方。古人因缺乏自然知識，以為虹的產生是由於陰陽不和，婚姻錯亂，因而將它視作淫邪之氣，如劉熙云：“淫風流行，男美於女，女美於男，互相奔隨之時，則此氣盛。”（《釋名》）彩虹在東邊出現，自然是一件令人忌諱的事，所以大家都“莫之敢指”。接下去引出正文：“女子有行，遠父母兄弟。”單這兩句似乎看不出詩人的褒貶之意，然聯繫前面的起興，詩人無疑是將淫邪的美人虹來象徵這個出嫁的女子。所以前兩句雖是興，但興中兼比，比興合一，詩的諷意在不言中也就顯露了出來。“女子有行，遠父母兄弟”二句亦見於《詩經》的《邶風·泉水》和《衛風·竹竿》，很可能是當時陳語，因而多引用之。

次章是首章的復疊。隮，亦指虹。所以“朝隮於西”接下便有“崇朝其雨”之句。說了暮虹，又說朝虹，這樣反反覆復，詩人就是旨在強調這個出嫁女子婚姻的錯亂。

第三章點明題目。“乃如之人也，懷昏姻也”，意思就是說：“像這樣的女人啊，破壞婚姻禮儀啊。”如此刻薄斥罵的語氣，表明了詩人對私奔行為的憤憤不平。這種憤憤不平基於兩點，一是“大無信也”，即私奔者只知思男女之欲，而不能自守貞信之節；二是“不知命也”，即私奔者背人道、逆天理，不知婚姻當待父母之命，媒妁之言。從全詩結構看，前兩章是蓄勢，此章為跌出。第一、第二章的橫斷不即下，欲說又不直說，為此章蓄足了力量，故一經跌出，語意自然強烈。此章四句末尾語助詞“也”字的連用，也進一步烘托出詩人對破壞婚姻制度的私奔行為的痛心疾首。

按現代人的眼光來看，這個不從母命的私奔女子，其實正是一個反抗禮教制度、爭取婚姻自由的勇敢女性。封建社會對婚喪喜慶有著極其嚴格的禮儀規定，如婚事就得依父母之命、媒妁之言，當事人無權自主擇偶。《齊風·南山》中的“取妻如之何，必告父母”、“取妻如之何，匪媒不得”，就反映了當時周代社會的婚姻規範。或許此詩的女主人公就是《鄘風·柏舟》中那個大聲疾呼“之死矢靡它”的少女，在得不到父母體諒的情況下，為追求愛情的幸福，義無反顧地私奔到意中人那裡自主結合。這種大膽的私奔行為無疑為封建禮教所不容，所以一些所謂的正人君子便將她視作淫婦而進行嚴厲地斥責。從詩中兩引當時陳語“女子有行，遠父母兄弟”來看，她的這種憤怒的抗爭也沒有得到人們的普遍同情，詩中所謂的“莫之敢指”，實際正是千夫所指。“千夫所指，無病而死。”她儘管走出了這反抗的一步，但其悲慘的結局是不難想像的。孔子說“詩可以觀”，這首詩便表現了封建禮教的吃人本質，詩的現實意義就在於此。

宋代朱熹《詩集傳》：“此刺淫奔之詩。言蝃蝀在東，而人不敢指，以比淫奔之惡，人不可道。況女子有行，又當遠其父母兄弟，豈可不顧此而冒行乎？”“（三章）言此淫奔之人，但知思念男女之欲，是不能自守其貞信之節，而不知天理之正也。程子曰：人雖不能無欲，然當有以制之。無以制之而惟欲是從，則人道廢而入於禽獸矣。以道制欲，則能順命。”

明代戴君恩《讀詩臆評》：“一（章）二（章）為三章立案也。”

清代陳啟源《稽古編》：“蝃蝀在東，暮虹也。朝隮於西，朝虹也。暮虹截雨，朝虹行雨。”

這是一首對某個私奔女子的諷刺詩，意在譴責她不按婚配之道行事的行為。《毛詩序》以為：“《蝃蝀》，止奔也。衛文公能以道化其民，淫奔之恥，國人不齒也。”《後漢書·楊賜傳》唐李賢注引《韓詩序》云：“《蝃蝀》，刺奔女也。”宋朱熹《詩集傳》也以為“此刺淫奔之詩”。作詩者的意圖很明白，是想通過反面說教，以規範當時的禮儀制度。

《詩經》，是中國古代詩歌開端，最早的一部詩歌總集，收集了西周初年至春秋中葉（前11世紀至前6世紀）的詩歌，共311篇，其中6篇為笙詩，即只有標題，沒有內容，稱為笙詩六篇（《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》），反映了周初至周晚期約五百年間的社會面貌。

《詩經》的作者佚名，絕大部分已經無法考證，傳為尹吉甫採集、孔子編訂。《詩經》在先秦時期稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，並沿用至今。詩經在內容上分為《風》、《雅》、《頌》三個部分。《風》是周代各地的歌謠；《雅》是周人的正聲雅樂，又分《小雅》和《大雅》；《頌》是周王庭和貴族宗廟祭祀的樂歌，又分為《周頌》、《魯頌》和《商頌》。

孔子曾概括《詩經》宗旨為“無邪”，並教育弟子讀《詩經》以作為立言、立行的標準。先秦諸子中，引用《詩經》者頗多，如孟子、荀子、墨子、莊子、韓非子等人在說理論證時，多引述《詩經》中的句子以增強說服力。至漢武帝時，《詩經》被儒家奉為經典，成為《六經》及《五經》之一。《詩經》內容豐富，反映了勞動與愛情、戰爭與徭役、壓迫與反抗、風俗與婚姻、祭祖與宴會，甚至天象、地貌、動物、植物等方方面面，是周代社會生活的一面鏡子。