帛書老子

《長沙馬王堆帛書〈老子〉甲乙本合訂校訂本》

【上篇·德經】

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為也。上仁為之，而無以為也。上義為之，而有以為也。上禮為之，而莫之應也，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也。

前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實而不居其華。故去彼取此。

昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下正。其至之也。[謂]天毋已清將恐裂；謂地毋已寧將恐發；謂神毋已靈將恐歇；謂谷毋已盈將恐渴；謂侯王毋已貴以高將恐蹶。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤之本與？非也。故致數與無與。是故不欲祿祿若玉，珞珞若石。

上士聞道，堇而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：“明道如費，進道如退，夷道如類。”

上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝。大方無隅，大器免成，大音希聲。

天象無刑，道隱無名。夫唯道，善始且善成。反也者，道之動也；弱也者，道之用也。

天下之物生於有，有生於無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，中氣以為和。

天下之所惡，唯孤、寡、不穀；而王公以自名也。勿或損之而益，或益之而損。人所教，夕議而教人。故強良者不得死，我將以為學父。

天下之至柔，馳騁於天下之致堅；無有入於無間。吾是以知無為之益；不言之教，無為之益，天下希能及之矣。

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。

大成若缺，其用不敝；大盈若盅，其用不窘。大直如詘，大巧如拙，大贏如[虧]，躁勝寒，靚（涼）勝炅（熱），清靚（清涼/清靜）可以為天下正。

天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。

罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫[大]於欲得。故知足之足，恆足矣。

不出於戶，以知天下；不窺於牖，以知天道；其出也彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗為而成。

為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下，恆無事；及其有事也，不足以取天下。

聖人恆無心，以百姓心為心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。聖人之在天下，歙歙焉，為天下渾心；百姓皆屬其耳目，聖人皆孩之。

出生，入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生。動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋聞善執生者，陵行不辟兕虎，入軍不被甲兵；兕無所揣其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。

道生之，而德畜之；物刑之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也。夫莫之爵，而恆自然也。

道，生之，畜之，長之，遂之，亭之，毒之，養之，復之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此之謂玄德。

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。

塞其悶，閉其門，終身不堇。啟其悶，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強；用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常。

使我介有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭食而齎財有餘，是謂盜誇。盜誇，非道也。

善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有餘。修之鄉；其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然茲？以此。

含德之厚者，比於赤子。蜂蠍蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之會而脧怒，精之至也。終日號而不愛，和之至也。和曰常，知和曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯即老，謂之不道，不道早已。

知者弗言，言者弗知。塞其悶，閉其門，和其光，同其塵，銼其銳而解其紛，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺。故為天下貴。

以正之邦，以畸用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家茲昏；人多知，而何物滋起；法物滋章，而盜賊多有。是以聖人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民自富。我欲不欲，而民自朴。

其正閔閔，其民屯屯。其正察察，其邦夬夬。禍，福之所倚；福，禍之所伏。孰知其極？其無正也？正復為奇，善復為祅。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，兼而不剌，直而不紲，光而不眺。

治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。

治大國若烹小鮮，以道蒞天下。其鬼不神，非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。

大邦者，下流也，天下之牝也。天下之郊也，牝恆以靚勝牡。為其靚也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦。小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，則大者宜為下。

道者，萬物之注也；善人之葆也，不善人之所葆也。美言，可以市；奠行，可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子、置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善坐而進此。古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免與？故為天下貴。

為無為，事無事，味無味。大小，多少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終於無難。

其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判也；其微也，易散也。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之木，生於毫末。九成之台，作於累土。百仞之高，始於足下。為之者敗之，執之者失之。是以聖人無為也，故無敗也；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，而復眾人之所過；能輔萬物之自然，而弗敢為。

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也。以不知知邦，邦之德也。恆知此兩者，亦稽式也。恆知稽式，此謂玄德。玄德深矣、遠矣、與物反矣，乃至大順。

江海所以能為百穀王者，以其善下之，是以能為百穀王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；欲先民也，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼而弗厭也，非以其無諍與，故天下莫能與諍。

小邦，寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠徙，有車周無所乘之，有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居；鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知；善者不多，多者不善。聖人無積，既以為人己愈有；既以予人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。

天下皆謂我大，不肖。夫唯大，故不宵；若宵，細久矣。我恆有三葆之：一曰茲，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫茲故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其茲，且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲，以戰則勝，以守則固。天將建之，汝以茲垣之。

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。是謂不諍之德，是謂用人，是謂天；古之極也。

用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進寸而芮尺。”是謂行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大於無適；無適，斤亡吾葆矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。

吾言，甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗；其唯無知也，是以不我知？知我者希，則我貴矣。是以聖人被褐而懷玉。

知不知，尚矣。不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其病病也，是以不病。

民之不畏威，則大威將至矣。

毋閘其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以聖人，自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。

勇於敢者則殺，勇於不敢則活。兩者或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，不言而善應，不召而自來。彈而善謀。天網恢恢，疏而不失。

若民恆不畏死，奈何以殺懼之也？若民恆是死，則而為者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？若民恆且必畏死，則恆有司殺者。夫伐司殺者，殺；是伐大匠斫也。夫伐大匠斫者，則希不傷其手矣。

人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治。民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。

人之生也柔弱，其死也仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。

天下之道，猶張弓者也。高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足；人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易之也。水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行也。故聖人之言云曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。

和大怨，必有餘怨焉，可以為善。是以聖右介，而不以責於人。故有德司介，無德司徹。夫天道無親，恆與善人。

【下篇·道經】（甲本）

【】里的內容為出土帛書無法辨認字，（）里為現代註解。

1 道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。無名萬物之始也；有名萬物之母也。【故】恆無欲也，以觀其眇（妙）；恆有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同胃（謂），玄之有（又）玄，眾眇（妙）之【門】。

2 天下皆知美為美，惡已。皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑（形）也，高下之相盈也，意〈音〉聲之相和也，先後之相隋（隨）恆也。是以聲（聖）人居無為之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，為而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

3 不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不為【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨，恆使民無知無欲也。使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。】

4 【道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。

5 天地不仁，以萬物為芻狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守於中。

6 浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。

7 天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。

8 上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，動善時。夫唯不靜（爭），故無尤。

9 植（殖）而盈之，不【若其已。揣而□】之【□】，【□】可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而驕，自遺咎也。功述（遂）身芮（退）天【之道也。】

10 【戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。

11 卅【輻同一轂，當】其無，【有車】之用【也。】然（埏）埴為器，當其無，有埴器【之用也。鑿戶牖，】當其無，有【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。

12 五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵），使人【心發狂。】難得之貨，使人之行方（妨），五味使人之口爽，五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，為腹不【為目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。

13 龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴為身於為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，女何〈可〉以寄天下。

14 視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（詰），故混【而為一。】一者，其上不收，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。】

15 【古之善為道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強為之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若凌（凌）澤（釋），□呵其若（朴），湷【呵其若濁，呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。

16 至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）復命。復命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】沕（沒）身不怠。

17 大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。

18 故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大偽。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。

19 絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民復畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【朴，少私寡慾。】

20 【絕學無憂。】唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】眾人（熙）（熙），若鄉（饗）於大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。眾人】皆有餘，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。

21 孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信】。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此，

22 炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行。』物或惡之，故有欲者【弗】居。

23 曲則金，枉則定，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聲人執一以為天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。

24 希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰為此？天地，【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德（得）者同於德（得），者〈失〉者同於失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同於失者，道亦失之。

25 有物昆成，先天地生。綉（寂）呵繆（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。】

26 【重】為巠（輕）根，清（靜）為趮（躁）君。是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）於天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。

27 善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕適（謫），善數者不以檮（籌）（策）。善閉者無（關）龠（）而不可啟也，善結者【無】約而不可解也。是以聲（聖）人恆善（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之齎（資）也。不貴其師，不愛其齎（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。

28 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不雞〈離〉。恆〈德〉不雞〈離〉，復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下浴（谷）。為天下【浴（谷），】恆德乃【足。】德乃【足，復歸於朴。】知其，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不貣（忒）。德不貣（忒），復歸於無極。（朴）散【則為器，聖】人用則為官長。夫大制無割。

29 將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。

30 以道佐人主，不以兵強【於】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。

31 夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲依（哀）立（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。

32 道恆無名，楃（朴）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。

33 知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。

34 道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恆無欲也，可名於小。萬物歸焉【而弗】為主，可名於大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。

35 執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也。【視之，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”

36 將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫於潚（淵），邦利器不可以視（示）人。

37 道恆無名，侯王若守之，萬物將自{有一字但無法顯示，上下結構上面一個繁體“為”字，下面一個心字底}（化）。{同剛才的為心之字}（化）而欲【作，吾將鎮之以無】名之楃（朴）。【鎮之以】無名之楃（朴），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。

帛書《老子》與《道德經》對比

帛書《老子》是所見《老子》寫本中後人改篡最少的版本，它能夠很好地幫助我們重新認識傳世各本《老子》或《道德經》。

關於帛書《老子》與《道德經》相比，具有極為超越的先進性是否信據不足，也就是是否為孤證的問題，以下三點可供參考：

1.時間先進性：考古發現已證明，帛書《老子》的下葬時間約在距今2170年以前，這個時間比目前所知最古老的《道德經》（河上公版）約早50年，而且考古也已證明，帛書甲乙本《老子》的謄抄時間都比下葬時間更早，而謄抄時間還和母本的生成時間有所差距，大致估算，帛書甲本《老子》出現在《道德經》之前至少100年。對照帛書《老子》，可見《道德經》因避劉邦、劉恆、劉啟、劉勶和劉弗這五代皇帝的名諱，將全文中的“邦”改成“國”、“恆”改成“常”、“啟”改成“開”、“勶”改成“徹”、“弗”改成“不”，導致全書出現了整整100處重大改動。

2.並非孤證：甲乙本帛書《老子》雖然是同時出土的，但無論是字體、謄抄形式、還是謄抄年代都明顯有所不同，它們之間雖有不同，但思想、內容、主題是屬於同一體系的，與《道德經》有極為重大的區別，它們被同時收藏於同一書匣內，至少說明在下葬年代已非孤證，只是可能墓主也難以取捨它們與原著《老子》的血親關係。

3.自證是根本：現已發現，由於對原文總共三百多句話多達幾百處的改動，傳世至今的《道德經》造成了極為重大的傳承損失，其殘存的思想智慧，只是原著的鳳毛麟角，不僅造成原著在自然科學領域中的巨大科學成就被徹底銷毀了，在社會科學領域中的主題也是完全相悖的，比如“無為”的本意（“無”為不是“無”為）和“不爭”之謬（弗爭不是不爭）。

參考資料：詳情請參看肖鋼先生編導的30集系列片《不一樣的老子》及8集系列片《什麼是道》。

帛書《老子》的版本說明

受年代久遠的影響，帛書《老子》出土時甲乙本均有部分殘缺，為了方便廣大讀者了解和學習，本詞條以肖鋼先生校勘的版本為準。該版本採用長沙馬王堆帛書整理小組的《老子甲本》和《老子乙本》校勘成帛書《老子》合訂校訂本，合訂校訂的原則如下：

1.遵行傳承習慣，將《道》篇置於《德》篇之前，合併成一篇文章；

2.基本遵循《道德經》的81章分章結構，請注意：帛書《老子》與《道德經》在第22、23、24章、第67章之後分章上有所的不同，個別章節還有分段的不同。

3.甲乙本相同的部分，取用；

4.甲本存而乙本失，或乙本存而甲本失的，取存為用；

5.甲乙本皆存，而互不相同的部分，以甲本為主，個別地方依理解取用乙本；

6.甲乙本皆不存的，參照長沙馬王堆帛書整理小組的《老子甲本》和《老子乙本》及各本《道德經》取用。

此版本帛書《老子》是甲乙本帛書《老子》的合訂校定本，既有歷史局限性的遺憾，也難免不受作者個人水平的局限，僅供給大家參考選用。如果要引用，請註明“肖鋼帛書《老子》合訂校定本”，以示文責自負。以後，若發現錯誤，還會隨時調整。