慶壇

清代民國時期，萬盛區境農村的一些農戶，常以直徑近尺，高七、八寸的石頭，凹鑿其中，置放堂屋正面的右屋角（即西北方），離地尺許，供奉以大紅紙書寫“羅公元帥”或“正一玄壇祖師”、“趙侯元帥”、“郭氏領兵三郎”之神位的壇牌，俗稱“神壇”。壇石實際上被當做香爐用，神聖不可侵犯，不能隨便觸摸、污褻。壇旁設有壇槍一支，槍為長約3市尺的竹竿，上綁3節白紙條或冥紙錢串，類似倒立的拖帚。也有不少農戶，在堂屋正面的神龕下面，另設一小神龕，或稱“洞洞屋”，做為神壇。

每逢歲末，為去世的尊長還願或在平時因其家中出現災厄犯，一些富裕人家則殺豬慶壇，祈求神靈保佑，降福禳災。“慶壇”，是一種巫術色彩濃厚的通宵達旦的跳神活動，主要參與人員為本地迷信職業者端公道士（“端公”俗稱“假道士”，雖穿道裝，但是，非純粹的道士，以念咒、從事迷信活動維生），也有舊戲班子中的藝人。慶壇時，由端公中的負責人主持，名謂“掌壇師”或“慶壇師”。

慶壇，除進行祭祀、召迎所謂各路神仙祖師（以該戶供奉的壇神為主）外，似如唱戲一樣，還要演出若干劇目、歌舞。跳神時，大多臉戴各色木殼面具，裝扮各個神祇，惟有旦角（男旦）和“出靈官”時的王靈官（花臉）不戴面具。因為旦角戴木殼面具，舞、唱不方便，而王靈官要將臉譜以皮紙拓印下來，貼於屋內驅邪祛鬼，只能將各色油彩畫在臉上成大花臉，不能戴面具。慶壇跳神演唱的各個節目，猶如唱戲和表演曲藝，亦莊亦諧，可以說笑，旦角也可以是花旦，甚至可以演唱“王大娘補缸”之類節目，與僧道做“法事”不同，僧道“做法事”，要念經，比較莊重、嚴肅。

舉行慶壇，一般是兩天，其主要的活動項目是“出靈官”和“點紅山”。“出靈官”：時間是在第一天的半夜。由“掌壇師”裝扮王靈官，以各色油彩將臉龐繪成民間傳說中的王靈官圖像，穿戲劇鎧甲，掛紅須，手執鋼鞭，出場鎮妖驅邪，表演完畢，用薄皮紙將臉譜拓印下來，待慶壇結束后，與“點紅山”的血紙同貼於神壇兩側。

“點紅山”：時間是在第二天的上午。擔任“紅山匠“的人員，是專職的，從第一天起，他就不參加祭祀、演唱活動，自由瀟灑，用餐時，盡情飲酒吃肉。點紅山時，才出場。待掌壇師祭神做“法”完畢，他即手持尖刀在自己額頭上刺破點皮膚，讓血水滴於摺疊6-12層的薄皮紙上，血液要浸透每層紙才有效，共約15—20滴血，每滴血濕浸大如5分硬幣。紅山匠“點紅山”，慶壇人戶要付給金額不等的紅包。 “出靈官”最嚴肅。“點紅山”最緊張。“點紅山”之後，則結束慶壇。

蒼溪縣位於四川北部山區，蒼溪慶壇有羅公壇，篼篼壇、鳳凰壇多種，並有“天壇”、“耍壇”之分。所謂“正壇”，即壇事有一套儀式程序。“耍壇”者，即在儀式中插演娛人的節目。蒼溪慶壇正壇儀式程序是：開壇、亮路、祭灶、請水、請神、放兵、拆灶、參灶、造槍、收兵、安位、掃蕩鎮宅等。“耍壇”，即是在儀式程序中插演《黑案》、《禮請》、《出水獅儺儺》、《皮金滾燈》、《王大娘補缸》、《神狗子碾磨》、《王瞎子看壇》等娛人的民間燈戲。

蒼溪慶壇有小壇、大壇之分。小壇一天，大壇三至五天不等。屆時以慶壇時間長短，插演燈戲的多少，以維持慶壇時間。但不管小壇、大壇，正壇儀式必保持完整，插演劇目，視時間長短而定。

蒼溪慶壇的表演，以面具扮演最具特色。至今，在縣文化館珍藏著十面清代木雕面具，雕工精美，形象生動。因系用當地桐子木雕刻，質地堅固，堅硬依舊。這十面面具計有：二郎神、雷公、孽龍、武財神、土地公、土地婆、蠶絲公、天絲婆、春官、倮倮等。

蒼溪慶壇的唱腔，十分豐富。既有端公調[算命調]、佛座子、懷胎調等，又採用胖筒筒、補缸調、五更調、十杯酒等燈戲曲調。伴奏樂器以鑼鼓為主，兼以二胡、嗩吶、三弦等。

蒼溪慶壇中有濃厚的迷信成份，尤其兼有走陰、符水治病等害人身心的東西，除邊緣山鄉，近已絕少演出。

慶壇乃祭壇，在劍門山區民間流傳久遠。就其源流，屬巫門道教中符籙派 在民間形成的俗家派。慶壇執事人員，非道教信徒，也不全屬巫師，鄉間雅稱“道師”，大多經過專門訓練。民間把慶壇活動稱“攢壇”，或“巫門攢兵”。慶壇名目繁多，“九州混元陰司兵馬壇”、“日月壇”、“兜兜壇”、“罐罐壇”、“碓窩壇”等，慶壇內容依祭奠的壇神不同而異，時間一般在秋後，常有喜慶豐收色彩。

慶壇形式，既有法事又有戲。從“開雷壇”到“二郎掃蕩”計有20多出。表演組織，是民間道教內的“陽教”，頭目稱“掌門”或“掌壇師”。都受有“都司職”和“茅山職”。道教中陽教頭目叫“掌壇”，如受過“文昌職”和“玉皇職”者也可擔任“掌門”。

慶壇表演一般8至10人，都要經過法事訓練，表演時戴面具。第一堂法事叫“開雷壇”，內容是請聖，請巫門的世代祖師爺來領享祭奠與主持祭壇。此間，陳述何人因何事舉辦此次祭奠。以去災解危，祈蠶保谷為宗旨，攢兵祭將，洗換旗袍為內容。兩人打神鼓，兩人吹銅角，一人頭帶花冠，身著花裙，手執師刀響鈴旋舞。“掌壇師”開始領唱祈儀詞。接著“出功曹”、“土地點盤”，依次演完，時間往往需一整夜。

劍門山區民居住宅，為院落式，建庭堂，庭堂是主要的祭祀場所，在正堂神龕上懸掛家神牌，東邊是東櫥司命神宗案，西邊是壇神，有壇神案和壇神榜，榜正中寫“峨眉山開化院九天聖母老娘元君三界掌壇羅公師主大法老師位下”，其餘榜上寫天仙、地仙、水仙、王母、伏羲、軒轅、神農，還有名不見經傳的諸神名，並設神壇。用石碓窩，內裝“壇神緒”（又叫游司杯）。即五種穀物作代表，放在瓷杯內，連瓷杯放進石碓窩，加蓋封口貼符。

慶壇時，先“拆壇”。掌壇師將石碓移到法事堂中，開始慶壇表演，后掌壇師領唱戲文，念咒語，打卦拆符封，取出遊司杯，拆壇放兵。“雞祭”、“砍紅傷”，祭奠開始。

慶壇祭奠活動相傳起於周古公亶父時。初古公亶住豳，受昆夷人侵擾而迂居岐山之陽，他改祭天地、祭軍旗時殺人為殺白牛、赤牛，受到天下人的擁戴，商朝時百姓希望亶父能打垮商王，民間祭祀祈禱，便流傳下來。

蒼溪縣位於四川北部山區，是巴人先民貢人的故鄉，又是具有光榮革命傳統的革命老根據地。1934年，徐向前率紅軍，即在此建立蘇維埃政權。蒼溪縣歷史悠久、民風古樸，歌舞事神之風盛行。習慣於逢年過節或天災人禍、生老病死要請端公道士還願祈福。十冬臘月、慶壇（群眾稱演壇戲）謝神。

蘆山縣，位於川西雅安地區，史載古為“青衣羌國”。據考，秦代，羌族迫於秦 穆公的霸道，從青、甘、陝地區向四川遷徙。其一支“青衣羌”至蘆（山）天（全）寶（興）一帶，建國於蘆山，號“青衣羌國”。羌民自來勤勞，民風古樸，早期為自然崇拜，后信奉五斗米道。漢樊敏碑載：“季世不洋，米巫凶虐，續蠢青羌。奸狡並從，陷附者眾。”漢代蘆山為蜀漢所轄，與藏、羌、苗等少數民族相鄰的邊陲地區，地理位置甚為重要。據說，此地乃蜀漢名將平寰侯姜維屯兵之地。姜維本羌族，戰功卓越，深受“土民”擁戴。姜維殉難后，邊民立祠祀記。並築平襄樓（現名姜慶樓）世代朝祭。蘆山地處川西邊陲，歷史悠久，民風古樸。每年廟會節令甚多，年終又有慶壇酬神之習。因此，當地慶壇酬神的儺戲，亦應運而生。據縣誌“風俗”中記：“蘆邑神會，名目繁多，每年八月十五日，相傳為姜伯約盡節之日，全城高塔彩樓四十八座，並奏鼓樂，聲震通城，紀念姜侯。”（年終）“又祭壇神。壇神者，秦為太守李冰，隋嘉州刺趙昱也。崇祀之，謂之慶壇。

蘆山慶壇有完整的演出程序。由九部分組成：

1、開壇（含靈官鎮壇）；2、放兵；3、出土地（此折最多可演七出摺子戲）；4、請神；5、出倮倮；6、童子請仙娘：7、出二郎（或叫“二郎記”或“二郎降孽龍”）：8、踩九州；9、收兵札壇（含靈官掃壇）。

這套程序中，其中1、2、4、8純系法事儀式，而3、5、6、7、9為有人物、情節，歌

舞說唱並重的摺子戲。同時，慶壇還有“一折燈一折壇”的習俗。在慶壇程序中，隨時可以插演民間燈戲或歌舞小劇。這是，一為顧及主家和觀眾祈神與觀賞的需要。在請神、酬神的同時演出部分民間小戲，達到娛神娛人的雙重目的；二為適應慶壇時間的需求。一般慶壇一至三天，大壇時間有的長達七天。小壇演出既定程序即可。若慶壇時問長，則要插演更多的娛人劇目，以適應壇事。蘆山慶壇經常插演的劇目有《請長年》、《裁縫偷布》、《安安送米》、《九流相公》、《張浪子薅豆子》以及對花名、盤歌、數麻雀等歌舞小戲。

蘆山慶壇的唱腔，主要由三部分組成。第一部分為“端公調”或叫“神歌腔”，用於開壇，請神等法事儀式。第二部分“胖簡筒腔”，用於娛人的燈戲節目。最後一部分是民歌小調，用於花燈、歌舞類演齣節目。法事儀式，由鑼鼓做節拍伴奏，演出燈戲，小劇目，採用花燈鑼鼓或川劇樂隊伴奏。

蘆山慶壇有官壇與民間壇兩類。前者系每年八月十五的“姜慶樓慶壇（原名平襄樓）”，相傳此日為姜維殉難日。屈時，全城高搭彩樓、歌舞竟勝。平襄樓內，由地方官主祭，儀式隆重。民間則有“篼篼壇”、“子孫壇”、“野豬壇”等，均屬百姓家還願祈吉或年終酬神活動。屆時，由百姓家自主，請壇班慶演神戲，以期五穀豐登，六畜興旺，歲歲平安。現在，姜慶樓已作為歷史博物館開放，每年八月十五舉行“姜慶樓慶壇”，亦由民間人士籌組，演齣節目，祀祭姜維。