淮南子·原道訓
西漢劉安的作品
《淮南子》又名《淮南鴻烈》,是西漢宗室劉安招致賓客,在他主持下編著的。《原道訓》是《淮南子》的首篇。
夫①道者,覆天載地,廓②四方,柝八極③,高不可際④,深不可測,包裹天地,稟授無形⑤。原流泉淳⑥,沖⑦而徐盈,混混滑滑⑧,濁而徐清。故植之而塞於天地,橫之而彌⑨於四海,施之無窮而無所朝夕⑩,舒之幎於六合,卷之不盈於一握。約而能張,幽而能明,弱而能強,柔而能剛。橫四維而含陰陽,紘宇宙而章三光。甚淖而滒,甚纖而微,山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,日月以之明,星曆以之行,麟以之游,鳳以之翔。
泰古①二皇,得道之柄②,立於中央,神與化游③,以撫四方。是故能天運地滯④,輪轉而無廢⑤,水流而不止,與萬物終始⑥。風興雲蒸,事無不應;雷聲雨降,並應無窮。鬼出電入⑦,龍興鸞集;鈞旋轂⑧轉,周而復匝。已雕已琢,還反於朴。無為為之而合於道,無為言之而通乎德,恬愉無矜而得於和,有萬不同⑨而便於性。神托於秋毫之末,而大宇宙之總。其德優⑩天地而和陰陽,節四時而調五行。呴諭覆育,萬物群生,潤於草木,浸於金石,禽獸碩大,毫毛潤澤,羽翼奮也,角觡生也,獸胎不贕,鳥卵不毈,父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不孀,虹霓不出,賊星不行,含德之所致也。
夫太上①之道,生萬物而不有,成化像②而弗宰。跂行③喙息,蠉飛蠕動④,待而後生,莫之知德;待之後死,莫之能怨。得以利者不能譽,用而敗者不能非。收聚蓄積而不加富,布施稟授而不益貧。旋縣⑤而不可究,纖微而不可勤⑥。累之而不高,墮之而不下,益之而不眾,損之而不寡,斫之而不薄,殺之而不殘,鑿之而不深,填之而不淺。忽兮恍兮⑦,不可為象⑧兮;恍兮忽兮,用不屈⑨兮。幽兮冥兮⑩,應無形兮;遂兮洞兮,不虛動兮。與剛柔卷舒兮,與陰陽俯仰兮。
昔者,馮夷、大丙①之御也,乘雲車②,入雲霓,游微霧③,騖④怳忽,歷遠彌高以極往。經霜雪而無跡,照日光而無景,扶搖抮抱羊角⑤而上,經紀山川,蹈騰崑崙,排⑥閶闔,淪天門。末世之御,雖有輕車良馬,勁策利鍛⑦,不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思,澹⑧然無慮;以天為蓋,以地為輿,四時為馬,陰陽為御;乘雲陵霄,與造化者⑨俱。縱志舒節,以馳大區⑩。可以步而步,可以驟而驟;令雨師灑道,使風伯掃塵,電以為鞭策,雷以為車輪;上游於霄雿之野,下出於無垠之門。劉覽偏照,復守以全。經營四隅,還反於樞。故以天為蓋則無不覆也,以地為輿則無不載也,四時為馬則無不使也,陰陽為御則無不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而知八紘九野之形埒者,何也?執道要之柄,而游於無窮之地。
是故天下之事,不可為也,因其自然而推之,萬物之變,不可究也,秉其要歸之趣①。夫鏡水之與形接也,不設智故②而方圓曲直弗能逃也,是故響不肆應③,而景不一設,叫呼④彷彿,默然⑤自得。
人生而靜,天之性也,感①而後動,性之害②也。物③至神應,知之動也。知④與物接而好憎生焉,好憎成形而知誘於外,不能反己,而天理滅矣。故達於道者,不以人易天⑤,外與物化⑥而內不失其情。至無⑦而供其求,時騁而要⑧其宿。小大修短,各有其具⑨,萬物之至,騰踴餚亂而不失其數⑩。是以處上而民弗重,居前而眾弗害,天下歸之,姦邪畏之。以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。
夫臨江而釣,曠日而不能盈羅①,雖有鉤箴芒距②,微綸③芳餌,加之以詹何、娟嬛之數④,猶不能與網罟爭得也;射者扞烏號之弓⑤,彎棋衛之箭,重之羿、逢蒙⑥子之巧,以要飛鳥,猶不能與羅者競⑦多。何則?以所持之小也。張天下以為之籠,因江海以為罟⑧,又何亡魚失鳥之有乎?故矢不若繳⑨,繳不若無形之像。夫釋大道而任小數,無以異於使蟹捕鼠,蟾捕蚤⑩,不足以禁奸塞邪,亂乃逾滋。
昔者,夏鯀作三仞①之城,諸侯背之,海外有狡心②。禹知天下之叛也,乃壞城平池,散財物,焚甲兵,施之以德,海外賓伏③,四夷納職,合諸侯於塗山④,執玉帛者萬國。故機械之心⑤藏於胸中,則純白不粹,神德⑥不全。在身者不知,何遠之所能懷?是故革堅則兵利,城成則沖⑦生,若以湯沃⑧沸,亂乃逾甚。是故鞭噬狗策蹄⑨馬而欲教之,雖伊尹⑩、造父弗能化。欲寅之心亡於中,則飢虎可尾,何況狗馬之類乎?故體道者逸而不窮,任數者勞而無功。夫峭法刻誅者,非霸王之業也;垂策繁用者,非致遠之術也。離朱之明,察箴末於百步之外,不能見淵中之魚;師曠之聰,合八風之調,而不能聽十里之外。故任一人之能,不足以治三畝之宅也;修道理之數,因天地之自然,則六合不足均也。是故禹之決瀆也,因水以為師;神農之播谷也,因苗以為教。
夫萍樹①根於水,木樹根於土,鳥排虛而飛,獸蹠實②而走,蛟龍③水居,虎豹山處,天地之性也。兩木相摩而然,金火相守④而流,員者常轉,窾⑤者主浮,自然之勢也。是故春風至則甘雨降,生育萬物,羽者嫗伏⑥,毛者孕育,草木榮華,鳥獸卵胎,莫見其為者,而功既成矣。秋風下霜,倒生挫傷⑦,鷹鵰搏鷙,昆蟲蟄藏⑧,草木注根,魚鱉湊⑨淵,莫見其為者,滅而無形。木處榛巢⑩,水居窟穴,禽獸有芄,人民有室,陸處宜牛馬,舟行宜多水,匈奴出穢裘,于越生葛,各生所急,以備燥濕,各因所處,以禦寒暑,並得其宜,物便其所。由此觀之,萬物固以自然,聖人又何事焉!九疑之南,陸事寡而水事眾,於是民人被發文身,以像鱗蟲;短綣不絝,以便涉游;短袂攘卷,以便刺舟,因之也。雁門之北,狄不穀食,賤長貴壯,俗尚氣力,人不弛弓,馬不解勒,便之也。故禹之裸國,解衣而入,衣帶而出,因之也。今夫徙樹者,失其陰陽之性,則莫不枯槁。故橘樹之江北,則化而為枳,鴝鵒不過濟,貈渡汶則死。形性不可易,勢居不可移也。是故達於道者,反於清凈;究於物者,終於無為。以恬養性,以漠處神,則入於天門。
所謂天者,純粹樸素,質直①皓白,未始有與雜糅者也。所謂人者,偶智故②,曲巧偽詐,所以俯仰於世人而與俗交者也。故牛歧蹄③而戴角,馬被髦而全足者,天也;絡馬之口,穿牛之鼻者,人也。循④天者,與道游者也;隨人者,與俗交者也。夫井魚不可與語大,拘於隘也;夏蟲不可與語寒,篤⑤於時也;曲士⑥不可與語至道,拘於俗,束於教也。故聖人不以人滑⑦天,不以欲亂情,不謀而當⑧,不言而信,不慮而得,不為而成,精通於靈府⑨,與造化者為人。
夫善游者溺,善騎者墮,各以其所好,反自為禍。是故好事者未嘗不中①,爭利者未嘗不窮也。昔共工②之力,觸③不周之山,使地東南傾,與高辛④爭為帝,遂潛於淵,宗族殘滅,繼嗣絕祀。越王翳⑤逃山穴,越人熏而出之,遂不得已。由此觀之,得在時,不在爭;治在道,不在聖。土處下,不爭高,故安而不危;水下流,不爭先,故疾而不遲。
昔舜①耕於歷山,期年而田者爭處埆②,以封壤③肥饒相讓;釣於河濱,期年而漁者爭處湍瀨④,以曲隈⑤深潭相予。當此之時,口不設⑥言,手不指麾⑦,執玄德於心,而化馳⑧若神。使舜無其志⑨,雖口辯而戶說之,不能化一人。是故不道之道,莽乎⑩大哉!夫能理三苗,朝羽民,徙裸國,納肅慎,未發號施令而移風易俗者,其唯心行者乎!法度刑罰何足以致之也?是故聖人內修其本,而不外飾其末;保其精神,偃其智故;漠然無為而無不為也,澹然無治也而無不治也。所謂無為者,不先物為也;所謂無不為者,因物之所為。所謂無治者,不易自然也;所謂無不治者,因物之相然也。
萬物有所生,而獨知守其根;百事有所出,而獨知守其門①。故窮無窮,極無極,照物而不眩,響應而不乏②,此之謂天解③。故得道者,志弱而事強,心虛而應當④。所謂志弱而事強者,柔毳⑤安靜,藏於不敢,行於不能,恬然無慮,動不失時,與萬物回周旋轉,不為先唱,感而應之。是故貴者必以賤為號⑥,而高者必以下為基。托小以包大,在中以制外;行柔而剛,用弱而強,轉化推移,得一⑦之道而以少正多。所謂其事強者,遭變應卒⑧,排患扞⑨難,力無不勝,敵無不凌,應化揆⑩時,莫能害之。是故欲剛者必以柔守之,欲強者必以弱保之。積於柔則剛,積於弱則強,觀其所積,以知禍福之鄉。強勝不若己者,至於若己者而同;柔勝出於己者,其力不可量。故兵強則滅,木強則折,革固則裂,齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者生之干也,而堅強者死之徒也。
先唱者,窮之路也,后動者,達之原①也。何以知其然也?凡人中壽七十歲,然而趨害指湊②,日以月悔也,以至於死。故蘧伯玉年五十而有四十九年非③。何者?先者難為知,而後者易為攻也。先者上高,則後者攀之;先者逾下,則後者蹶之④;先者聵陷,則後者以謀;先者敗績,則後者違之。由此觀之,先者則後者之弓矢質的⑤也。猶⑥之與刃,刃犯難而無患者,何也?以其托於後位也。此俗世庸民之所公見也,而賢知者弗能避也。所謂後者,非謂其底滯⑦而不發,凝結而不流,貴其周⑧於數而合於時也。
夫執道理以耦①變,先亦制后,后亦制先。是何則?不失其所以制人,人不能制也。時之反側②,間不容息,先之則太過,后之則不逮③。夫日回而月周,時不與人游,故聖人不貴尺之璧,而重寸之陰,時難得而易失也。禹之趨時也,履遺而弗取,冠掛而弗顧,非爭其先也,而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌④節,因循應變,常后而不先。柔弱以靜,舒安以定,攻大堅,莫能與之爭。
天下之物,莫柔弱於水。然而大不可極,深不可測;修極於無窮,遠淪於無涯;息耗減益,通於不訾①;上天則為雨露,下地則為潤澤;萬物弗得不生,百事不得不成;大包群生而無好憎②;澤及蚑蟯③,而不求報;富贍天下而不既④,德施百姓而不費;行而不可得窮極也,微而不可得把握也;擊之無創⑤,刺之不傷,斬之不斷,焚之不然;淖溺流遁,錯繆⑥相紛而不可靡散;利貫金石,強濟天下;動溶⑦無形之域,而翱翔忽區⑧之上;邅回⑨川穀之間,而滔騰⑩大荒之野;有餘不足與天地取與;授萬物而無所前後,是故無所私而無所公;靡濫振蕩,與天地鴻洞;無所左而無所右,蟠委錯,與萬物始終。是謂至德。
夫水所以能成其至德於天下者,以其淖溺①潤滑也。故老聃之言曰:“天下至柔,馳騁②天下之至堅,出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益。”夫無形者物之大祖也,無音者聲之大宗③也。其子為光,其孫④為水,皆生於無形乎!夫光可見而不可握,水可循⑤而不可毀,故有像之類莫尊於⑥水。出生入死,自有蹠無,自有蹠無,而以衰賤矣⑦。
是故清靜者德之至也,而柔弱者道之要也;虛無恬愉者,萬物之用也。肅然應感,殷然①反本,則淪於無形矣。所謂無形者,一之謂也。所謂一者,無匹合於天下者也。卓然②獨立,塊然③獨處;上通九天,下貫九野;員不中④規,方不中矩;大渾而為一,葉累⑤而無根,懷囊天地,為道關門⑥;穆忞隱閔⑦,純德獨存;布施而不既,用之而不勤。是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身。無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉。是故有生於無,實出於虛。天下為之圈,則名實同居⑧。音之數不過五,而五音之變不可勝聽也;味之和不過五,而五味之化不可勝嘗也;色之數不過五,而五色之變不可勝觀也。故音者,宮立而五音形矣;味者,甘立而五味亭⑨矣;色者,白立而五色成矣;道者,一立而萬物生矣。是故一之理,施四海;一之解⑩,際天地。其全也,純兮若朴;其散也,混兮若濁。濁而徐清,沖而徐盈;澹兮其若深淵,泛兮其若浮雲;若無而有,若亡而存。萬物之總,皆閱一孔;百事之根,皆出一門。其動無形,變化若神;其行無跡,常后而先。
是故至人之治也,掩其聰明,滅其文章①,依道廢智,與民同出於公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其嗜欲,損②其思慮。約其所守則察,寡其所求則得。夫任耳目以聽視者,勞形而不明;以知慮為治者,苦心而無功。是故聖人一度循軌,不變其宜,不易其常,放③准循繩,曲因④其當。
夫喜怒者,道之邪也;憂悲①者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲②者,性之累也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發喑,驚怖為狂,憂悲多恚③,病乃成積,好憎繁多,禍乃相隨。故心不憂樂,德之至也;通而不變,靜之至也;嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;不與物散,粹之至也。能此五者,則通於神明。通於神明者,得其內者也。是故以中制外,百事不廢;中能得之,則外能收④之。中之得則五藏⑤寧,思慮平,筋力勁強,耳目聰明,疏達而不悖,堅強而不⑥,無所大過,而無所不逮⑦,處小而不逼,處大而不窕⑧,其魂不躁,其神不嬈⑨,湫漻寂寞⑩,為天下梟。大道坦坦,去身不遠,求之近者,往而復反。迫則能應,感則能動;物穆無窮,變無形像;優遊委縱,如響之與景;登高臨下,無失所秉;履危行險,無忘玄伏。能存之此,其德不虧。萬物紛糅,與之轉化。以聽天下,若背風而馳。是謂至德。至德則樂矣。
古之人有居岩穴而神不遺①者,末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之,聖亡乎治人而在於得道,樂亡乎富貴而在於德②和。知大己而小天下,則幾於道矣。所謂樂者,豈必處京台、章華③,游雲夢、沙丘④,耳聽《九韶》、《六瑩》⑤,口味煎熬芬芳,馳騁夷道,釣射鷫鷞。之謂樂乎?吾所謂樂者,人得其得者也。夫得其得者,不以奢為樂,不以廉為悲,與陰俱閉,與陽俱開。故子夏心戰而臞,得道而肥。聖人不以身役物⑥,不以欲滑和,是故其為歡不欣欣,其為悲不惙惙⑦。萬方百變,消搖⑧而無所定,吾獨慷慨⑨遺物,而與道同出。是故有以自得之也,喬木之下,空穴之中,足以適情;無以自得也,雖以天下為家,萬民為臣妾,不足以養生也。能至於無樂者,則無不樂;無不樂,則至極樂矣。
夫建鐘鼓,列管弦,席①旃茵,傅旄②象,耳聽朝歌北鄙③靡靡之樂,齊④靡曼之色,陳酒行觴⑤,夜以繼日,強弩弋高鳥,走犬逐狡兔,此其為樂也,炎炎赫赫⑥,怵然⑦若有所誘慕。解車休馬,罷酒徹⑧樂,而心忽然若有所喪,悵然若有所亡也。是何則⑨?不以內樂外,而以外樂內。樂作而喜,曲終而悲;悲喜轉而相生,精神亂營⑩,不得須臾平。察其所以,不得其形,而日以傷生,失其得者也。是故內不得於中,稟授於外而以自飾也。不浸於肌膚,不浹於骨髓,不留於心志,不滯於五藏。故從外入者,無主於中不止;從中出者,無應於外不行。故聽善言便計,雖愚者知說之;稱至德高行,雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮,慕之者多而行之者寡。所以然者,何也?不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者,不入於耳而不著於心。此何以異於聾者之歌也?效人為之而無以自樂也,聲出於口則越而散矣。夫心者,五藏之主也,所以制使四支,流行血氣,馳騁於是非之境,而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣,是猶無耳而欲調鐘鼓,無目而欲喜文章也,亦必不勝其任矣。
故天下①神器,不可為也。為者敗之,執者失之。夫許由②小天下而不以己易堯者,志遺於天下也。所以然者,何也?因天下而為天下也。天下之要,不在於彼而在於我,不在於人而在於我③身。身得則萬物備矣。徹於心術之論,則嗜欲好憎外矣。是故無所喜而無所怒,無所樂而無所苦。萬物玄同也,無非無是,化育玄耀④,生而如死。夫天下者亦吾有也,吾亦天下之有也,天下之與我,豈有間哉!夫有天下者,豈必攝權持勢,操殺生之柄,而以行其號令邪?吾所謂有天下者,非謂此也,自得而已。
自得,則天下亦得我矣。吾與天下相得,則常相有已,又焉有不得容其間者乎?所謂自得者,全其身者也。全其身,則與道為一矣。故雖游於江潯海裔①,馳要褭②,建翠蓋③,目觀《掉羽》、《武象》④之樂,耳聽滔朗奇麗激抮⑤之音,揚⑥鄭衛之浩樂,結激楚之遺風,射沼濱之高鳥,逐苑囿之走獸,此齊民之所以淫泆流湎,聖人處之,不足以營其精神,亂其氣志,使心怵然⑦失其情性。處窮僻之鄉,側溪谷之間,隱於榛薄⑧之中,環堵⑨之室,茨⑩之以生茅,蓬戶瓮牖,揉桑為樞,上漏下濕,潤浸北房,雪霜滖灖,浸潭苽蔣,逍遙於廣澤之中,而仿洋于山峽之旁,此齊民之所為形植黎累憂悲而不得志也,聖人處之,不為愁悴怨懟,而不失其所以自樂也。是何也?則內有以通於天機,而不以貴賤、貧富、勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞,鵲之唶唶,豈嘗為寒暑燥濕變其聲哉!
是故夫得道已定,而不待萬物之推移①也,非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者,性命之情處其所安也。夫性命者,與形俱出其宗,形備而性命成,性命成而好憎生矣。故士有一定之論,女有不易之行,規矩不能方圓,鉤繩不能曲直。天地之永,登丘不可為修,居卑不可為短。是故得道者,窮而不懾,達而不榮;處高而不機②,持盈而不傾;新而不朗③,久而不渝;入火不焦,入水不濡④。是故不待勢而尊,不待財而富,不待力而強,平虛下流⑤,與化翱翔。若然者,藏金于山,藏珠於淵⑥,不利貨財,不貪勢名。是故不以康為樂,不以慊⑦為悲,不以貴為安,不以賤為危。形神氣志,各居其宜,以隨天地之所為。夫形者,生之舍也;氣者,生之充也;神者,生之制也,一失位則三者傷矣。是故聖人使人各處其位,守其職,而不得相干也。故夫形者,非其所安也而處之則廢,氣不當其所充而用之則泄,神非其所宜而行之則昧。此三者,不可不慎守也。
夫舉天下萬物,蚑蟯貞蟲①,蠕動蚑作②,皆知其所喜憎利害者,何也?以其性之在焉而不離也,忽去之則骨肉無倫③矣。今人之所以眭④然能視,營然能聽,形體能抗,而百節可屈伸,察能分白黑、視丑美,而知能別同異、明是非者,何也?氣為之充而神為之使也。何以知其然也?凡人之志各有所在,而神有所系者,其行也,足趎坎⑤,頭抵植木,而不自知也,招之而不能見也,呼之而不能聞也,耳目非去之也,然而不能應者,何也?神失其守也。故在於小則忘於大,在於中則忘於外,在於上則忘於下,在於左則忘於右。無所不充則無所不在。是故貴虛者,以豪末⑥為宅也。
今夫狂者之不能避水火之難,而越溝瀆之險者,豈無形神氣志哉?然而用之異也。失其所守之位,而離其外內之舍①,是故舉錯②不能當,動靜③不能中,終身運枯形④於連嶁列埒之門,而蹈於污⑤壑阱陷之中。雖生俱與人鈞⑥,然而不免為人戮⑦笑者,何也?形神相失也。故以神為主者,形從而利;以形為制者,神從而害。貪饕⑧多欲之人,漠眠⑨於勢利,誘慕於⑩名位,冀以過人之智,植於高世,則精神日以耗而彌遠,久淫而不還,形閉中距,則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也,火逾然而消逾亟。夫精神氣志者,靜而日充者以壯;躁而日耗者以老。是故聖人將養其神,和弱其氣,平夷其形,而與道沉浮俯仰,恬然則縱之,迫則用之。其縱之也若委衣,其用之也若發機。如是,則萬物之化無不遇,而百事之變無不應。
①夫:句首語氣詞,表示下文要發表議論。
②廓:同“擴”,擴張。
③柝:通“拓”,開拓。八極:八方很遠的地方。
④際:這裡指達到。
⑤稟授無形:是說有形的萬物是由無形的道產生的。
⑥原:同“源”,水的源頭。淳:同“渤”,涌動。
⑦沖:通“蠱”,虛空,引申為空虛。
⑧混混:水流急速滾翻的樣子。滑:通“汩”,水急速流動的樣子。
⑨彌:瀰漫、充滿。
⑩施:應用。朝夕:這裡指盛衰。
幎(mì):本來指帳幔,這裡引申為覆蓋。
橫:橫貫。四維:指天區的東北、東南、西南、西北四角。
紘(hónɡ):維繫。宇宙:上下四方為宇,古往今來為宙。
淖:爛泥。
①泰古:遠古。泰:同“太”,最。
②柄:比喻根本、樞紐。
③化:造化,這裡指大自然。游:結合。
④運:運轉。滯:停止。
⑤廢:休止。
⑥終始:指運動全過程。
⑦鬼出電入:是說速度極快,沒有蹤跡。
⑧鈞:陶匠製作陶器的轉輪。轂(ɡǔ):車輪中心可以插軸的部分。這裡起比喻作用。
⑨有萬不同:容納萬物,不能強求它們一致,聽任萬物發展,不能加以干涉。也就是“無為而治”。
⑩優:這裡是使柔順的意思。
呴諭:通“煦嫗”,關懷培養的意思。
角觡(ɡé):骨角。
(dú):胎不成獸曰“”。毈(duàn):卵不成鳥曰“毈”。
弟:通“泣”。
孀:寡婦。
賊星:這裡指彗星。
含:懷著。
①太上:最高的。
②化像:自然形成的物象。
③跂行:指用腳走路的動物。
④蠉(xuān)飛蠕動:指昆蟲類的動物。
⑤旋縣:微妙的樣子。縣:同“懸”。
⑥勤:窮盡。
⑦忽兮恍兮:恍惚,似有似無的樣子。
⑧象:形象。
⑨屈:枯竭。
⑩幽兮冥兮:渺茫的樣子。
遂兮洞兮:幽深難測的樣子。遂:通“邃”。
卷舒:即伸屈。
①馮夷、大丙:都是古代得道能夠駕馭陰陽的人。
②雲車:王念孫疑為雷車。雲、雷形近而誤。
③游:行。微霧:天之微氣。
④騖:賓士。
⑤抮:旋轉。扶搖:盤旋而起的暴風。羊角:曲折上升的旋風。
⑥經:行。紀:通。蹈:踏。騰:上。排:推開。
⑦策:馬鞭。鍛:馬鞭末端的刺針。
⑧澹:通“憺”,安適。
⑨造化者:指天地。俱:在一起。
⑩縱:放縱。舒:舒緩。大區:即大虛,指天。
步:緩慢行走。
霄雿(diào):虛無幽深的樣子。
四支:四肢。
①秉:掌握,拿著。趣:通“趨”。
②智故:巧飾、偽詐。
③響:回聲。肆應:各方響應。
④景:通“影”。叫呼:指回聲。
⑤默然:有自得之意。
①感:有感觸。
②害:應該是“容”,儀容外表。
⑤物:指事情。
④知:通“智”,智慧。
⑤天:天性。
⑥物化:跟隨事物變化。
⑦至無:即道體至虛。
⑧要:即“邀”,從中攔截,這裡有對其加以控制讓其朝著一定方向發展的意思。
⑨具:具備。
⑩騰踴:翻騰、跳躍。餚:通“淆”,雜亂。數:法度。
①羅:通“籮”,竹制的盛器。
②鉤箴:一種像針一樣的鉤子。芒距:一種尖利的鉤抓。
③綸:釣魚的絲線。
④詹何:戰國時楚國的隱士,非常善於釣魚。娟嬛:戰國時楚國的哲學家,傳說是老子的弟子。數:技藝。
⑤扞:拉開。烏號之弓:古代的強弓名。
⑥重:加上。羿、逢蒙:都是傳說中善於射箭的人。
⑦要:取,這裡是指射獵疾飛的鳥。競:追逐、比賽。
⑧因:用來。罟:捕魚的網。
⑨繳:拴在箭上的絲繩。
⑩蟾(chán zhū):即蟾蜍。蚤:跳蚤。
①夏鯀(ɡǔn):夏禹的父親。三仞:王念孫認為是九仞,按照古代的禮制天子的城高九仞,公侯城為七仞,伯為五仞,子為三仞。鯀造的應該是天子城,所以諸侯都背叛他。
②狡心:叛逆之心。
③賓伏:稱臣歸服。
④塗山:在今安徽懷遠淮水北。
⑤機械之心:巧詐之心。
⑥粹:純粹。神德:精神專一的德。
⑦革:用來防禦的兵器。沖:衝車。
⑧湯:熱水。沃:澆灌。
⑨蹄:踢。
⑩伊尹:商初重臣之一,輔佐湯奪取天下的開國元勛,還是後來三任商王的功臣。
寅:“害”字之誤。尾:這裡用作動詞,尾隨。
任數:指玩弄權術。
峭法:嚴厲的刑法。刻:苛刻。
離朱:黃帝的臣子,視力特別好。
師曠:春秋時期晉平公的樂師。聰:聽覺靈敏。
合:應該是“分”,分辨。八風:八方之風。
決:疏通。瀆:大河。古代長江、黃河、淮河、濟水稱為“四瀆”。
①樹:生長。
②蹠:踐踏。實:土地。
③蛟龍:古代傳說中的一種居於水的龍。
④然:通“燃”,燃燒。守:守候,即現化學反應。
⑤員:同“圓”。窾:同“款”,空。
⑥嫗:本來指年老的女人。嫗伏:這裡指鳥孵卵。
⑦倒生:草木倒地而生。挫傷:指草木凋零。
⑧搏鷙:猛烈搏擊。蟄藏:昆蟲蟄伏。
⑨註:集中。湊:聚集。
⑩榛:樹叢。巢:這裡用作動詞,是築巢的意思。
芄(wán):獸穴里的墊草。
穢:粗陋。
於:相當於干,指昊地,長江下游在古代屬吳地。
九疑:又叫蒼梧山,在湖南寧遠。
短綣:穿短衣。不絝:不穿褲子。
袂:袖子。攘:挽起。
雁門:古縣名,在山西代縣西北。
裸國:古代中國的南方的國名,那裡的人裸身。
鴝鵒(qú yù):鳥名,即八哥。
貈(hé):狗獾。汶:汶水,在今山東。
①質直:質樸正直,和邪曲不實相對。
②偶:邪曲不正。智故:姦邪之心。
③歧蹄:足分趾,腳趾上又長了蹄子。
④絡:罩住。循:遵循。
⑤夏蟲:指蟬之類的小動物。篤:限制。
⑥曲士:見識短淺的人。
⑦滑:弄亂、擾亂。
⑧當:恰到好處。
⑨靈府:精神之宅,這裡指內心。
①好事:這裡指的是好為情慾之事。中:傷害。
②共工:傳說中的水神。
③觸:指與顓頊爭為帝(又一說為與南方火神大戰),沒有勝利,於是頭觸不周山。
④高辛:即帝嚳。
⑤越王翳:越王太子,很有賢德。
①舜:古代傳說中的帝王。
②期:一年。埆:土地貧瘠。
③封壤:應該是封畔,這裡指田界。
④湍瀨:石灘上的急流。
⑤曲隈:崖岸彎曲的地方。
⑥設:陳說。
⑦指麾:同“指揮”。
⑧玄德:天然的德性。馳:行。
⑨志:統治天下的志向。
⑩莽乎:無邊無際的樣子。
理:治理。
①根、門:在道家看來是產生萬物的總的根源和渠道,是屬於無形生有形。
②眩:惑亂。乏:睏乏。
③天解:即“解天”,意思是理解得很明確。
④強:沒有不勝利的。當:合。
⑤毳(cuì):通“脆”,脆的東西容易毀壞。
⑥號:稱呼、稱號。
⑦一:即無所不能的道。
⑧卒:通“猝”,倉促。
⑨扞(hàn):通“捍”,抵禦。
⑩凌:凌駕、超過。揆:測度。
鄉:通“向”,方向、趨勢。
干:主幹。
徒:類,同類。等於是說死的同義詞。
①達:通達。原:來源。
②指湊:行為舉止。
③蘧伯玉:衛國的大夫。非:不順利。
④攻:通“功”,成功。:踩踏。
⑤質的:箭靶。
⑥(duì):古代矛戟柄末上的金屬箍。
⑦滯:凝滯不動。
⑧周:合。
①耦:合。
②反側:原意指翻身,在這裡引申為一瞬間。
③不逮:趕不上。
④雌:柔弱。
①訾:通“貲”,計量。
②好憎:喜愛偏好。
③澤:恩澤。蚑蟯:小蟲。
④贍:滿足。既:窮盡。
⑤創:創傷。
⑥錯繆:錯亂。
⑦動溶:搖動。
⑧忽區:即恍惚,無形的樣子。
⑨邅(zhān)回:徘徊。
⑩滔騰:激蕩翻騰。
靡濫:泛濫。靡:散漫。
鴻洞:瀰漫無邊際,這裡是混合為一,沒有分別的意思。
①淖溺:這裡是柔軟的意思。
②馳騁:原意是橫衝直撞,這裡取控制、戰勝意。
③大:太。宗:根源。道家認為“無形生有形,故為物之大祖也。無聲生有生,故為聲之大宗”。
④子、孫:這裡只是用來比喻關係遠近。
⑤循:通“據”,撫摸。
⑥有像:有形。尊:尊貴。於:比。
⑦“出生入死”四句:主要說明了為什麼尊貴於水的原因。
①殷然:嚴正堅決的樣子。
②卓然:特異不凡的樣子。
⑥塊然:孤獨的樣子。
④員:同“圓”。中:符合。
⑤葉累:積累。
⑥關門:關鍵、要害。
⑦穆忞隱閔:都是用來說無形的。忞:不明的樣子。
⑧同居:即相符合。
⑨亭:定、確定。
⑩解:解說。
澹:平靜。
閱:經歷、經由。
①文章:原意指色彩花紋,這裡指禮法制度。
②損:去掉、減少。
③放:仿效、依從。
④曲因:千方百計地順從。
①憂悲:俞樾認為應該是“憂樂”。
②嗜欲:主要指情慾。
③薄:迫近、接近。喑:啞。恚:憤怒不平。
④收:王念孫認為應該是“牧”,養的意思。
⑤藏:內臟。
⑥(ɡuì):折。
⑦逮:達到。
⑧窕(tiǎo):空隙、空曠,這裡用來形容道和得道的人精神的浩大。
⑨嬈:煩惱。
⑩湫(jiū)漻寂寞:都是清靜的意思。
梟:首領,智勇傑出的人物。
物穆:深邃的樣子。
優遊:悠然自得。委縱:委屈柔順。
玄伏:即伏玄。玄:道。伏:保護。
①神不遺:指人的精神矍鑠。
②亡:通“無”。德:通“得”,得到。
③京台、章華:楚國的兩大台觀。
④雲夢:楚地的雲夢澤。沙丘:紂王的台名。
⑤《九韶》:舜時候的樂曲名。《六瑩》:顓頊時候的樂曲名。
⑥役物:受制於物。
⑦惙惙:憂愁,心神不定的樣子。
⑧消搖:同“逍遙”,自由自在的樣子。
⑨慷慨:心胸開闊。
①席:以之為席,這裡名詞用作動詞。
②傅:使用。旄:用旄牛尾巴裝飾成的旗子。
③朝歌:商紂王時期的都城。北鄙:郊外。
④齊:擺放、陳列。
⑤觴:古代的飲酒器具。
⑥炎炎赫赫:氣勢旺盛的樣子。
⑦怵然:被誘惑的樣子。
⑧徹:通“撤”,撤掉。
⑨則:即“者”。
⑩營:惑亂。
浹:被液體浸泡。
不肖者:德行不高的人。
著:落到。
四支:即四肢。
①天下:指天子所擁有的包括人民在內的大一統的國家。
②許由:傳說中堯帝時的賢人,堯帝禪讓給他天下,他不接受。
③我:指事物本身。
④化育玄耀:即化育於玄耀,一切是受到玄耀化育而成。
①江潯:江邊。海裔:海邊。潯、裔,都是水的邊際的意思。
②要褭(niǎo):駿馬名,能日行萬里。
③翠蓋:用翠鳥的羽毛裝飾的車蓋,這裡代指華麗的車子。
⑤滔朗:激蕩清朗。激抮:激越婉轉。
⑥揚:揚起,等於說高奏。
⑦怵然:被誘惑的樣子。
⑧榛:叢木。薄:深草。
⑨環堵:四周土牆,這裡指狹小的陋室。
⑩茨(cí):茅草蓋的屋頂。
滖灖(suī mǐ):降霜飄雪的樣子。
浸潭:蔓延滋潤的樣子。
仿洋:又作“彷徨”,徘徊的意思。
黎累:臉色青黑。
愁悴:憂愁憔悴。
①推移:指受到影響而隨之發生變化。
②機:通“幾”,危險。
③朗:光亮。
④濡:沾濕。
⑤下流:本指水的下游,這裡引申為低下的地位。
⑥淵:深的水。
⑦慊:不足、簡約。
①貞蟲:小昆蟲。
②蚑作:蟲子爬行的樣子。
③無倫:沒有次序,指紛亂死滅的樣子。
④眭(ɡuì):眼睛深視的樣子。
⑤(tuí):摔跤。趎(chú):跳著走路的樣子。坎:土坑。
⑥豪末:細微。
①外內之舍:這裡指形體、身體。
②錯:通“措”,措施。
③動靜:舉動。
④運:行。枯形:失神的形體。
⑤污:深。
⑥鈞:同“均”,相同。
⑦戮:侮辱。
⑧貪饕(tāo):貪吃、貪婪。
⑨漠眠:迷惑。
⑩於:被。
中:中心。距:通“拒”,拒絕。
逾:通“愈”,更加。
沉浮:盛衰。俯仰:升降。
委:放棄。
《原道訓》是《淮南子》的首篇,探討了“道”的基本特性、作用及其發展變化的一般規律等,提出了“循道”、“無為”、“持后”、“貴柔”、“守靜”、“重生”、“養性”等一系列觀點,可以說是全書的總綱。
“原”,即推究之意。“道”,是《淮南子》一書最根本、也是最高的一個概念,但其基本含義,實際上就是指治國所必須遵循的規律,《氾論訓》中有一明確的定義:“故聖人所由曰道,所為曰事。道猶金石,一調不更;事猶琴瑟,每終改調。故法制禮義者,治人之具也,而非所以為治也。”另外,“道”也指宇宙萬物(包括自然與社會)運動、發展的最普遍、最根本的規律性。“道”作為中國哲學中的一個基本概念,在古代文獻中隨處可見,但不同時代其含義是不同的,當區別對待,不能用魏晉南北朝的、更不能用宋明的“道”來理解先秦的“道”。周秦諸子所謂“道術”即帝王之術,這一點張舜徽先生的《周秦道論發微》一書已做了透徹的論證,可以參看。
本文開篇,即對“道”的特性做了規定,作者認為,“道”在空間上,無處不在,瀰漫於整個宇宙;在時間上,無窮無盡,“無所朝夕”;在形態上,看不見,摸不著,但能伸能縮,能柔能剛;其作用是巨大的,它無所不能,不以人的意志為轉移,無時無刻不在作用於萬物,萬物都由它而產生;只有依道而行,順應自然,才能萬物群生,草木潤澤,社會安定,人民幸福,也就不會有各種災異現象。
如果說“道”是體,那麼“無為”則是用。治理國家,應順應“道”的特性,“無為”而治,尊重民意,因勢利導,拋卻嚴刑峻法,這樣就會長治久安。共工氏因與高辛氏爭天下,落得“宗族殘滅,繼嗣絕祀”;舜口不設言、手不指揮,卻使人民移風易俗,天下大治。這些都說明了“無為”的優越性。而所謂“無為”,是“不先物為”,順應自然之勢而已,而非無所事事。“無為”是《淮南子》中的重要概念,是對君主一人而言的,本文中所規定的內涵,貫穿於全書之中。
在褒揚形而上的“道”的同時,對形而下的“器”,作者則採取了貶低的態度。在作者看來,即使再好的“器”,也無法與自然之“道”相提並論,正如捕鳥打魚一樣,如果以天下為籠、以江海為網,那麼,還有什麼魚和鳥可以逃掉呢?所以,天下之事,不可強為之,要順其自然。對於無法窮盡的萬物之變,要抓住其最根本的東西。這樣,才能應付世界的千變萬化。
對於個人而言,保持天性、順應自然,亦十分重要。人性本是恬靜的,因受外物的影響,產生了愛憎、好惡等情感,而這些情感一旦形成,天性就會泯滅,無法返回本真。萬物至眾,只有保持天性,不與萬物爭先,才能立於不敗之地,沒有什麼能與之相爭。
在對待“強”與“弱”、“先”與“后”等問題上,本文繼承了老莊“貴弱”、“持后”等觀點,進一步闡明了“弱”勝“強”、“后”優於“先”的觀點。文中以“水”喻“道”,對水的特性作了進一步的發揮,極力形容其以柔克剛、以弱勝強的一面,突出強調其“柔弱勝剛強”的論點。而對於“后”,作者也特意作了說明,認為所謂“后”是待有利時機而動,卻非自甘落後,無所作為。
對於“快樂”的問題,文中也提出了自己的看法。快樂是什麼,如何才算快樂?在作者看來,真正的快樂來自內心的充實,而非外界的物質享受。聲色犬馬這些外在的東西,給人的只是短暫的快感,身在其中時,或可得一時之樂,然而一旦停下來,便會悵然若失。要獲得真正的快樂,就要內心恬靜,不為外物所奴役,不以欲求亂心性,以不樂為至樂。要做到這一點,就需要向內用功,達到“自得”。所謂“自得”,就是保全自身天性的完美,能夠保全自身天性的完美,與道融為一體。做到了這一點,就不會為外界的任何誘惑迷亂心性,也不會因所處條件的惡劣而怨恨,就會得到長久的快樂。
最後,作者還論述了生命構成元素——形、氣、神——三者之間的關係,強調“以神為主”、“存神養性”。作者認為,三者之間相互依存,各有各的職守,應審慎對待。在三者之中,“神”又是主要的,居於支配地位。如果沒有了精神,形體也就如同虛設,像瘋子一樣,舉動失當,為人恥笑。精神只有保持安靜並時時保養,才能日益充實,人也才能健康;反之,則日益損耗,身體也受到影響。養精神的目的,是為了保持天性,得到“道”,最終達到淡漠名利,適應萬物變化的境界。
全文圍繞著“道”,反覆論述,鋪排誇張,辭采華茂,不少段落排比整齊、音律和諧,極有漢賦的韻味。這一寫作風格,在以下的各篇中,也時時有所體現。
《淮南子》又名《淮南鴻烈》,是西漢宗室劉安招致賓客,在他主持下編著的。據《漢書。藝文志》云:“淮南內二十一篇,外三十三篇”,顏師古注曰:“內篇論道,外篇雜說”,現今所存的有二十一篇,大概都是原說的內篇所遺。據高誘序言,“鴻”是廣大的意思,“烈”是光明的意思。全書內容龐雜,它將道、陰陽、墨、法和一部份儒家思想糅合起來,但主要的宗旨傾向於道家。《漢書。藝文志》則將它列入雜家。
《淮南子》具有重要的文史價值。其博奧深宏的內容中蘊涵著豐富的哲學、史學、文學等各個領域的思想文化資源。