貪嗔痴慢疑

佛門把貪、嗔、痴、慢、疑叫做“五毒心”。因為有了它們的存在，修行人的本心本覺將會被遮蔽，肯定就不可能明心見性了。

貪有很多種，普通來講我們有財、色、名、食、睡五欲之貪。人一輩子就是在這其中打滾，從而度過我們的一生。因為我們貪著五欲，所以心甘情願被它束縛，成為它的奴隸，甚至心安理得地讓它牽著鼻子走。我們除了晚上睡覺，從早到晚為生活奔波，忙工作，忙於發財、享樂，同時又追求種種名譽、地位，有的還不擇手段，不講道德。到了某一段年齡又對色慾（淫慾）有種種的貪求，為了追求感觀享樂，可以不講家庭責任和社會道德。如果再廣泛一點講，修行過程中執著、沉迷於某一狀態或境界也為貪。

就是生氣的意思，生氣有很多種類，比如人家罵我們，不能忍受，起嗔心，繼而將矛盾升級。雖然有時我們表面上不聲張，內心不舒服了也是一種嗔。嗔與貪剛好相反，貪是遇到快樂的境，我們拚命追求和貪戀；嗔是遇到不快樂、不喜歡的境，我們要拋棄它，但又丟不了，所以嗔。

痴也稱之為愚痴，不明事理，是非不分，稱為痴。不明事理就是對世間的因果道理不知不覺，比如人是怎樣來的？死後怎樣去？我們統統不理會，不以為然，甚致嘲弄他人對此有興趣等都是痴。對於真理、自己與他人能修行解脫等不相信，感到好笑或無知，都是痴的表現。還有一種愚痴就是對是非不分明，人家跟我們講對的，我們以為是錯；人家跟我們講錯的，我們卻以為講對。總之，自以為是，過於執迷於自我的一切都為痴。

慢就是傲慢、我慢，自己內心高舉，看不起別人，稱為慢。比如做了官發了財后，就覺得了不起，到處向人炫耀、賣弄。或是有人養了一隻漂亮的狗，覺得了不起，帶著那隻漂亮的狗招搖過市；或是向人炫耀自己的名、利、能力和財產等，都稱為慢。有些人很有能力，地位、才華洋溢，高人一等，結果看輕別人也是慢。虛榮心強，愛攀比，當自己比別人差又不認輸，卻認為他人沒什麼了不起，這也是慢。凡有自我膨脹的都是慢，比如修行人中也有“慢”，以為自己已有證悟，有了一定的智慧神通，瞧不起別人等都是慢。

毫無道理和根據就懷疑、否定一切，自以為是、想當然地下結論，迷信自己的一切都為疑。從修行的角度看，主要有以下一些情形：

a.身見：執著五蘊的身心裡面有一個真我。日常生活中或打坐入靜時非常在意自己的身心狀況或反應，執著於覺受等等都是身見。

b.邊見：執著於斷、常二見即為邊見。第一，認為“我”是永恆的，即是執著“常”；第二，認為人死後一了百了，什麼都完了沒有了，不顧精神傳承，這就是執著“斷”，這兩種錯誤見解就是邊見。另外，由於缺乏足夠的智慧與覺悟，不能正確地洞悉一切事物的本質或義理，無法正確理解“萬法唯識、緣起性空、妙有真空”等的道理，不是執著於空，就是執著於有，不是執著於“真”，便執著於“幻”等等都為邊見。

c.邪見：各種不正確的導至惡業生起的思想念頭等都叫邪見。比如“無毒不丈夫”就是邪見。

d.見取見：執著於只有自己的見解是對的，稱為見取見。

e.戒禁取見：對於修言人而言，凡執著信持不正確的戒律，不能正確地看待戒律等都稱為戒禁取見。現在尤其在家居士戒禁取見的問題比較突出，比如五戒中有一戒為“不飲酒”，此戒律設立的初衷，它是預防過量飲酒後亂性造諸惡業，而且經常飲酒會導致身心不清明妨礙我們開智慧。釋迦牟尼時代設立此戒的本意是遠離一切讓我們迷失本性的麻醉品，反過來說，適量飲了酒不亂性，內心如如不動，並不妨礙身心的清明，這個戒也就失去了意義。正因為我們往往定慧力不夠，才需要持戒。

其實普通人在酒桌上都懂得適可而止，並非別人讓我們飲多少我們就飲多少，都會擔心飲多了會醉，會失態，會幹傻事兒，這種能自我約束的行為，遵紀守法等等就是一種持戒的表現。因此學佛不能太刻板和迂腐，並非是我們滴酒不沾就正確。我們要以智慧心明白戒律產生的初衷和目的是什麼，戒律絕不是修行的目的，只是一種防患的手段。戒律就象“補丁”，它是有了漏洞才會有“補丁”，我相信釋迦牟尼佛若是現在駐世的話，訂製的戒律肯定會根據具體情況的不同而有所調整。

還有，有人放生，放雞時說以後不能再吃雞；放烏龜就說以後不能再吃烏龜等，不能明白這其中沒有直接的因果關係，這也是戒禁取見。甚至有人認為吃素就一定能開慧證果，所以他吃素，這也是戒禁取見。行菩薩道者是為了避免因他吃肉而要殺害眾生，這不僅會使眾生痛苦，自己造殺業，促成輪迴受報的動因，同時還會增加自己在修持上的障礙。戒殺、放生和吃素等，都是一種慈智雙運的表現。因此放生、戒殺和素食都是有功德的，但並非是吃素本身就等於解脫證果。如果單純吃素就能解脫的話，所有的草食性動物早都解脫了。

障義是蓋義者，謂障聖道及障聖道加行善根，故名為蓋。覆義乃至卧義是蓋義者，如契經說，有五大樹種子雖小，而枝體大覆余小樹，令枝體等破壞墮卧，不生花果。云何為五？（中略）如是有情慾界心樹，為此五蓋之所覆故，破壞墮卧，不能生長七覺支花、四沙門果，故覆等義是蓋義。’

(1)貪慾蓋（ra^ga-a^varan!a）︰謂眾生貪愛世間男女、色聲香味觸法及財寶等 物，無有厭足，以此貪慾覆蓋心識，禪定善法不能發生，故名貪慾蓋。

(2)嗔恚蓋（pratigha-a^varan!a）︰謂眾生或於違情境上，或追憶他人惱我及惱我親而生忿怒，以此嗔恚能覆心識，令禪定善法不能發生，故名嗔恚蓋。

(3)惛沉睡眠蓋（stya^na-middha-a^varan!a）︰又作睡眠蓋。睡眠者，意識惛熟，五情闇冥，眾生以此睡眠覆蓋心識，令禪定善法不能發生，故名睡眠蓋。

(4)掉舉惡作蓋（auddhatya-kaukr!tya-a^va-ran!a）︰又作掉戲蓋、調戲蓋、掉悔蓋。掉悔者，身無故遊行為掉，心中憂惱為悔，謂眾生以此掉悔覆蓋心識，令禪定善法不能發生，故名掉悔蓋。

(5)疑蓋（vicikitsa^-a^varan!a）︰疑者痴惑也，謂眾生無明暗鈍，不別真偽，猶豫之心，常無決斷，以此疑惑覆蓋心識，禪定善法不能發生，故名疑蓋。

以上五者中，惛沉睡眠蓋系合惛沉、睡眠二者為一，掉舉惡作蓋乃由掉舉、惡作合併為一，餘三蓋皆單一成立。蓋惛沉、睡眠之所食、對治、事用皆相同，故立為同一蓋；掉舉與惡作亦然。餘三者一食一對治，故自成蓋。如《大毗婆沙論》卷四十八雲（大正27·250b）︰‘複次以三事故，各共立蓋，謂一食故，一對治故，等荷擔故。此中，一食一對治者，謂貪慾蓋以凈妙相為食，不凈觀為對治，由此一食一對治故，別立蓋。嗔恚蓋以可憎相為食，慈觀為對治，由此一食一對治故，別立一蓋。疑蓋以三世相為食，緣起觀為對治，由此一食一對治故，別立一蓋。

我們的一念清凈心，就是當前念已斷後念未起，那了了分明的靈知就是我們的法身；我們能見一切東西的智慧光明就是我們的報身；一切事物形形色色的顯現都是我們法性的變化，就是我們的化身。法身和報身容易理解。當我們斷掉念頭后，還是了了分明，不是沒有知覺，此時了了的靈知就是我們的法身，大家當下可以體驗。報身就是我們能見這一切東西的智慧光明，沒有法身的智慧光明就不能見這些東西。譬如沒有光就像瞎子一樣，不能見東西，能見的是我們法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身說起來就不大容易理解，一切東西，如杯子、水果、房子等都是我的變化，都是我的化身。這怎麼是我的化身呢？這些不是無情的東西嗎？器世間是無情的，人和動物都是有情的，怎麼是我的化身呢？因為這些東西離開我的法性智慧就不會有。譬如我們住的房子，造房子前先要設計圖樣，工程師怎麼在大腦中想出這個圖樣呢？他吸收外面的境象，經過思考分析，怎麼改造，怎麼發展，怎麼能適合人的需要而繪製出新型的圖樣，這是什麼功能呢？是大腦的功能嗎？看起來確是大腦的功能，但是大腦中各種腦神經，如視覺神經、聽覺神經，如電線拉好，不通電還是不起作用。電是什麼？電就是我們法身的功能。何謂佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而無相可見。譬如說電，見不到電的形象，通電以後，電燈就能亮，機器就會轉。大腦神經就好比是電線，通電就是我們佛性的功能。所以設計圖樣也好，後來請工匠造房子也好，都是我們佛性的功能，這些都是佛性所變現的，就是佛性的化身。明白這個法報化三身都唯心具足以後，你時時不住相，一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子，就不動心，不取相了，無所祈求！這樣用功夫，貪嗔痴慢疑就漸漸地消了。

(一)萺憒

(二) 不樂

(三)頻欠

(四)食不平性

(五)心羸劣性，以毗缽舍那為對治，由此同食同對治故共立一蓋。

(一)親里尋

(二)國土尋

(三)不死尋

(四)念昔樂事，以奢摩他為對治，由此同食同對治故，共立一蓋。

等荷擔者，貪慾、嗔恚、疑一一能荷一蓋重擔，故別立一蓋。惛沉睡眠二二能荷一蓋重擔，故共立蓋。