五戒

“五戒”是中國大乘佛教中最根本的戒律，是一切佛教戒律的基礎。所有在家的佛教徒都要受持五戒，所以五戒也被稱為“在家戒”

【五戒】

謂戒有五也：

一不殺。

二不偷盜。

三不邪淫(在家人受。則雲邪淫。若出家人受。則遠離非梵行緣。一切都斷故)。

四不妄語。

五不飲酒(前四是性戒。后一是遮戒)

○《大毗婆沙論》云：此五戒名學處。是近事者所應學故。又名學跡。若有游此。便升無上智慧殿故。又名學路。此為徑路。一切律儀。妙行善法。皆得轉故。又名學本。諸所應學。此為本故

○《法苑珠林》卷第八十八云：夫世俗所尚。仁。義。禮。智。信也。含識所資。殺。盜。淫。妄。酒也。道俗相乖漸教通也。故本於仁者則不殺。奉於義者則不盜。執於禮者則不淫。守於信者則不妄。師於智者則不飲酒。斯蓋接化於一時也。正法內訓必始乎因。因者即前五過也。此則在乎實法。指事直言。不假飾辭。託名現意。如斯而修不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。今見奉持不殺者。不求仁而仁者。不盜者。不忻義而義敷。不淫者。不祈禮而禮立。不妄者。不慕信而信揚。不飲酒者。不行智而智明可謂振綱提綱。復何功以加之

費長房撰隋開皇三寶錄。引宋典雲。文帝元嘉年中。問侍中何尚之曰。范泰謝靈運等。皆雲。六經本是濟俗。若性靈真要。則以佛經為指南。如其率土之濱。皆純此化。朕以坐致太平矣。何尚之。答曰。臣聞渡江已來。王遵周顗宰輔之冠蓋。王蒙謝尚人倫之羽儀。郄超王謐王坦王恭或號絕倫。或稱獨步。謝敷。戴逵。范汪。孫綽。皆致心於天人之際。靡非時俊清凈之士。皆謂釋氏之教。無所不可何者百家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則百人和睦。傳此風教。遍於守內。則仁人百萬矣。夫能行一善則去一惡。去一惡則息一刑。一刑息於家。則百刑息於國。則陛下言坐致太平是也

佛教根本精神在於戒律的尊嚴，以及佛弟子對戒律的遵守。在三無漏學中，戒居首位，為佛法慧命延續之

所依，解脫之根本，而五戒則是大小乘戒的根本。受持五戒近則為人天之因，遠可成聖道之本。如聖嚴法師所說：“五戒是通往人天的護照。”五戒是做人的準則，故持五戒是十分重要的，如果人人受持五戒，則世界和平，社會安定，國家昌盛，家庭和睦，便為人類社會減少殺盜淫妄等災禍的威脅，這樣就能達到凈化人心的目的，又可以達至凈化社會，增進人類乃至一切眾生的幸福。因此，也可以說是為了國家的安定和人民的幸福而制定了在家五戒。但五戒不離止惡，行善的慈悲心。世間上最大的利益，莫過於學佛了生死，成就菩提。我們要想成就這樣善法，就必須持戒。只要都依佛教的五戒受持實行，我們的世界便是人間凈土了。

大乘佛教以慈悲心為主體，慈悲就是有惻隱眾生之心，不忍傷害一切眾生，我們學佛法應該與僧人一樣有同等的慈悲心。

《大智度論》云：“諸餘罪中，殺業最重。”要知刀兵大劫，皆是人類累劫以來殺生無數所造成的共業所致。慈受禪師云：“世上多殺生，遂有刀兵劫，負命殺汝身，欠財焚汝宅，離散汝妻子，曾破他巢穴，報應各相當，洗耳聽佛說。”所以社會秩序的維持，人類生存的保障，全靠大家能夠共同遵守“不殺生”，因此，“不殺生”不但是佛教第一條的戒律，同時也成為國家重要的法律了。

佛教的基本觀念是眾生平等性智。佛說眾生皆具如來智慧德相，皆可成佛道。釋尊所說的眾生，不單是指人，而是胎卵濕化，四生九有之屬皆包括在內。因此殺生戒不單是不傷害人的性命，進而亦不得傷害旁生鳥雀蟲蟻等的性命。不但戒直接的殺害，並戒殺因、殺緣；如漁獵者為直接殺害，而販賣獵具魚網者亦為間接的助殺。

《十善業道經》云：

不殺生有十種利益：

● ● 於諸眾生，普施無畏。

● ● 常於眾生，起大慈悲；

● ● 永斷一切嗔恚習氣。

● ● 身常無病。

● ● 壽命長遠。

● ● 恆為非人所守護。

● ● 常無惡夢，寢覺快樂。

● ● 滅除怨結，眾怨自解。

● ● 無惡道怖，

● ● 命終生天。

或有人說佛門戒殺，若暴亂入侵，豈不是要伸長脖子等死？其實不然，佛戒以一已私慾而傷害生命，至於執干戈以衛社稷，正是慈悲勇猛的表現。

《大法鼓經》云：“譬如波斯匿王，與敵國戰，時彼諸戰士，食丈夫祿不勇猛者，不名丈夫。”由此可知佛門戒殺無礙於保衛國家。

如《大智度論》卷十三有云：

偷盜有十罪：

● “一者物主常嗔，

● 二者重疑，

● 三者非行時不籌量，

● 四者朋黨惡人，遠離賢善，

● 五者破善相，六者得罪於官，

● 七者財物沒入，

● 八者種貧窮業因緣，

● 九者死入地獄，

● 十者若出為人勤苦求財，

五家所共，若王，若賊，若水，若不愛子用，乃至藏埋亦失。”由此可知，偷盜的果報如此慘酷，豈能不怵然警醒！佛法與世法，為什麼把偷盜一事看得這樣重要？因為人的本性，由無始無明，有貪的的習慣，對於金銀珠寶財物，都是極為重愛的。佛經說：“不與而取謂之盜。”擅自把人家的財物佔為己有，就是盜了。說到錢財，有誰不喜愛？但是，“君子愛財取之有道。”凡是不屬於我們自己的財物，縱然僅是一絲一毫，絕對不隨便去拿取，應該從事各種正當的事業，憑著我們血汗有勞而獲所換取的代價，才是正當的。要是不勞而獲，和偷盜的行為並沒有差別。社會上的偷盜，有直接、有間接，有有形、有無形，例如小偷竊取，強盜搶劫，是直接的盜；貪官污吏的貪污舞弊是間接的盜；勒索詐欺，抵賴債務，是有形的盜；假公濟私，混水摸魚是無形的盜。總之，不與而取，或以不正當的手段獲得的財物，都叫做盜。

不偷盜也有十種利益：

● ● 資財盈積，王賊水火，及非愛子，不能散滅。

● ● 多人愛念。

● ● 人不欺負。

● ● 十方讚美。

● ● 不受損害。

● ● 善名流布。

● ● 處眾無畏。

● ● 財命色力安樂，辯才具足無缺。

● ● 常懷詩意。

● ● 命終生天。

偷盜不是好事，是人人皆知的。在佛法中，不論在家戒或出家戒，都制有盜戒，而且判為犯重罪的。不論是古代或現代，世界各國的法律，皆是嚴格的禁止偷盜，只要是屬盜竊行為，不論是暗偷或明搶，都是違反法律，犯了偷盜，而受法律制裁。但是現在的社會裡，有些人為了自己的利益，昧了良心，打家劫舍，貪污受賄，瞞騙稅項等等勾當，都屬於盜，由此而導致社會混亂，人人向錢看，污染了人心，製造了混亂，當知偷盜是非常嚴重的。

佛教的不偷盜戒，就是讓我們要去掉貪念，少欲知足，因為知足就會常樂，自然就不會犯偷盜的行為了。如果人人養成不偷的美德，社會治安自然很好，大家出門就很安全，生命和財產也都有保障。

大乘佛教四眾弟子，有出家眾在家眾之分，出家者根本戒淫，在家者只是戒邪淫。

所謂邪淫，是指正式配偶之外的交合，及非時、非處的交合。此外凡涉足以為邪淫因緣的如舞榭歌場、娼寮妓院亦禁止涉足。

佛說如離邪淫，亦有如下數種利益：

● ● 諸根調順。

● ● 永離喧囂。

● ● 世所稱嘆。

● ● 安莫能侵。

站在世俗角度來說為了家庭的幸福，夫婦之間應當互相敬愛，互相尊重。從社會上說，男女的結合，必須遵守國家的法律，與社會的公德，如果沒有通過法律與公德，那麼，可能這個家庭就會生事端，也會給社會製造麻煩。

《八師經》云：“淫為不凈行，迷惑失正道，形消魂魄驚，傷命而蚤天，受罪頑痴荒，死復墮惡道，吾因畏是故，棄家樂山藪。”所以，佛教的戒律上，允許在家佛教徒夫妻之間正常的關係生活。只要人人守持不邪淫戒，那麼世界社會自然和平安寧。

也就是守口業。既然是佛教徒，我們就要培養自己高尚的人格，一個人言談，關係一生的信譽，所以我們與人相處，要以誠信為基礎，說話必須心口一致。讓人家相信我們，而且要多讚歎人家，鼓勵人家。如果一人老是愛撒謊，沒有信用，那麼誰還會相信他？因此不得不慎防重口業。中國古人說：“言而有信，童叟無欺。”也就是這個道理，佛教的妄語戒除了有其特定的意義外，更重視以誠實為人的道理。

《十地經》云：“實語之人，其心端直，易得免苦，譬如稠林曳木，直者易出也。妄語者，法不入心，故難解脫。”佛在世時候，羅睺羅幼時，常伺候佛，歡喜妄語，人家來問他，世尊在嗎？他以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，被誑的人多了，有人去告訴佛。后經佛訓誡，終生不敢妄語。

《楞嚴經》云：“譬如平民，妄號帝王，自取誅戮。”到頭來只是傷身敗德。害了自己，苦了他人，毫無利益。未見言見，見言不見，虛偽誇張，藉辭掩飾，皆為妄語。妄語不但欺人，而且自欺。

佛說若離妄語，有下列諸種利益：

● ● 口常清凈，優缽花香。

● ● 為諸世間之所調伏。

● ● 發言成證，人天敬愛。

● ● 常以愛語安慰眾生。

● ● 得勝意樂，三業清凈。

● ● 言無誤失。

● ● 發言尊重，人天奉行。

● ● 智慧殊勝，無能制服。

酒會亂性，使人失去理智，不得清醒糊裡糊塗，一旦酒精中毒，往往還會導致生命的危險。由於飲酒而導致的犯罪很多，如酒後駕車而出事故，酒後無德而打架鬥毆等現象屢見不鮮都是由於飲酒而造成的。有人以為以凈財沽酒而飲，無損於人，為何也列為戒條？殊不知酒能亂性，人間許多罪惡，莫不以酒為媒介。《四分律》載飲酒有十過三十六失，如壞顏色、無威儀、損名譽、失智慧、致病、耗財、無恥、不敬、墜車、落水等等。智者舉一而反三，由此可知酒之為害了。

因為清凈持戒可以獲得不可思議的功德，所以破戒之後所得的過失也會招來無窮的惡報。如同一個人觸犯了國家的法律，要受到法律制裁一樣。而受戒之人，破戒后同樣會受到因果規律和護法神的制裁。在佛弟子中，不論在家、出家，破戒的過失有差別，但破根本戒的過失都是相同的，因為在因果前面人人平等。

戒是佛教的根本精神，是佛弟子修行必須具足持守的，否則就不能達到解脫的目的。《法華經》云：“精進持凈戒，猶如護明珠。”我們受持五戒后，就應該好好受持，才能得到佛法的真正利益。經又云：“信為能入，戒為能度。”我們學佛是為求解脫而來，就必須如法持式，從而斷除現有的煩惱，亦能銷熔未來的結使，完善人格，得大自在。現在文明的貢獻雖然滿足了人們不斷增長的膨脹物慾，從另一方面說受文明引導，人們用智力控制自然，為講求功利生產越來越多的商品似乎成為人生活的最高目標，人設計機器，機器又來設計人。個人被強烈的自我中心以及對權力和財富的不滿足所吞併，一切以我為中心，乃至“順我者昌，逆我者亡”、“人不為己，天誅地滅”。為了當時的享受，不顧一切違犯戒行，損失人格，故《福蓋正行經》云：“破戒之人，無所堪任，如彼破車，無能運載。”不但毀了佛弟子自身的名譽，也破了許多善信者的信心，尤其糟糕乃是損壞了三寶的尊嚴。

五戒之中殺盜淫妄為根本，飲酒戒屬於遮戒，酒的本身是沒有罪惡，很多人認為酒是米做的，酒不是葷。為什麼不能飲酒呢？因為酒能亂性，破壞生定，而且許多壞事、惡事，都是由飲酒起來。從古到今，人間的悲劇，又都不出殺盜淫妄的範圍，及飲酒造成的罪業。紂王，商朝末帝，喜歡飲酒，作酒池肉林，與王妃飲酒作樂於其中。因酒色所迷故，暴虐無道，剖孕婦腹，斫行人脛，作炮烙之刑，刳比干之心，最後紂王奔赴鹿台引火自焚。據歷史記載，紂王具文武全才，本可作大有為之君，不幸貪迷酒色，竟成亡國昏君。倘若當時若有佛教，若以五戒來引導約束，絕不致於如此。《中阿含經》云：“犯戒有衰：一、求財不遂，二、設得衰耗，三、眾不敬愛，四、惡名流布，五、死入地獄。”破戒的人現世名聲不好，未來要招感無窮的地獄果報。

五戒是遠離一切惡法，生長一切善法的基礎，嚴持五戒，即為得一切戒的根本，證得一切無漏功德和聖果的所依處。戒是佛陀從大悲心中流露出來凈化人身心的甘露，是佛弟子求得出離的根本保障。聖嚴法師在《戒律學綱要》中，以五戒通往人天的護照。五戒是做人的準則，若能受持五戒，則能保住人身不失。戒在修學佛法中有著殊勝的功德，所謂戒為一切諸善功德住處。人必止惡才能行善，有了向善之心，才能進一步希求解脫。故《瓔珞本業經》云：“一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。”世間上最大的利益，莫過於學佛了生死，成就菩提，我們要想成就這樣善法，就必須要持戒。

《明了論》云：“戒能生種種利益，謂引生世出世間善法。”世出世間善法的生起，都要以持戒為基礎。

受持五戒，能遠離修習善法的障難，具足增長善法的順緣。

《優婆塞五戒相經》云：“若善男子受持不犯者，以是因緣當成佛道。”故經中說五戒行是世間莊嚴具中的殊勝莊嚴，是無上微妙的寶藏。《優婆塞戒經》第三捲雲：“善男子！優婆塞戒名為瓔珞，名為莊嚴，其香微妙，熏無邊界，遮不善法，為善法律，即是無上妙寶之藏。”

持戒相好莊嚴，名聞十方，許多人都希望自己具有一副莊嚴相貌，他們想盡辦法，用各種裝飾品去莊嚴，其實這都不是最根本的辦法。我們要想天生具有莊嚴的相貌，我們就要持戒。

《薩遮尼乾子經》云：“若不持戒，乃至不得疥癩野干身，何況得功德之身。”一個不能持戒的人，勢必要墮落，即使醜陋下賤的人身都得不到，何況莊嚴相好之身呢？《地持經》云：“三十二相，無差別因，皆持戒所得。”若不持戒，尚不得下賤人身，況大人相報。三十二相在印度是公認的貴人相，也要以說是完美的相貌。一個通過持戒，就能招得三十二相。

《大智度論》云：“人雖貧賤，若能持戒，香聞十方，名聲遠布，天人敬愛。”一個持戒的人，即使沒有地位財富，他的名聲也能傳播到遙遠的地方，受到天人的尊重。由此可知持五戒得到種種功德。由此可知戒能生各種殊勝功德，應尊重戒律，仰慕古來的聖賢，只要依佛教的五戒受持實行，我們的世界便是人間凈土了。

綜上所述：戒律在修學佛法上是為重要，若想了生脫死，求得解脫，都要以持戒為基礎。

《遺教經》云：“若無凈戒，諸善功德不生。”戒是在渡越苦海的舟航，發起萬善的開端。目前的人類世界，若人人都能奉持五戒，那麼社會上就可以消除戰爭，偷盜，謀殺，欺騙，貪污，邪淫，國破家亡等威脅人間的悲劇。

五戒雖然分別為五，但是根本精神是不侵犯；不侵犯而尊重別人，便能自由。譬如：不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財產不侵犯；不邪淫，就是對別人的名節不侵犯；不妄語，就是對別人的名譽不侵犯；不飲酒，就是對自己的理智不傷害，從而不去侵犯別人。一般人總以為受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，凡是身陷牢獄失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵佔、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強姦、嫖妓、拐騙、重婚，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、偽證、恐嚇，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由於犯了五戒，於是身系囹圄，失去自由。所以受戒也是守法，能夠受持五戒，真實認識五戒的人，才能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛。

有人認為受戒難免會犯戒，不受戒就不會有犯戒的擔憂。事實上，受戒后縱使犯戒，因為有慚愧心，懂得懺悔，罪過較小，還是有得度的機會。不受戒的人，犯了戒，不知懺悔，罪過加重，因此沉淪三塗惡道。所以，寧可受戒而犯戒悔過，也不要不受戒而犯戒，因為受戒才有得度的機會，不受戒就永無成佛的可能。何況不受戒，並不代表做錯事就不犯戒，不受戒而犯戒，仍然有罪，仍然難逃因果業報。

受持五戒是人道的根本，五戒與儒家的五常有相通之處。五常就是仁、義、禮、智、信。不殺曰仁，不盜曰義，不淫曰禮，不妄曰信，不酒曰智。一個人受持五戒，會有無盡的利益。《灌頂經》卷三說：我們受持五戒，必感得廿五名善神的護佑。《月燈三昧經》卷六記載，持戒清凈者能獲得十種利益：1滿足一切智，2如佛所學而學，3智者不毀，4不退誓願，5安住於行，6棄捨生死，7慕樂涅葯，8得無纏心，9得勝三昧，10不乏信財。

此外，如果我們不殺生而護生，自然能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而讚歎他人，自然能獲得善名美譽；不喝酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智慧清明。

所以，受持五戒，現世可以免除苦惱、恐怖，可以獲得身心的自由、平安、和諧、快樂；將來可以免墮三塗惡道，得人天果報，乃至成佛。受持五戒，如同在福田裡播了種，縱使不求，自然有許多利益加身，自然享有無盡的功德善果。

佛教中的戒律有很多種，五戒、八關齋戒、沙彌十戒、比丘受持二百五十戒，比丘尼受持三百四十八戒，菩薩戒受持十重四十八輕戒，但都是以五戒為基礎，一切戒必須從五戒築起，五戒若學不好，一切戒都無能著手，五戒持得清凈，其他的戒也就容易持了。

看起來殺、盜、淫、妄、酒的五條戒，是最普通最簡單的事，但要仔細研究了五戒的內容之後，便知道並不如一般人所想象的那麼簡單和輕鬆的事了。如果人人受持五戒，那麼人類可以和樂相處，一切眾生可解除人為的災禍了。佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們能夠如法持戒，如法持戒就能夠達到凈化社會凈化人心的目的。守持五戒，實含有無限悲心，這是推已及人而及於一切眾生的同情心，因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍自己被殺害之心，故有不殺生戒，所以佛陀制戒，都有一定時節因緣，但它的宗佛不離止惡習，行善的慈心。

如果佛教的五戒能普及到社會，人人奉行五戒十善，社會自然安寧，不會有兇殺，強盜，欺騙等案件的發生。目前的人類世界，可以說人人都是生活於恐懼之中，除了時時擔心著第三次世界大戰的爆發，我們在報紙上天天看到人間悲劇的報道，那無非是名利財色的作祟，而演出了種種的罪惡，那些罪惡的類別，又皆不出殺盜淫妄的範圍。因此，人類安全，雖有法律的保障，法律只能制裁於事後，卻不能防患於未然。要殺人的，要偷盜的，要姦淫的，要欺騙的，依然我行我素。生活於世界中的人，誰也沒有把握絕對不受殺盜淫妄等災禍的威脅。這樣守五戒，只是消極的戒惡。消極的戒惡不是佛法的究竟義，所以進一步鼓勵人積極地為善。正因如此，我們要提倡五戒的受持，如果多一人受持五戒，便為人類社會減少一分製造災禍的威脅，人人受持五戒，我們的世界便是人間凈土了。最重要的是佛教的五戒，能夠擴大同情心，受持五戒可施一切眾生以無畏，比如基督教的不殺，只是不殺人，而不戒殺動物，而佛教的不殺，不只是不殺人，而且不傷害一切動物。不僅身不去殺，連心也不能動念去殺，這是世間法律及宗教所不及的。

出《仁王經疏》

[一、不殺配仁]，慈愛好生曰仁，五行之木亦主於仁，仁則不殺，故以不殺配仁也。

[二、不盜配智]，邪正明了曰智，五行之水亦主於智，智則不盜，故以不盜配智也。

[三、不邪淫配義]，制事合宜曰義，五行之金亦主於義，義則不邪淫，故以不邪淫配義也。

[四、不妄語配信]，真實不欺曰信，五行之土亦主於信，信則不妄語，故以不妄語配信也。

[五、不飲酒配禮]，處事有則曰禮，五行之火亦主於禮，禮則防於過失，故以不飲酒配禮也。

持十善戒行者中，上品者與中品者由其功德，得生於天上，下品者能王於人中。

大乘佛教在中國發揚光大，成為漢傳佛教的主流，並形成了眾多的宗派。特別是在隋唐之後，禪宗、華嚴宗、天台宗、凈土宗，佛教和儒教的融合以更直接的形式表現。如，隋、唐三論宗創始人吉藏法師在《仁王般若經疏》卷一之中，就將佛教的五戒與儒教的五常對應，認為不殺生為仁，不盜竊為智，不淫為義，不飲酒為禮，不說謊為信。甚至，南宋《原道論》，也認為：“夫不殺，仁也。不淫，禮也。不盜，義也。不妄語，信也。不飲酒，智也。此與仲尼又何遠乎。”認為佛陀與孔子的教導是一致的。佛門的五戒與儒家五常之義相近。五常者，仁義禮智信。而五戒中的不亂殺近於仁，不偷盜近於義，不邪淫近於禮，不妄語近於信，而不飲酒理智清醒，則近於智。儒家以五常為做人的標準，佛門以五戒為未來獲得正果的條件。在佛教中國化的進程中,中國佛教倫理與儒家倫理的交涉最為具體,並且影響到道教倫理。五戒與五常等的配對,最早是曇靖在製作《提謂波利經》時提出的,後來成為中國佛教的通說,同時道教也吸收了這種配對,在一定程度上闡明了儒佛道三教在倫理上的交涉及相互影響。