玄帝觀

據史料記載，1727年（清雍正五年），道教廉毓禮道長從山東雲遊至此，看到大火頻頻光顧船廠后的慘景，故決定在玄天嶺結草為庵，修建玄帝觀，以請水神玄武大帝到古船廠，保佑古城人民不著火患。經廉道長八年的艱辛努力，終於在1738年（乾隆三年）建成玄帝觀，又稱真武廟。（乾隆初年所建玄帝觀，因避諱清聖祖愛新覺羅玄燁的名字中的玄字，所以將玄帝觀又稱為真武廟。）以後，該道觀曾歷經三次較大修繕，1933年（民國12年）又添建西廂房二間，至此，玄帝觀共有主要殿舍21間，建築面積1500平方米，佔地28公頃，道士多時10餘人。1951年新中國成立后，玄帝觀經宗教登記，被市政府批准為正式宗教活動場所。

前殿主祀真武大帝，而真武大帝原名為玄武大帝。真武大帝是道家一位權力極大的鎮北方、主風雨的水神，有司命、愛水、統轄北方諸神的權威。

玄帝觀後殿為斗姆宮，主祀的是斗姆，又稱斗姥。相傳，先天斗姆大聖元君是道教女神，是北斗眾星之母，神通廣大。

斗姆宮大門上高懸懸樑吊柱匾額。昔日真武廟也就因其懸樑吊柱的奇景建築風格而在吉林地區頗有名氣。據吉林耄老講：懸樑，是指該殿宇內左間西側空懸於大殿之上的梁木與立柱不接觸；吊柱，是指殿宇右側東面有一立柱，柱上端頂在樑上，飾有南天門的彩繪圖，柱下端不落地，柱腳下距地面800毫米有一木板制神龕，內供祀土地神一尊。該建築是以道家以柔克剛，大成若缺，其用不弊等哲學思想為指導，用長短不齊的木方，以天平力學原理吻合半聯，互相制約，互相扶持而成的。這一在古今中外建築史上亦屬空前絕後的古建築奇觀，曾被清代列為著名的吉林八景之一。

1967年文革中破四舊玄帝觀被折毀於一旦。日前，經陳崇真道長等八名玄裔派弟子誓願申請，政府有關部門已批准在玄天嶺設立，恢復玄帝觀。復建后的玄帝觀，不僅僅是道教的重要活動場所之一，也必將成為吉林的標誌性建築，引四方賓朋來此觀光旅遊，以此帶動一方經濟的騰飛。前人栽樹，後人乘涼，玄帝觀必將造福於後世子孫。

西周末年，禮崩樂壞，禮樂文化與巫史文化，逐漸衰落，遂轉入社會下層，為後來之方士與巫覡者所繼承。周代之世卿世祿及官師合一之制度，亦隨之而消失。《莊子，天下篇》曰悲夫，百家往而不返，必不合矣，後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。此時介乎貴族與庶人之間的士人階層，迅速崛起，逐步擴大自己之影響，自立門戶，傳道授業，而自成一家之學說，史稱諸子百家，其中最為顯要者，當屬儒，道，墨，三家。實則除儒，墨二家而外，余亦均自道家而出。然而道家之歷史淵源，前文已提及，蓋道家文化雖由來已久，卻是自老子始集其大成，章太炎《諸子略說，道家》亦曰數道家當以老子為。此處之道家，是指先秦道家而言，非指道家歷史之故。《漢書，藝文志，道家旨要》雲道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本。由此可知，道家文化，是出於史官，歷記總結歷代興亡成敗之道的。其代表人物老子，即是周守藏室之吏，因此得以窺見三代以來之曆書史志，從而再就其中總結歷史之經驗。《道德經》五千言，其中亦多涉政治與歷史語，引為經驗之談，足以為後世之人效法，漢初黃老之治，即出於此。然而道家文化之博大精深，實足以為百家之首冠，《史記，太史公論六家旨要》曰道家使人精神專一，動合無形，瞻足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，摘名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。此寥寥數語，已將道家精要，概括無遺。太史公去古未遠，尤能道盡各家之精微，然而論及其餘諸家，或褒或貶，未有推崇諸家有如道家者。但自先秦以後，諸子百家，亦逐漸衰微，最終則形成儒道兩家，相峙并行之局面，儒家則有孔，孟，荀卿等代表人物，道家自老子后，亦有莊子，關尹，列子，淮南等。實則在先秦諸子之學中，道家陣容並不比儒家差，縱觀漢代之歷史，由崇奉黃老到獨尊儒術之跡象而言，由此概可見二家之影響與實力，雖後來道教之創立，道家一變而為道教，然中國歷史上外儒內道之文化現象，一直綿延兩千餘年，皆未改變。自文景之治以來，直至以後之開元盛世，貞觀之治，以及清代之康乾盛世，無不受道家文化，黃老之術的影響而成。

斗姆廟會

昔日玄帝觀每年有兩個廟會，一是農曆五月初三的真武廟會；一是農曆九月初九的斗姆廟會。據說。由於斗姆是北斗眾星的長輩，所以禮拜斗姆會功德的無量。農曆九月初九即是玄帝觀廟會，又是斗姆的聖誕日，傳說當天，斗姆不僅要觀戲，還要吃菊衣糕和九花糕，虔誠的信士們舉糕過頂而酬祀斗姆神，還有為斗姆娘娘叩頭還願的。

三月初三真武廟會更為熱鬧，這天既是西天王母娘娘蟠桃會，又是三室仙人會。三室仙人會，是指瞽者（盲人）祭神之日，所以這天吉林附近城鄉瞽者齊來聚會，悔罪祈福，熱鬧喧天。《永吉縣誌》載，真武廟會上香煙裊裊，鍾鈸齊鳴，萬人攢動，叫買叫賣。是時，還要演戲報賽酬神，以求玄武大帝保佑風調雨順，人壽年年，這亦是當年吉林古城一民間盛事。

東漢順帝時（126144年），張陵於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正一盟威道。張陵，字輔漢，沛國豐邑（今江蘇豐縣）人。據道書載：本為太學學生，博採五經，好神鬼事。早東漢順帝時（126-144年），於蜀郡鶴鳴山（今四川大邑縣境內）創立了正一盟威道。

早年曾舉為賢良方正直言極諫科，在巴蜀任過江州（今重慶）令，後來悟通仕途沉浮，無益於年命，便辭官隱居於邙山（今河南洛陽北），學長生之道。朝廷多次徵召做官，皆不從命。

東漢順帝（126-144年）時，張陵聞蜀地多名山，民風淳厚，易於教化，於是攜弟子入蜀，居住在鶴鳴山（又名鵠山）修道。精思煉志數年，著作道書二十四篇。感太上親降，授以《三天正法》、《正一科術要道法》、《正一盟威妙經》、《三業六通之訣》，命為天師。於是，以鶴鳴山為中心設二十四治，是正一盟威道的基層組織與活動中心。初設二十四治，主要集中在蜀漢地區，後為與二十八宿相配，乃增至二十八治，其中陽賓士是正一盟威道的總部。傳太上正一盟威之道，奉老子為教祖，尊稱太上老君，以《老子五千文》為主要經典，創立了道教。

初創的正一盟威道，其主要經典有《老子五千文》、《太平洞極經》等。其主要宗教活動是：誦習五千文；有罪首過；符水治病；用章表與鬼神為誓約。其組織制度主要是：各治置祭酒，以領道民。並規定按時付天倉及三會。付天倉，即奉道者於十月一日向天師、祭酒交納信米五斗；三會，即奉道者一年三次（正月七日、七月七日、十月五日）朝會天師治。

道教教派。始創於中國金代初年。創始人王喆（1112～1170），道號重陽子，陝西咸陽人。出身地方豪門，早年曾應金朝武舉，為小吏，后辭職還家。正隆四年(1159)，自稱在甘河鎮遇仙，得授金丹口訣。遂隱居終南山，修道三年。大定年間出關去山東傳教。招收馬鈺、譚處端、劉處玄、邱處機、王處一、郝大通、孫不二等七大弟子，號稱全真七子。全真道至此正式成立。