孟子·離婁上
戰國孟子的言論著作
孟子曰徠：“離婁之明①，公輸子之巧②，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰③，不以六律④，不能正五音⑤；堯舜之道，不以仁政，不能賓士天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以為政，徒法不能以自行。
離婁上·第一章
孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯、舜之道，不以仁政，不能賓士天下。今有仁心仁聞，而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政。徒法不能以自行。詩云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。聖人既竭目力焉，繼之以規榘準繩；以為方員平直，不可勝用也。既竭耳力焉，繼之以六律，正五音，不可勝用也。既竭心思焉，繼之以不忍人之政；而仁覆天下矣。故曰：為高必因丘陵，為下必因川澤。為政不因先王之道，可謂智乎？是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也；朝不通道，工不信度；君子犯義，小人犯刑：國之所存者，幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非國之災也；田野不辟，貨財不聚，非國之害也；上無禮，下無學，賊民興，喪無日矣。詩云：『天之方蹶，無然泄泄。』泄泄、猶沓沓也。事君無義，進退無禮，言則非先王之道者，猶沓沓也。故曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之敬，吾君不能謂之賊。」
離婁上·第二章
孟子曰：「規榘，方員之至也；聖人，人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道：二者皆法堯、舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬其君者也，不以堯之所以治民治民，賊其民者也。孔子曰：『道二：仁與不仁而已矣。』暴其民甚，則身弒國亡；不甚，則身危國削。名之曰『幽、厲』①，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云：‘殷鑒不遠，在夏后之世。’此之謂也。」
離婁上·第三章
孟子曰：「三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷①；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體②。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強③酒。」
離婁上·第四章
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正，而天下歸之。詩云：『永言①配命，自求多福。』」
離婁上·第五章
孟子曰：「人有恆①言，皆曰：『天下國家。』天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」
離婁上·第六章
孟子曰：「為政不難，不得罪於巨室①；巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之。故沛②然德教溢乎四海。」
離婁上·第七章
孟子曰：「天下有道，小德役①大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強。斯二者天也，順天者存，逆天者亡。齊景公曰：『既不能令，又不受命，是絕物也②。』涕出而女於吳③。今也小國師大國，而恥受命焉；是猶弟子而恥受命於先師也。如恥之，莫若師文王；師文王，大國五年，小國七年，必為政於天下矣。詩云：『商之孫子，其麗不億④；上帝既命，侯⑤於周服；侯服於周，天命靡常；殷士膚敏⑥，裸將於京⑦。』孔子曰：『仁不可為眾也。』夫國君好仁，天下無敵。今也欲無敵於天下而不以仁。是猶執⑧熱而不以濯⑨也。詩云：『誰能執熱，逝⑩不以濯。』」
離婁上·第八章
孟子曰：「不仁者可與言哉？安其危而利其菑①，樂②其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有！有孺子歌曰：『滄浪③之水清兮，可以濯我纓④；滄浪之水濁兮，可以濯我足。』孔子曰：『小子聽之：清斯濯纓；濁斯濯足矣。自取之也。』夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
離婁上·第九章
孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也①。故為淵驅魚者，獺也，為叢驅爵者，鸇也②；為湯、武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病求三年之艾③也。苟為不畜④，終身不得；苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。詩云：『其何能淑？載胥及溺⑤。』此之謂也。」
離婁上·第十章
孟子曰：「自暴①者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非②禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠③安宅而弗居，舍正路而不由④，哀哉！」
離婁上·第十一章
孟子曰：「道在邇①而求諸遠，事在易而求諸難。人人親其親，長其長，而天下平。」
離婁上·第十二章
孟子曰：「居下位而不獲於上，民不可得而治也。獲於上有道：不信於友，弗獲於上矣。信於友有道：事親弗悅，弗信於友矣。悅親有道：反身不誠，不悅於親矣。誠身有道：不明乎善，不誠其身矣。是故，誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。」
離婁上·第十三章
孟子曰：「伯夷辟①紂，居北海之濱，聞文王作興，曰：『盍②歸乎來③！吾聞西伯善養老者。』太公辟紂，居東海之濱；聞文王作興，曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』二老者，天下之大老也，而歸之：是天下之父歸之也；天下之父歸之，其子焉往？諸侯有行文王之政者，七年之內，必為政於天下矣。」
離婁上·第十四章
孟子曰：「求也為季氏宰①，無能改於其德，而賦粟倍他日。孔子曰：『求，非我徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。』由此觀之，君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。況於為之強戰！爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城：此所謂率土地而食人肉，罪不容於死！故善戰者服上刑②，連諸侯③者次之，辟草萊任土地④者次之。」
離婁上·第十五章
孟子曰：「存①乎人者，莫良於眸子②。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子了③焉；胸中不正，則眸子眊④焉。聽其言也，觀其眸子：人焉廋⑤哉！」
離婁上·第十六章
孟子曰：「恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉！恭儉豈可以聲音笑貌為哉！」
離婁上·第十七章
淳于髡①曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權②也。」曰：「今天下溺矣，夫子之不援，何也？」曰：「天下溺，援之以道，嫂溺，援之以手子欲手援天下乎？」
離婁上·第十八章
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」孟子曰：「勢不行也。教者必以正①；以正不行，繼之以怒，繼之以怒，則反夷②矣。『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也；父子相夷，則惡矣。古者易子而教之。父子之間不責善③，責善則離，離則不祥莫大焉。」
離婁上·第十九章
孟子曰：「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣。失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也。孰不為守？守身，守之本也。曾子養曾皙①，必有酒肉；將徹，必請所與；問『有餘？』必曰『有。』曾皙死，曾元②養曾子，必有酒肉；將徹，必請所與；問『有餘？』曰：『亡矣。』將以復進也。此所謂養口體者也。若曾子，則可謂養志也。事親若曾子者，可也。」
離婁上·第二十章
孟子曰：「人不足與逋①也，政不足間②也。惟大人為能格③君心之非；君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正；一正君而國定矣。」
離婁上·第二十一章
孟子曰：「有不虞之譽，有求全之毀。」
離婁上·第二十二章
孟子曰：「人之易①其言也，無責②耳矣。」
離婁上·第二十三章
孟子曰：「人之患，在好為人師。」
離婁上·第二十四章
樂正子從於子敖之齊①。樂正子見孟子。孟子曰：「子亦來見我乎？」曰：「先生何為出此言也？」曰：「子來幾日矣？」曰：「昔者②。」曰：「昔者則我出此言也，不亦宜乎？」曰：「舍館③未定。」曰：「子聞之也舍館定，然後求見長者乎？」曰：「克有罪。」
離婁上·第二十五章
孟子謂樂正子曰：「子之從於子敖來，徒哺啜也。我不意子學古之道，而以哺啜也。」
離婁上·第二十六章
孟子曰：「不孝有三①，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。」
離婁上·第二十七章
孟子曰：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。禮之實，節文①斯二者是也。樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已②也；惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之。」
離婁上·第二十八章
孟子曰：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不可以為人；不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍砥豫，瞽瞍砥豫而天下化，瞽瞍砥豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。」
第一章
①離婁：相傳是黃帝時目力極強的人。公輸子：名班（亦作“般”），魯國人，故亦稱為魯班，是春秋末年的著名巧匠。
②規矩：規，圓規，是畫圓的工具。矩，曲尺，是畫方的工具。
③師曠：春秋晉平公（前557—前532年在位）時的著名樂師，生而目盲，善辨音樂。
④六律：我國以律管確定樂音的標準音高，一套完整的律管共十二個，單數的六個管稱“陽律”，簡稱“律”；雙數的六個管稱“陰呂”，簡稱“呂”。此處的“六律”是概稱定音律管。五音：古代以宮、商、角、徵、羽為音階。
⑤聞（wèn）：聲譽。
⑥愆（qiān）：過錯。忘：疏漏。
⑦率：遵循。
⑧準繩：準是測量水平的儀器，繩是規範直線的工具。
⑨揆（kuí）：尺度，準則。
⑩完：堅牢。
11蹶（ɡuì）：動。
12泄泄（yì）：多語的樣子。
13閉：通“辟”，意為排斥、抵制。
第二章
②鑒：銅鏡。這裡指借鑒。
第三章
①社稷：土地神和農業神，用來代稱統治或政權，指國家。
②四體：即四肢。
③強（qiánɡ）：勉強。
第四章
①言：語助詞。
第五章
①恆：常。
第六章
①巨室：指賢明的卿大夫家。這裡指賢明的卿大夫。
②沛：大。
第七章
①役：役使、聽命。
②絕物：趙注云：“物，事也。大國不與之通朝聘之事也。”不通朝聘，即沒有國家與之來往，猶現在所說的走投無路。
③女（nǜ）：嫁女兒。吳是當時的強國，齊景公因抵禦不了吳的進攻，只好把自己的女兒嫁到吳國去“和親”。
④麗：數目。億：古時稱十萬為億，這裡形容眾多。
⑤侯：語助詞，乃。
⑥膚敏：趙注云：“膚，大；敏，達。”這是稱讚向周臣服的“殷士”通達時變。
⑦祼（ɡuàn）：祭祀時酹酒迎神。將：助祭。京：周的京都，今陝西西安。
⑧執：救治。
⑨濯（zhuó）：洗滌。
⑩逝：發語詞，無義。
第八章
①菑（zāi）：同“災”。
②樂：以……為樂。
③滄浪：這四句是楚歌，滄浪指漢水上游。
④纓：帽子左右的絲帶，用於繫結顎下以防脫落。
第九章
①壙（kuànɡ）：曠野。
②爵：同“雀”。鸇（zhān）：亦稱“晨風”，一種似鷂的猛禽。
③三年之艾：治病用的艾草，乾的時間越長越好用。意味如果平時不準備，則難以立刻得到。
④畜：同“蓄”，儲備。
⑤載：則。胥：相與。及：全、都。
第十章
①暴：殘害。
②非：以為不是。
③曠：此作動詞用，意為空出。
④由：遵循，行走。
第十一章
①邇（ěr）：近。
第十三章
①辟：躲避。
②盍：何不。
③來：句末助詞。
第十四章
②上刑：重刑。
③連諸侯：朱熹《集注》云：“連結諸侯，如蘇秦、張儀之類。”
④辟草萊、任土地：朱熹《集注》云：“辟，開墾也。任土地，謂分土授民，使任耕稼之責，如李悝盡地力、商鞅開阡陌之類也。”辟草萊、任土地，是指開墾土地，分土授民。孟子認為這些主張雖然意在發展生產，但並不是為百姓著想，而是為統治者私利，所以反對。
第十五章
①存：觀察。
②眸子：眼睛。
③瞭（liǎo）：明亮。
④眊（mào）：暗昧不明。
⑤廋（sōu）：隱匿，躲藏。
第十七章
①淳于髡：名髡，齊國人。
②權：變通。
第十八章
①正：正道。
②夷：傷。
③責善：以善相責備，朱熹《集注》云：“責善，朋友之道也。”
第十九章
①曾皙（xī）：曾參的父親，他也是孔子的弟子。
②曾元：曾參的兒子。
第二十章
①逋（zhé）：同“謫”，批評、指責。
②間（jiàn）：非議。
③格：糾正。
第二十二章
①易：輕易。
②無責：沒有責任。前人對此句有多種說法，或說是沒有遭到失言的挫折，或說是因沒有進言之責而輕易不勸諫，或說是不足責備，皆覺不甚妥貼。
第二十四章
①樂正子：魯人，名克，孟子弟子。子敖：齊王寵臣。
②昔者：指昨天。
③舍館：指住宿的地方。
第二十六章
①不孝有三：趙注云：“於禮有不孝者三事，謂阿意屈從，陷親不義，一不孝也；家貧親老，不為仕祿，二不孝也；不娶無子，絕先祖祀，三不孝也。”
第二十七章
①文：修飾。
②已：停止。
第一章
孟子說：「離婁眼神好，公輸班技巧高，但如果不使用圓規曲尺，也不能畫出方、圓；師曠耳力聰敏，但如果不依據六律，也不能校正五音；雖有堯舜之道，如果不施行仁政也不能使天下太平。現今有些國君雖有仁愛之心、仁愛之譽，但老百姓卻不能得到他們的恩惠，也不能被後世效法，就是因為不實行先王之道的緣故。所以說：‘僅有善心不足以用來治理好國政，僅有法度不能自行實施。’《詩經》說：‘沒有過失沒有疏漏，一切都按先王的典章。’遵循先王的法度而犯錯誤的，還從來沒有過。聖人既已竭盡了視力，再加以圓規、曲尺、水準、墨線，來製作方、圓、平、直的東西，使這些東西用之不盡；既已竭盡了聽力，又用六律來校正五音，使各種音階應用無窮；既已竭盡了心思，再接著推行不忍心別人受苦的政策，使仁愛足以遍惠天下。所以說：‘築高台必定要依傍山丘，掘深池必定要依傍河澤。’治理國政卻不依靠先王之道，能稱得上明智嗎？因此，只有仁者才適宜處在領導地位，不仁的人如果處在領導地位，就會把他的罪惡傳播給天下的百姓。在上者沒有行為準則，在下者不守法規制度，朝廷不相通道義，工匠不相信尺度，官員觸犯義理，百姓觸犯刑律，這樣的國家還能保存下來，那是僥倖。所以說：‘城壘不堅固，武器甲胄不充足，不是國家的災難；土地沒有開墾，財物沒有積蓄，不是國家的災害。在上者不講禮義，在下者沒有學問，作亂的小人興起，國家的滅亡就在眼前了。’《詩經》上說：'上天正在震怒，不要那樣多嘴。'多嘴，就是啰嗦。侍奉國君不講道義，進退之間沒有禮儀，言談詆毀先王之道，就好像多嘴啰嗦一樣。所以說：‘要求國君克服困難叫做恭，陳述善德、抵制邪說叫做敬，認為國君不能行善而坐視不管叫做賊。’」
第二章
孟子說：「圓規、曲尺是方、圓的最高標準；聖人是做人的最高典範。要做國君，就應盡國君之道，要做臣屬，就應盡臣屬之道，這兩者都效法堯、舜就行了。不用舜侍奉堯的做法來侍奉君主，就是對自己君主的不恭敬；不用堯治理百姓的做法來統治百姓，就是殘害百姓。孔子說：‘治理天下的道理只有兩個：行仁政和不行仁政而已。’殘害自己的百姓過於厲害的，就會自己被殺、國家滅亡；即使不太厲害，也會自己遭遇危險、國家削弱，死後被稱為‘幽’、‘厲’，即使是孝順仁慈的子孫，經百世之後也無法更改。《詩經》上說：‘殷商的借鑒並不遙遠，就在那夏朝桀統治的時代。’說的就是這個意思。」
第三章
孟子說：「夏、商、周三代得到天下是由於仁，他們失去天下是由於不仁。國家之所以興盛或衰落、生存或滅亡也是如此。天子不仁不能保有天下，諸侯不仁不能保有國家，卿大夫不仁不能保有宗廟，士人和普通老百姓不仁，就不能保全身家性命。如今，有些人憎惡死亡卻樂於干不仁的事，就好比憎惡喝醉酒卻偏要去喝酒一樣。」
第四章
孟子說：「愛別人，卻得不到別人親近，就要反過來問自己是否仁愛；管理別人，卻管理不好，就要反過來問自己是否明智；禮待他人，卻得不到別人回應，就要反過來問自己是否夠恭敬。凡是所做的事情得不到應有的效果，都應該從自身找原因，自身端正了，天下的人自然就會歸服他。《詩經》說：'與天意相配的周朝萬歲呀！幸福都得自己尋求。'」
第五章
孟子說：「人們有句老話，都說：‘天下國家。’天下的基礎在於國，國的基礎在於家，家的基礎在於個人。」
第徠六章
孟子說：「治理國政並不難，只要不得罪那些賢明的卿大夫們就可以。因為他們所仰慕的，整個國家都會仰慕；整個國家所仰慕的，天下的百姓就會仰慕，這樣的話道德教化就可以浩浩蕩蕩地充滿各個地方了。」
第七章
孟子說：「天下太平的時候，道德較低的人被道德較高的人役使，不太賢明的人被賢明的人所役使；天下混亂的時候，力量小的被力量大的所役使，力量弱的被力量強的所役使。這兩種情況都是天意，順從天意者就生存，違背天意者就滅亡。齊景公說：‘既不能號令他人，又不聽命於他人，這真是無路可走了。’於是流著眼淚把女兒嫁往吳國。現今的小國效法大國卻恥於聽從大國的命令，就好比學生恥於聽命於老師一樣。如果對受他國之命感到羞恥，不如效法周文王。如果效法周文王，大國只需五年，小國只需七年，必定能統治整個天下。《詩經》說：‘殷商的子孫，數目不下十萬。上帝既已降命，他們都臣服於周。於是都臣服於周，可見天命並不固定。商臣通達聰明，也來到周朝都城助祭。’孔子說：‘行仁者，天下之眾不能當也。如果國君喜好仁德，將天下無敵。’現今想要無敵於天下卻又不依靠仁德，就好比要解除炎熱卻不用涼水沖洗。《詩經》說：‘有誰能解除炎熱卻不用涼水沖洗？’」
第八章
孟子說：「不仁的人怎麼能與他談仁呢？別人有危險，他無動於衷，別人遭了災，他卻趁火打劫，高興於別人所遭受的慘禍。不仁的人如果可以與他交談，那怎麼會有亡國敗家的事呢？有個孩子唱道：‘清澈的滄浪水啊，能用來洗我的冠纓；渾濁的滄浪水啊，能用來洗我的雙腳。’孔子說：‘弟子們聽著！清的水洗冠纓，濁的水洗雙腳，這都是取決於水的本身。’人必定是有自取侮辱的行為，才有他人來侮辱他；家必定是自己招致毀壞，才有他人來毀敗它；國家必定是自己遭致討伐，才有他人來討伐它。《太甲》說：‘上天降災，還可躲避，自己作孽就無法活了。’說的就是這個意思。」
第九章
孟子說：「夏桀、殷紂喪失天下，是由於失去了天下老百姓的支持；之所以失去了天下老百姓的支持，是因為失去了民心。取得天下是有方法的：得到天下老百姓的支持就取得了天下。得到天下老百姓的支持是有方法的：獲得了民心，就得到了天下老百姓的支持。獲得民心是有方法的：他們想要的，就給他們並讓他們積蓄起來，他們憎惡的，就不強加給他們，僅此而已。老百姓歸附仁政，猶如水往低處流、野獸往曠野跑一樣。所以，為深淵把魚兒驅趕來的，是水獺；為叢林把鳥雀驅趕來的，是鷂鷹；為成湯、武王把老百姓驅趕來的，是夏桀和殷紂。現今天下若有喜好仁德的國君，那麼諸侯們都會為他把老百姓趕來，即使不想稱王天下也是做不到的。現今那些要稱王天下的人，好比患了七年的病要尋求幹了三年的艾草來醫治一樣，假如不去積蓄，是一輩子也找不到的。如果無意於仁政，就會一輩子憂患受辱，以至陷入死亡的境地。《詩經》說：‘他們怎麼能得到好結果呀，只能同歸於盡罷了。’說的就是這個意思。」
第十章
孟子說：「自己殘害自己的人，不能和他有所言談；自己拋棄自己的人，不能和他有所作為。言談破壞禮義叫做自己殘害自己，自以為不能依據仁、遵循義來行事，叫做自己拋棄自己。仁是人們安適的精神住宅，義是人們行為最正確的道路。空著安適的住宅不去居住，捨棄正確的道路不去行走，可悲啊！」
第十一章
孟子說：「道在近處，卻到遠處去尋求，事情本來容易，卻往難處去下手。只要人人都親近自己的父母，敬重自己的長輩，天下就安定了。」
第十二章
孟子說：「處於下級的地位不能得到上級的信任，老百姓就無法治理好。得到上級的信任是有辦法的，首先要取得朋友的信任，假如不能取信於朋友，就不能得到上級的信任。取信於朋友是有辦法的，首先要得到父母的歡心，侍奉父母不能讓他們高興，就不能取信於朋友。讓父母高興是有辦法的，首先要誠心誠意，如果反躬自問而心意不誠，就不能讓雙親高興。使自己誠心誠意是有辦法的，首先要懂得什麼是善，不明白善的道理，就不能使自己誠心誠意。因此，誠，是上天的準則；追求誠，是為人的準則。極端誠心而不能使別人動心的，是從來沒有的。不誠心，則從未有過能感動人的。」
第十三章
孟子說：「伯夷為躲避殷紂，隱居在北海之濱，聽說周文王興起，便說：‘何不去歸依他啊！我聽說西伯是善於養老的人。’姜太公為躲避殷紂，隱居在東海之濱，聽說周文王興起，便說：‘何不去歸依他啊！我聽說西伯是善於養老的人。’他們兩位是天下德高望重的老人，他們去歸依文王，就好比天下的父親都歸依了文王。天下做父親的歸依了文王，他們的兒子還會跑到哪兒去呢？諸侯中如有施行文王之政的，七年之內，必定能統治整個天下。
第十四章
孟子說：「冉求做季氏的家臣，沒有能改變季氏的德行，反而幫助他將賦稅增加了一倍。孔子說：‘冉求不是我的門徒，後生們大張旗鼓地去聲討他好了。’由此看來，不幫助國君施行仁政而使他聚斂財富，都是被孔子所唾棄的，何況為他們使用強力去爭戰呢？為爭奪土地而作戰，殺死的人充滿原野；為爭奪城池而作戰，殺死的人充滿城邑，這就是所謂的為爭奪土地而吃人肉，其罪行連死都不足以寬恕。所以，好戰的人應受最重的刑罰，策劃合縱連橫的人應受次一等的刑罰，開墾荒地、分土授田的人應受再次一等的刑罰。」
第十五章
孟子說：「觀察人，沒有比觀察他的眼睛更好的地方了，眼睛不能掩蓋他的醜惡。心胸端正，眼睛就明亮；心胸不正，眼睛就昏暗。聽人說話，觀察他的眼睛，他的善惡能藏匿到哪裡去呢？」
第十六章
孟子說：「謙恭的人不會欺侮他人，儉樸的人不會強奪他人。有些國君一味欺侮，強奪他人，還唯恐別人不順從自己，怎麼能做到謙恭、儉樸呢？謙恭、儉樸這兩種美德難道能用聲音和笑臉做到嗎？」
第十七章
淳于髡說：「男女間不親手遞接東西，這是禮制嗎？」
孟子說：「是禮制。」
淳于髡說：「嫂嫂掉入水中，要伸手去救援她嗎？」
孟子說：「嫂嫂掉入水中而不救她，是豺狼。男女間不親手遞接東西，是守禮制；嫂嫂掉入水中伸手去救，這是權宜時的變通辦法。」
淳于髡說：「現今整個天下都掉入水中了，先生不去救援，為什麼呢？」
孟子說：「天下掉入水中，只能用道來救援。嫂嫂掉入水中，是用手去救援的，你想用手去救援天下嗎？」
第十八章
公孫丑說：「君子不親自教育兒子，這是為什麼呢？”孟子說：“因為在情勢上行不通。教育必定要用正確的道理，用正確的道理沒有成效，接著就會發怒。一發怒，便會傷感情了。‘老人家用正確的道理教育我，可自己卻不從正確的道理出發。’這樣父子間就會相互傷感情。父子間相互傷感情，關係就惡化了。古時候相互交換兒子來教育，父子之間不用善的道理來責備對方。如果用善的道理來責備對方，就會有隔膜，一有隔膜，那就沒有什麼比這更不好的了。」
第十九章
孟子說：「侍奉誰最為重要？侍奉父母最為重要。守護什麼東西最為重要？守護自身的節操最為重要。不喪失自身的節操又能侍奉自己父母的人，我聽說過；喪失自身的節操又能侍奉自己父母的人，我未曾聽說過。誰不該侍奉呢？但侍奉父母是侍奉中的根本；誰不該守護呢？但守護自身的節操是守護中的根本。曾子奉養曾皙，每餐必定有酒和肉，將要撤去時，必定請示要把剩餘的給誰，如果曾皙詢問有沒有多餘的，曾子必定說：‘有。’曾皙去世，曾元奉養曾子，每餐必定有酒和肉，將要撤去時，不請示要把剩餘的給誰，如果曾子詢問有沒有多餘的，曾元就說：‘沒有了。’實際上是要將剩餘的下次給父母再吃，這叫做奉養父母的口舌和身體。只有像曾子那樣，才可以叫作順從了父母的意願。侍奉父母能像曾子那樣，就可以了。」
第二十章
孟子說：「人事不值得過於指責，政事不值得過於非議。只有君子才能夠糾正國君內心的錯誤。國君仁，就沒有人不仁；國君義，就沒有人不義；國君正，就沒有人不正。因此，只要國君品行端正，國家就安定了。」
第二十一章
孟子說：「有意想不到的讚譽，也有苛求完美的誹謗。」
第二十二章
孟子說：「一個人出言很輕率，這是因為他不必負說話的責任。」
第二十三章
孟子說：「人們的毛病在於喜歡充當他人的老師。」
第二十四章
樂正子跟隨王子敖來到齊國。
樂正子去見孟子。孟子說：「你是來見我的嗎？」
樂正子說：「先生為什麼說這樣的話呢？」
孟子說：「你來了有幾天了？」
樂正子說：「昨天到的。」
孟子說：「既是昨天，那麼我說這樣的話，不應該嗎？」
樂正子說：「因為之前住處沒有安定下來。」
孟子說：「你聽說過，住所安定瞭然後才去拜見長者的嗎？」
樂正子說：「我錯了。」
第二十五章
孟子對樂正子說：「你這次跟隨王子敖前來，只是為了吃吃喝喝。我不希望你學習古人之道只是為了吃和喝。」
第二十六章
孟子說：「不孝順的事有三種，沒有子孫後代是最為嚴重的。舜不先稟告父母就娶妻，就因為擔心沒有子孫，因此君子認為他沒有稟告如同稟告過了一樣。」
第二十七章
孟子說：「仁的實質就是侍奉父母；義的實質就是順從兄長；智的實質就是懂得這兩者的道理而不離棄；禮的實質，就是調節、修飾這兩者；樂的實質，就是高興地做到這兩者，這樣的話快樂就產生了。只要快樂一產生，那就遏止不住，也停不下來了，於是就情不自禁地手舞足蹈起來。」
第二十八章
孟子說：「整個天下都非常快樂地要來歸順自己，把整個天下快樂地歸順自己看得如同草芥一般，只有舜能做到這樣。得不到父母的歡心，不能夠做人。不順從父母，不能夠做兒子。舜盡心儘力地侍奉父母，使父親瞽瞍高興，瞽瞍高興而感化了整個天下，瞽瞍高興而給天下的父子確定了倫常的範例，這叫做大孝。」
孟子（戰國時期儒家代表人物）
孟子，名軻，字子輿（約公元前372年—公元前289年） ，鄒國（今山東鄒城東南）人。戰國時期哲學家、思想家、政治家、教育家，是孔子之後、荀子之前的儒家學派的代表人物，與孔子並稱“孔孟”。
孟子的言論著作收錄於《孟子》一書。其中《魚我所欲也》、《得道多助，失道寡助》、《寡人之於國也》、《生於憂患，死於安樂》和《富貴不能淫》等篇編入中學語文教科書中。
孟子
