來寶

“來寶”這一稱呼，是漢語借詞，意為神佛保佑，驅除不祥，吉祥發達。

（一）

民主村進行“來寶”表演的時間是正月十五日。表演者為兩人，所選的兩位“來寶”一老一少，只有身體健壯，家庭和睦、子孫興旺，才可能選為“來寶”。由廟會的組織---“排頭”確定人選，並負責儺祭活動。從正月十一日開始選“來寶”，必須在兩天內確定人選。被選定的“來寶”，沐浴齋戒后，就住在廟裡，排頭家進餐。十五日上午，兩位“來寶”翻穿羊皮襖，拿一條綵綢束起褲腿，赤腳，各戴面具。老者面具神情慈祥，留須；少年面具憨厚淳樸。“來寶”裝束一畢，和眾人一同上廟祭祀地方福神，該村廟供奉九天聖母娘娘和摩羯龍王。“來寶”向地方神下跪，廟倌主持祭奠儀式，上香並致祭詞后，將祭酒灑在“來寶”頭上，意為廟神已經認可“來寶”成為其弟子，並且可以傳達神的旨意。“來寶”三叩首後起立，從廟倌手中接過一面牙旗，隨鑼鼓聲起舞。基本表演動作是抬起右腳，左手持旗，舉起右手，向左旋轉數圈，然後調整腳步，又向右旋轉。兩“來寶”對舞一陣后，向眾人拱手作捐，並致新年祝詞“喔，祝各位老人，各位地方官員，全村的人們在新年吉祥平安!”眾人起立同聲回答:“來寶老人家新年頭上吉祥平安!”“來寶”出廟門繞村廟一周后，便領著排頭邊舞邊走，上寺院拜年。此地的寺院叫元通寶佛寺，寺主是夏讓活佛，己轉世到第二代。進入寺院，向佛祖獻舞后，行叩頭禮，然後再前往各個喇嘛的僧舍拜年，喇嘛在門口設香火，供年饃、酒及果品之類的食品，但不向“來寶”叩首，只是恭立於大門裡面向“來寶”致詞祝福。

(二)

“來寶”從寺院出來，便要到每戶每家舉行納吉儀式。因戶主多，兩位“來寶”分頭進行。“來寶”到來時，東家已在門口設香案，獻上供品，門裡下跪迎接“來寶”。“來寶”跳上幾圈舞后，做出一些滑稽動作逗笑東家，將手持的旗杆橫過來向東家作揖並問好“霍堅老年家主什尼阿莫先!”(意為“霍爾家的老人家新年好!”)東家亦向“來寶”問好，敬酒，“來寶”接過酒杯，致祭詞“喔，東家，向月亮、太陽、土地、蒼天、老年人要有虔心！我說的不是‘來寶’的話，而是地方福神和寺主老爺的吩咐。”在正月十五的一天，把諸神請來，供在大場上祭祀，戊時在前面後面、左面右面的山頭上需要放火。要問為什麼？是因為把民間的病痛災難、口舌是非、妖魔鬼怪，統統都由福神和寺主老爺趕到遠方的黑山後頭、黑河中間。接著，致新年祝詞，其詞全用土族語言表述，大意是:

後人們該當喇嘛就當喇嘛，該當俗人就當俗人。願當喇嘛者，讓他在宗喀巴的座下，學好經文，成為趙化山城和寺里的大喇嘛!

對為俗者應當是，送到學校，教會聖人的文墨，通達官場、民間的禮節，成為有功名、有聲望的人才!

對女兒們應當是，從針線抓起，學好茶飯，在大家庭里能夠應酬各種人情禮節，與富豪家結為姻親!

對務勞莊稼者應當是，從前一年做好準備，不誤農時，種一升打一斗；種一斗，打一石；種一石，收千石!

對飼養牲畜應當是，騾馬成群，牛羊滿圈。

總的應當是，從今以後，祝你庫里有銀，倉里有糧，身上有衣，槽里有馬，像泉水一般發旺，像海水一般長流不息!

以上祝詞全部用土族語言表述，層次分明，娓娓動昕。致詞畢，“來寶”將杯中的酒向東家門內主人頭上潑去，以示福神和寺主老爺的祝福應驗。主人起身再次向“來寶”敬酒，“來寶”揭開面具飲用，隨從廟倌等亦接酒飲過，將主人供桌上的年饃收取，作揖告別，其間，有兩戶人家要請“來寶”吃飯，一家上包子，一家炒菜。

“來寶”轉完全村，時值傍晚，眾人己聚結在大場上，等候“來寶”進場。在場地的正上方，紮起帳篷，供著地方福神的神案，神案前面獻滿了香火和各種祭品。兩位“來寶”進場后對舞一陣，然後摘去面具，叩頭謝神。又轉身向眾人磕頭，並致歉詞:“我們倆人跳得不好，只是應了個差，請大家原諒。”眾人也跪下向“來寶”回禮，齊聲說“桌波嘎巴!”(土族語：辛苦了!)

(三)

正月十五日的晚上四面山頭上舉行的柴祭儀式和村廟的跳火堆，由“來寶”主持舉行。舉行柴祭的四個山頭是：東北方的哈拉克界，西北方虎浪莫兒，正東方卡崗，正西方多浪噹噹。放火堆的人由排頭指派，臨行前，“來寶”在鑼內端上年饃送給點火的人，意為秉承神的旨意，正式委派他們祭火驅邪，剩下的酒大家一起分享，家家戶戶送給“來寶”的年饃，也要分給在場的眾人。散會後，廟倌領上“來寶”暫住廟中，等天一黑，與眾人一齊送火把。

家家戶戶將鋪在正房地上的麥草打掃乾淨，堆成火堆，院里放一堆，大門外放六堆，連同院里湊成七堆，“七”意味著“去”了，晦氣邪物消散了。此外，每戶還用柴草扎作一支七尺余長的火把，上箍七道腰，插上香和錢馬，立放在伙房門后。

夜幕降臨時，先由廟倌和排頭敲響鑼鼓，在村廟裡燒香，接著點燃廟門前的火堆，邊敲鑼，邊跟“來寶”從村南往北走。守候在四山頭點火的人，看見廟台上的火光，便在山上點起火來。村裡各戶人家也爭先恐後地點燃火堆，每人從火堆上跳過，藉以消災免禍。各家各戶都有一人點燃早已製作好的火把，穿過每個房間驅趕鬼怪邪物，出門后揮舞著火把，直奔送火點，待火把燃盡，才能返家。出嫁的姑娘，連續三年在娘家躲火，過了十五才能回到婆家。家中遇有喪事，不滿百天不過年，也不跳火。排頭、廟倌和“來寶”送火到村北頭的總排處。這時，“來寶”秉承神的旨意，串戶納吉、祭火驅邪等儀式宣告結束，卸下面具，並將翻穿的皮襖正過來。在返回途中，“來寶”一邊敲鑼，一邊唱道:“沙古勒才呀，丁勒才！起馬洛洛，牙乙兒才來。哈幫他本那都拉日，是尼拉日。”其中的“起馬洛洛，牙乙兒才來”是一句襯詞，歌詞大意是：能發大財發大財，能發小財發小財。起馬洛洛，牙乙兒才來。十五的晚上盡情地玩耍，盡情地笑。

晚上家家吃餛飩，這是用白面做皮，以摻有胡麻等油料的熟面做餡的麵食。在包餛飩時，包進去一枚麻錢，誰的碗里若能舀上帶錢的餛飩，將意味著此人交好運。排頭請“來寶”和廟館在家吃晚飯，以示答謝。

從“來寶”的扮演者戴面具、跳舞及舉行納吉儀式與火祭等情形看來，它應屬於儺文化系統。然而，“來寶”與其它儺祭習俗相比較，有它自身的特點。

一是“來寶”習俗源於我國古代的火祭。火，是人類無數發現中最偉大的發現。火使人類改變了自身的生存條件；火改變了飲食習慣，增強了人的體質，使人變得更加聰明和智慧；火在夜間還有驅逐野獸的巨大威力。在古代的大儺習俗中，火還具有驅邪逐疫的特殊功能。

《後漢書·禮儀志》記載“先臘一日，大儺，謂之逐疫。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾。”“因作方相十二獸舞，歡呼周遍前後，省三過，持炬火送疫出端門。門外騶騎傳炬，出宮司馬闕門，門外五營騎士傳火，棄洛水中。”

由於對火的崇拜，就有了原始人類想象中的火神，形成了最初的火祭習俗。相傳，中華民族的共同祖先炎帝就是以火作為圖騰徽飾，被人稱之為烈山氏。烈山氏屬於西羌的一支，曾長期活動於古羌水流域。如今民間流行的“社火”，來源於對土地神和火神的祭祀。據有關古籍記載，人們祭祀的土地神是共工氏的後代句龍，火神是祝融。因為祝融是古代司火的官員，據說他是制琪的孫子。在他當火官的時代，一時缺乏管理土地的官員，於是又讓他兼任“後土”，這樣，“社火”二字似乎就連在一起了。即祝融既管火，又管土地。從西北地區城鄉的“社火”來看，以各種藝術表演為主，但是，傳統“社火”中的娛神色彩很濃厚，先是上廟迎喜神，“社火”隊在會首的率領下，聚集於廟前，叩首、燒香禮儀完畢后，將所有的節目表演一番，喻意“敬神”。在“社火”表演中，也有戴面具的。《隋書·柳或傳》載“竊見京邑，爰及外州，每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游，鳴鼓聒天，煉巨照地，人戴獸面，男為女裝，倡尤雜戲，詭狀異形……”另外，還有一些資料也在表明，關隴、秦嶺山區的“社火”表演中有面具，旨在驅邪、祈福。正月初五時，“社火”扮演者到每個人家驅邪送瘟，有人把小孩放在堂屋中央，讓關老爺從小孩身上跨過去，當地稱為“過關，”保佑小孩無病無災，健康成長。山西關中及青海一些農村，還有送瘟神儀式。即正月十六日晚上，在一個選定的時辰內，三聲炮響后，人們送瘟神時，“社火”隊敲打響器尾隨至村邊，將瘟神牌扔到河裡。然後，焚燒黃表紙(意為符)三張，再鳴炮三聲，眾人向河方向三叩首后，悄然回村，到預定的地點，圍著旺火進行通宵達旦的演出。“社火”表演中的這些民間宗教議式，以及不少地區在正月十五晚上的跳火習俗，都與火神、驅邪的儺祭有關。

在長期的歷史進程中，“社火”從祭祀功利性向自娛性發展，成為以歌舞為主的群眾性娛樂活動。而中川民主村的“來寶”表演，其儺祭特徵仍得以保留。

二是“來寶”的扮演者身份特殊。巫或者薩滿，作為神的代言人，是一種固定的角色，巫在大型儺祭活動中的主導作用不可隨便替換。“來寶”則可以由普通老百姓來扮演，在廟神前，經廟倌舉行一種祭祀儀式后，廟神就認“來寶”為弟子。這樣，“來寶”在舉行納吉驅邪儀式時，儘管在傳達神喻，但是，他不是以巫那樣的特定身份來傳達的。而是以“弟子”的自身形象出現的。“來寶”翻穿皮襖，戴面具，本身具有神性特徵。青海民間“社火”中，也有翻穿短羊皮褂子的牧羊人角色，只是不戴面具。這個角色就是啞巴。人們說，“啞巴不說話，社火裡頭最為大”。可見，這種牧羊人的裝束，無疑是游牧民族中奉祀的神，並且他的地位很高。與古羌人有淵源關係的藏族，亦崇羊為神。《唐書·吐蕃傳》記載“其俗重鬼右巫，事羱羝為大神。”對此，我們又不得不追溯到古羌人的信仰習慣。河湟流域是古羌人的活動中心，史書上對羌字的解釋是，“羌，西戎牧羊人也。”古羌人崇羊習俗，對後來者的影響不久及於漢族文化，也同樣及於藏族文化和土族文化。

“社火”作為一種獨特的綜合藝術形式，因屯田、戍邊、移民等原因，由內地的漢族帶到了西北。牧羊人的神性形象，在“社火”中既以土著神、又難於進行語言溝通的“啞巴”而出現，在土族和藏族的信仰習俗和民族文化中，他戴上面具，完全以一種主宰者的身份，舉行驅邪納吉儀式。中川鄉土族的“來寶”，行至每個人家舉行納吉儀式獻舞，以神的旨意差人祭火驅邪等等。這些以自身特有的面具、裝束、舞蹈表演及火祭活動，顯示出土族文化的個性。而不同地區的藏族和土族中以牧羊人作為裝束的儺舞表演，又具有各自的地方特點。

熱貢徠的蘇乎日村藏族和土族雜居，在這個村的六月儺祭活動期間，表演一個叫“則柔”的舞蹈，在扮演的六個角色中，有四人翻穿羊皮襖，二人翻穿藏袍，二人戴氂牛頭面具，二人戴羊頭面具，一人打花臉，雙手端一盤供品。舞蹈模擬牲畜的配種，產牛犢等動作，還再現種地、收割、打碾等生產過程。這些表演雖然簡單，卻顯得自然、質樸，自始至終洋溢著五穀豐登、六畜興旺的歡樂之情。表演者所戴的氂牛頭面具和羊頭面具正是他們的圖騰崇拜物。

分佈在四川和甘肅交界處的白馬藏人，表演一種稱之為“曹蓋”的儺舞。“曹蓋”是面具之意，跳曹蓋就是戴著面具跳神。跳神的曹蓋濃眉，圓眼，虎齒，額上有雙蛇盤繞，還並列著三個人頭，形象兇猛恐怖，系用整木雕成。跳神者頭上披有氂牛尾，身披五色花袍。白馬人的儺舞分為“曹蓋”和“十二相”兩類，前者以表現本部族祖先(圖騰)的生活、傳說為主，故各部有所不同。如黑熊部的戴熊頭，白熊部的戴熊貓頭，蛇部的戴二交蛇面具等。各種曹蓋都是翻穿羊皮襖，扎一大羊尾，手持氂牛尾翩翩起舞。

跳曹蓋與十二相，一般是從正月初五到十五演出，以十五夜間驅鬼、祭火神為高潮。清晨，姑娘小伙圍著山火跳鍋莊，隨著一聲三眼銃的巨響，寨內外火槍號角齊鳴，在鼓、鈸的伴奏下，舉寨人擁著四個頭插雉尾，翻穿皮襖“長著”巨尾的三眼神和兩位女神，舞入寨中空曠地。三眼神先表演激烈廝殺的“史劇”；接著是“二羊相鬥”的表演，跳躍搏鬥，激烈壯觀；隨之是兩位女神起舞，表演婦女日常生活情景；最後是一對公母猴的演員表演。演出的高潮是趕鬼、祭火。舉寨人隨眾神在寨前寨后、田間趕鬼，然後去每家住戶驅邪，眾神進屋時，要用氂牛尾和短棍叩擊門、屋及主人，並繞火塘叫跳，主家要備酒食答謝。眾神將寨內外邪魔統統趕走，舉寨大吉。祭祀在銃槍聲、鞭炮聲、歡呼聲中結束。

白馬藏人不同部族之間不同的圖騰標誌和他們保存“歷史記憶”的儺舞，顯示著各自民族文化的原始古樸。但是，與土族的“來寶”相比較，在牧羊人的裝束和正月十五夜裡祭火、驅邪等方面是相似的。度修明先生在《儺戲·儺文化》一書中認為“各種曹蓋都是翻穿羊皮襖，扎一大羊尾，手執氂牛尾翩翩起舞，這是白馬人以羊為總圖騰的氐羌後裔的緣故。曹蓋所要表現的是‘老祖宗的生活、功業’或‘人的由來’。”

可見，以牧羊人為裝束的儺祭活動，不僅存在於三川、熱貢兩地的土族中，同時也見之於不同地區的藏族。不論它們的表現特徵如何，但都能追溯到古羌人的生活、習俗和信仰這一源頭。民族的淵源關係、民族文化的傳承關係、民族文化的交流和相互影響、遠古歷史的記憶等等，民間的儺祭習俗為我們認識這些問題提供了具有活形態的寶貴資料。

三是“來寶”的儺祭儀式與其它宗教的融合。自從藏傳佛教傳入土族地區，各地興建寺院，廣招寺僧，佛教對當地人們的精神生活產生越來越重要的影響。但是，對驅邪納吉等涉及村寨、住戶、人家的民間宗教行為，佛教又無法完全替代。這樣，“來寶”在實際生活中既要發揮以往的各種功能，又不能不與佛教保持一種融洽的關係，藉以繼續維持自身的生存。從現有的情形來看，這種關係是一種從屬的關係。“來寶”出了村廟后，首先要上寺院拜年，而喇嘛們卻不向“來寶”叩首。“來寶”向每個人家致辭祝福時，說這是秉承地方福神和寺主老爺的吩咐。而在三川土族的“納頓”、熱貢地區的六月儺祭等大型活動中，由巫來主持各種儺祭儀式，與佛教沒有多少關連。