劉開

劉開（1784—1824），清代散文家，字明東，又字方來，號孟塗，安徽桐城人。

劉開出生數月喪父，母吳氏日耕夜織，盡心撫育。少時牧牛常依塾窗外，傍聽塾師講課，天長日久，習以為常，塾師頗為愛憐，留館就讀。劉開如饑似渴，遍讀詩文。

十四歲，以文章拜會姚鼐，姚鼐看后高興地說：“此子他日當以古文名家，望溪、海峰之墜緒賴以復振，吾鄉幸也。”遂收為弟子，授以詩文之法。劉開融會貫通，盡得師傳，與同鄉方東樹、姚瑩、上元管同、上元梅曾亮並稱“姚門五弟子”。道光元年(1821)，受聘赴亳州修志，患暴疾而逝。

劉開生平以教書為業。

授課之餘，潛心散文創作與文論研究，主張“以漢人之氣體，運八家之成法，本之以六經，參之以周末諸子”，“然後變而出之，用之於一家之言”。(《與阮雲台宮保論文書》)

他還提出：“夫文之本出於道，道不明，則言之無物；文之成視乎辭，辭不達，則行之不遠。”(《復陳編修書》)劉開的這些主張和見解，進一步闡發了方苞、劉大櫆、姚鼐諸前輩的文論，對當時的散文創作，具有一定指導意義。劉開雖尊崇桐城家學，但不“拘於繩尺”，而能“取精汰粗，化腐為奇”，“集眾家之美”，“而得其天然”。他的散文明白曉暢，動宕恣肆，才氣俊逸。其詩文多反映貧民疾苦，暴露官場黑暗，具有一定的現實主義精神。如《食蕨嘆》寫道：“昔聞力田能免飢，今見老農愁不死。出門回望面石灰，十戶七閉三半開。親里相見各無語，但問何處多野菜。”

早年曾遊歷廣東、浙江、泰山、黃山等風景名勝，寫下了不少讚美祖國大好河山的詩篇。著有《劉孟塗詩文集》14卷、《駢文》2卷、《廣列女傳》20卷、《論語補註》3卷。

在亳州寫過一首詩：

小黃城外芍藥花，

五里十里生煙霞。

花前花后皆人家，

家家種花如桑麻.....

道光元年（公元1821年），亳州聘請劉開修邑志，寓於佛寺中。道光四年（公元1824年）陡得疾，卒，享年41歲。有大量詩文存世，均收入《孟塗詩文集》。他的“君子之學必好問”、“非問無以廣識”等語，已成為饗世名句。

降生數月而孤，小時家境貧寒，當牧牛童，喜歡偷聽書塾老師朗讀文章，聽了能背誦。塾師發現后，邀他到書塾里學習，後來還把女兒許配給他。

劉開十四歲時，拿著自己寫的文章拜謁桐城派主要作家姚鼐。姚鼐非常賞識他，儘力教他文章作法，多次讚揚這位文壇新秀。從此劉開的才名轟動一時，後來成為桐城派著名作家之一，詩文均為世人稱道。

《劉孟塗詩文集》14卷

《駢文》2卷

《廣列女傳》20卷

《論語補註》3卷

《問說》

君子學必好問。問與學，相輔而行者也，非學無以致疑，非問無以廣識。好學而不勤問，非真能好學者也。理明矣，而或不達於事，識其大矣，而或不知其細，舍問，其奚決焉？

賢於己者，問焉以破其疑，所謂就有道而正也。不如己者，問焉以求一得，所謂以能問於不能，以多問於寡也。等於己者，問焉以資切磋，所謂交相問難(nàn)，審問而明辨之也。《書》不云乎？“好問則裕。”孟子論“求放心”，而並稱曰“學問之道”，學即繼以問也。子思言“尊德性”，而歸於“道問學”，問且先於學也。

古之人虛中樂善，不擇事而問焉，不擇人而問焉，取其有益於身而已。是故狂夫之言，聖人擇之，芻蕘(ráo)之微，先民詢之，舜以天子而詢於匹夫，以大知而察及邇言，非苟為謙，誠取善之弘也。三代而下，有學而無問，朋友之交，至於勸善規過足矣，其以義理相咨訪，孜孜焉唯進修是急，未之多見也，況流俗乎？

是己而非人，俗之同病。學有未達，強(qiǎng)以為知，理有未安，妄以臆度(duo)，如是，則終身幾無可問之事。賢於己者，忌之而不願問焉，不如己者，輕之而不屑問焉，等於己者，狎之而不甘問焉，如是，則天下幾無可問之人。人不足服矣，事無可疑矣，此唯師心自用耳。夫自用，其小者也；自知其陋而謹護其失，寧使學終不進，不欲虛以下人，此為害於心術者大，而蹈之者常十之八九。

不然，則所問非所學焉：詢天下之異文鄙事以快言論；甚且心之所已明者，問之人以試其能，事之至難解者，問之人以窮其短。而非是者，雖有切於身心性命之事，可以收取善之益，求一屈己焉而不可得也。嗟乎！學之所以不能幾(jī)於古者，非此之由乎？

且夫不好問者，由心不能虛也；心之不虛，由好學之不誠也。亦非不潛心專力之敵，其學非古人之學，其好亦非古人之好也，不能問宜也。

智者千慮，必有一失。聖人所不知，未必不為愚人之所知也；愚人之所能，未必非聖人之不能也。理無專在，而學無止境也，然則問可少耶？《周禮》，外朝以詢萬民，國之政事尚問及庶人，是故貴可以問賤，賢可以問不肖，而老可以問幼，唯道之所成而已矣。孔文子不恥下問，夫子賢之。古人以問為美德，而並不見其有可恥也，后之君子反爭以問為恥，然則古人所深恥者，後世且行之而不以為恥者多矣，悲夫！

君子學習一定喜愛問。“問”和“學”是相輔相成地進行的，不“學”就不能提出疑難，不“問”就不能增加知識。喜愛學習卻不多問，不是真的喜愛學習的人。道理明白了，可是還可能不能應用於實際，認識了那些大的（原則、綱領、總體），可是還可能不了解那些細節，（對於這些問題）除了問，將怎麼解決呢？

（對）比自己道德才能高的人，向他們問，藉以破除那疑問，（這就是孔子）所說的到有學問的人那裡判定是非。

（對）不如自己的人，向他們問，藉以求得一點正確的見解，（這就是曾子）所說的以高才能向低才能（的人）問，以道德高知識多向道德低知識少（的人）問。

（對）同自己水平相等的人，向他們問，藉以共同研究，（這就是《中庸》）所說的互相詰問，詳細地考察，明確地分辨。

《尚書》不是說嗎？“喜愛問（的人，學問知識）就豐富。”孟子論述：“找回自己的放縱散漫的心”（的時候），並提“學問之道”，“學”之後（就）緊跟著“問”。子思談“重視品德修養”（時），歸結到要（好）問（勤）學，（在他的提法中）“問”並且在“學”的前面。古代的人虛心採納善言善事，不挑選事情地問，不挑選人地問，（只要能）求取那有益於自己修養和學業的就可以了。因此，狂妄的普通人的話，聖人（也）採納它，地位低微的樵夫，古聖先王（也）詢問他，舜帝有天子的身份都向平民詢問，以（他們的）大智卻注意到淺近平常的意見，不是偶然的謙虛，實在是要從多方面聽取有益的意見。三代以後，有“學”而沒有“問”，朋友間的交往，能做到規勸做好事，不做壞事就不錯了，那種在大是大非問題上互相請教，勤勉地只是以進修為急務（的人）未多見，（更）何況世俗的人呢？認為自己對，別人不對，（這是）世俗人的共同毛病，學習有未貫通（不理解的地方），（卻）偏偏以為理解，（所持的）道理有不穩妥（的地方），（卻）胡亂地憑主觀猜測，像這樣，就終生幾乎（都）沒有（什麼）可問的事情（了）。（對）比自己道德才能高的人，（就）妒忌他，不願意向他問，（對）不如自己的人，（就）輕視他，（認為）不值得向他問，（對）同自己水平相同的人，抱著嬉戲的態度而不敬重他，不甘願向他問，像這樣，就天下幾乎沒有可以問的人了。

（什麼）人（都）不值得佩服了，（什麼）事（都）沒有可疑的了，這只是自以為是罷了。自以為是，那錯誤還是小的；自己知道自己的淺薄卻嚴密地掩蓋自己的過錯，寧願讓學習最終不進步，（也）不願意虛心向別人請教，這樣危害自己的內心修養，（錯誤可就）大了，而陷入這（種大錯誤）的人常常（占）十分之八九。不這樣（的話），就所問的（也）不是（他）所學的：（如）問（一些）天下的奇字僻典和瑣屑事物來說說好玩；甚至自己心裡所已經明白的（問題，卻故意拿它），問別人，來試試那人的才能；（或者）非常難解答的事情問別人，來逼使那人難堪。

如果不是這樣，（或者）即使有與自己思想品德修養有密切關係的事情，可以收到得到教益的效果的，要壓低一下自己的尊嚴（虛心向別人請教）也不能做到。唉！學習之所以不能接近古人，不是（正）由於這（原因）嗎？而且不喜愛問的人，（是）由於不能虛心；不能虛心（是）由於不誠心實意喜愛學習。

也不是不專心用功的緣故，他學習的不是古代儒家學習的（東西），他喜愛的也不是古代儒家喜愛的（東西），不善於問是理所當然的。聰明的人考慮一千次，（也）一定會出現一次錯誤。聖人所不了解（的事物），未必不是愚笨的人所了解的；愚笨的人所能做的，未必不是聖人所不能做的。真理不是只在某些人手裡，學習是沒有止境的，那麼，“問”可以少得了嗎？《周禮》（說），朝堂之外（要）詢問百姓（對朝政的意見），國家的大事還問到平民。

所以貴人可以問身份低的人，道德才能高的人可以問不成器的人，老人可以問年輕的人，只要學行方面能有成就便可以了。孔文子不以向比他低下的人請教為恥辱，孔子認為他道德學問高。

古人把“問”作為美德，而並不認為它是可恥的，後代的君子反而爭先把“問”當作恥辱，那麼古人所深深地（感到）羞恥的（事），後代人卻做著而不以為恥的（就）多了，可悲啊！