台灣佛教

清朝統治中國后，大力提倡藏傳佛教與漢傳佛教，因此，閩南粵東地區信仰發生重大變革，除了產生吸收佛教世俗化的福建道教閭山派之外，也衍生出適合漢族（閩南粵東人）民情的佛教。此階段，觀音菩薩為佛教中，最容易被漢人所接受的信仰。

觀音菩薩中的“菩薩”其實也是梵文的音譯，並且是簡譯，全譯是“菩提薩埵”。“菩提”是“覺”，“薩埵”是“有情”，菩薩便是“覺有情”。有情是指有情愛與情性的眾生，菩薩則是覺悟有情的老師。而對觀音菩薩的崇拜則是閩南人佛教的一大特徵。

18世紀之後，觀音菩薩為主神的佛教廟宇，大量興建於泉州、漳州移民為主的台灣省。此種佛寺又以岩仔居多。

至於叢林系統的佛教，則始於鄭成功時期，台南竹溪寺為最早修建寺院之一。

1895年，台灣省被日本帝國主義殖民開始。在治理台灣所需要的宗教扶持上，台灣“總督府”捨棄19世紀末因對外戰爭勝利而興起的國家神道教，而選擇了已經在台灣稍有根基的佛教。這種與西方世界以基督教治理殖民地的“宗教殖民”不同的“宗教感化”思維模式，也讓漢人與台灣少數民族居多的台灣，同化於日本的速度加快。

20世紀初，大量日本佛教派系來台宣教，直至1945年日據時期結束前，共有八宗十四派的日本佛教支派來台傳教，其中又以真宗本願寺派發展最佳，不過較符合台灣民情，以菩薩神化為主的曹洞宗、日蓮宗、凈土宗等三佛教宗派也頗有發展。例如，曹洞宗就曾自費於台北觀音山的山路上（今凌雲路）設置沿路有三十三座石觀音像的禮佛古道。

為因應現實環境，台灣漢族與在台日人合作，並以寺廟改建、增設佛像（如地藏王菩薩）等方式於台灣各地設立許多寺院及布教所。起初各宗派與本地佛道教傳教者，雖需為增加信徒競爭，使甲宗信徒歸向乙宗，因而其間發生少數爭執。不過台灣佛教或民間信仰人口大增后，加上漢化且放棄原本純巫教的大量平埔族，使各佛教教派都具有一定信徒數量，在此情況下，各派“不以信徒多寡為唯一之目的，故各宗派間不再出現任何傾軋，頗為圓滑。”

1941年，全台灣人口共500多萬，而光是積極參與日本佛教的信仰人口就達到8萬人。其中，仍以真宗本願寺派、曹洞宗、日蓮宗、凈土宗等派為主。

八宗十四派之八宗系指華嚴宗、天台宗、真言宗、臨濟宗、曹洞宗、凈土宗、凈土真宗、日蓮宗；十四派系指華嚴宗、天台宗、真言宗高野派、真言宗醍醐派、臨濟宗妙心寺派、曹洞宗、凈土宗、凈土宗西山深草派、真宗本願寺派、真宗大谷派、真宗木邊派、日蓮宗、本門法華宗、顯本法華宗。

台灣省被日本帝國主義統治時期有所謂四大法脈、四大道場。其中基隆市靈泉禪寺開月眉山派，由江善慧主持；台北縣五股凌雲禪寺開觀音山派，由沈本圓主持；苗栗縣大湖法雲寺創法雲派，由林覺力主持；高雄縣岡山超峰寺開大崗山派，由林永定等人開山。四大法脈在戰後的發展不如在日據時代興盛，不過，是仍在發展中的佛教系統。

1945年二戰結束，台灣省進入國民政府時期。稍後的1950年代，因為種種因素，來台定居的大陸佛教傳道人日漸增多。不同於以往漳泉流行的較偏向世俗化的佛教，強調“無神論”的漢傳叢林佛教，在此時正式於台灣省耕耘。經幾十年的宣教，佛教於1980年代中期開始於台灣流行。加上經濟發達、政治鬆綁等因素，由中國大陸傳入的中國系統大乘佛教成為佛教的新興主導力量。不但佛教信徒增多，以往從未出現的佛經謁語也大量出現於各種場合。

2003年，台灣佛教的信徒約有548.6萬人，佔全台灣2300萬人口的23.9%，不過，此數字可能與道教、儒教或其他台灣民間信仰有重疊的情況。這裡面又以凈土宗、禪宗及無所屬的宗派居多。如就佛教團體規模來看，則以慈濟基金會、佛光山、法鼓山、靈鷲山無生道場以及中台禪寺等五團體的影響力最大，也被人視作我國台灣省現代佛教五座名山。

在我國台灣省佛教的特色之一是世俗化，例如岩仔和高僧信仰；雖然有些人對世俗化的佛教較為反感，但佛教原教旨中並沒有反對世俗化的規定。基本上戰前的傳統佛教采世俗系統（如岩仔和高僧信仰）與叢林系統（如後述之九大門派）分開的形式，戰後的漢傳佛教系統特色則是高度入世的佛教叢林主導一切。

岩仔，漳州人發音為（giam ah），泉州人發音為（gum ah），本來意思是山洞，後來靠近山邊的廟就都稱為岩仔。1835年刊行的《彰化縣誌》：“閩省漳泉南人謂寺曰岩”。可見岩仔在當時應專指佛寺。而“岩仔”於佛寺的正式名稱又可稱為 岩或 岩。以岩為名的佛寺，自18世紀后大量出現於台灣，藉由觀音信仰，將佛教教義傳至台灣，例如1752年建成的的芝山岩與1791年整竣完成的寶藏岩等。

除了岩仔之外，清朝時期主祀觀音的廟宇有寺、宮、閣、堂、壇、庵、岩等等的名稱區分。其中，亭為地主所蓋，寺為大廟，堂常為村廟，岩則通常蓋于山邊。另外，道教廟宇於興建時，也常將佛教的觀音，佛祖聖像列於道觀或宮寺中，是此，台灣佛教與道教成為不可分的密切信仰。

另外，明、清時代大陸來台的移民，自閩、粵等地，帶來了許多高僧信仰，學者有人稱之“佛教俗神”信仰。如福建泉州安溪縣的清水祖師信仰、顯應祖師信仰，閩西的定光古佛信仰，高僧信仰亦會道教化、如道教廟宇、鸞堂也時常奉祀原屬佛教禪宗的達摩祖師、濟公與普庵禪師等。

除了五座山外，台灣佛教的派別尚有九大門派之分。九大門派為台灣省的傳統佛教傳衍主要派別，系指戰前已有的主要佛教叢林。計有大崗山派、月眉山派、開元寺派、法雲派、大仙寺派、觀音山派、萬佛山派、清涼山派及東和寺派等。

藏傳佛教於1949年隨著國民政府遷台而傳入，學者將其在台傳播依1982年卡盧仁波切或1980年創古仁波切首次來台弘法為界，分為前弘期與后弘期。前弘期受政治影響，只有少數蒙古的章嘉呼圖克圖、甘珠爾瓦呼圖克圖及康區的格賴達吉仁波切、明珠仁波切，而主要以漢籍居士或喇嘛為主導，其代表人物有：君庇亟美喇嘛〈俗名歐陽無畏〉、屈映光（法賢上師）、吳潤江（華藏上師）、劉銳之、韓同、申書文（貢噶老人）、張澄基、陳健民等。代表性的道場為南方寶生佛剎、諾那華藏精舍、金剛乘學會、貢噶精舍、白馬山菩提講堂。

后弘期則以藏僧為主導，四大教派的法王及仁波切先後抵台弘法並相繼在台成立弘法中心，使藏傳佛教成為台灣80年代以後學佛熱潮的重要一支。噶舉派最早入台，較著名的如創古仁波切、卡盧仁波切、大寶法王的四大法王子（夏瑪巴、大司徒、蔣貢康楚、嘉察）都曾應邀來台並成立弘法中心或佛學會。寧瑪派則以蔣波羅曾仁波切，貝諾法王所屬白玉傳承在台的發展最盛。薩迦派則宗薩蔣揚欽哲仁波切多次來台傳法，頗受年輕一輩的台灣學佛者之歡迎，在台設有悉達多本願佛學會。90年代末，宗薩佛學院堪布貢噶旺秋在台灣完整講授《入行論》、《善顯能仁密意》、《入中論》、《俱舍論》等，深獲好評。格魯派在台灣的發展起步較遲，圖敦梭巴仁波切來台弘法，成立“經續法林”，為國際“護持大乘法脈聯合會”組織的一員。而西藏拉薩三大寺（甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺）及日喀則的扎什倫布寺也陸續派僧侶駐台弘法並設立佛學會。

另一方面，佛法要生根發展，需要結合當地文化與民情，藏傳佛教傳入台灣省亦是如此，此即為本土化（或稱中土化、漢化）的藏傳佛教。例如，日常法師創立的福智文教基金會，提倡以儒家的思想建立十善社會，弘揚宗喀巴大師教法，成立慈心有機事業、里仁公司等。學者陳玉蛟〈釋如石〉曾將其譽為接枝自藏傳佛教的人間佛教。又如，首位台灣省籍的轉世喇嘛洛本仁波切在台南縣左鎮創建以“藏密中土化”為目標的噶瑪噶居寺也頗具影響力。

目前在我國台灣省，有創價學會（參見：台灣創價學會）、靈友會、立正佼成會、真如苑、阿含宗等佛教之新宗派與凈土真宗、臨濟宗、日蓮正宗、真言宗等傳統宗派在台弘法。

近年來上座部佛教在台灣省內也開始慢慢流行起來，相當部分的典籍開始被翻譯成中文。

齋教源自於清治時傳入的秘密宗教，其中最主要的教派為先天、龍華、金幢三派，日據時將此三派統稱為齋教，並被官方視為“在家佛教”，以佛教一教派視之。然而就其教義與根源，齋教起源於中國之羅教，和白蓮教、一貫道等關係較親近，雖也採行部份佛教教義，但本質上並非佛教。