大乘百法明門論

瑜伽宗的傳承，除了釋尊與彌勒菩薩外，主要是無著與世親二菩薩等。無著菩薩系在佛滅后九百年頃，誕生於北印度，犍陀羅國，出家后證入初地，憑神通力上升兜率陀天，親聆彌勒菩薩說法，悟得緣生無性的大乘空義，爰請彌勒菩薩於中夜降神於其中印度，阿逾陀國之禪堂，為說五論（即瑜伽師地論、分別瑜伽論頌，大乘莊嚴經論頌，辯中邊論頌，王法正理論）。無著菩薩又秉承彌勒菩薩所說之旨，造顯揚聖教論、大乘莊嚴經論、大乘阿毘達磨集論、攝大乘論等。世親系無著之弟，起初修學小乘，后受無著所化，歸依大乘，並承無著之教，大弘大乘教法，名為百論之王，著有：攝大乘論釋、十地經論、辯中邊論、唯識二十論、唯識三十頌等。對中土更有莫大影響，因為世親造頌后，有十大論師（護法、德慧、安慧、親勝、難陀、凈月、火辯、勝友、最勝子、智月）先後造釋論以解釋頌文，於是瑜伽宗風遂披靡全印。唐代玄奘大師入印求法，即事師護法之門人戒賢，具得其師承。返唐之後，翻傳本宗經論，弘宣法相唯識之旨。並雜揉十大論師解釋唯識三十頌之論文，而成《成唯識論》，因而成立法相宗。因此中土的法相宗，簡言之，即是依五位百法，判別有為、無為之諸法，而修證一切唯識之旨的教法.

從五位百法看：

1．從‘有為法’及‘無為法’看

唯識百法，大類分析“一切法”為“有為法”及“無為法”，這兩大類法即攝盡世間、出世間一切萬法。世尊開示此法，為令諸佛子了有為、證無為，其宗旨則在出世的無上聖道，亦即圓成實性（見唯識三十論頌及成唯識論）。故知如來一切所說，皆是為了救濟一切有情出於有為生死之苦輪，達於涅槃、菩提（此即所謂‘二轉依’）的出世聖道。可嘆當今末法，有人講說如來法，卻作顛倒說，令人貪著世間法，於有為有漏之福，種種營求，卻自詡為“修行大乘”，或說是“佛法在世間，不離世間覺”。殊不知這是誤解及曲解禪宗六祖大師之意。六祖是說：“不離世間覺”，並未說“不離世間迷”，此其一；又，“不離世間覺”之義為：不能離於對世間有情的悲心、菩提心，而能證得大覺；此是正義。因此祖師之意，並非教你繼續貪愛，戀著世間，而能證得大覺。是故莫錯用心。若錯用心，錯解佛經，一切所修，枉費辛勤。故知“正見”之善根在學佛上，極其重要：以正見故，能正思維，抉擇正法；如是一切所修，功不唐捐。

2．從心法、心所有法、色法、及心不相應行法來看

這四位之法，總名為“有為法”，也就是說，這四位法即該攝一切有為法盡。如來如是開示，為令眾生了“心”為本，其他一切有為諸法，若色若心等，皆是心體（心王）之作用與變現。如是了已，行者返求自心，不向外馳求，得達其本。

3．從心所有法看

①從徧行心所看——

唯識學之義，為令行者了知心識的作用中，普遍一般的條件，共有五個：作意、觸、受、想、思。

②從別境心所看——

唯識學之義，為令行者知修行中諸善法生起之相、狀、及要件，共有五個：欲、勝解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“斷惡修善”，或“滅罪生善”，必須具備這五個條件，才能奏效。

③從善心所、煩惱心所、及隨煩惱心所看——

這就顯示了唯識學最根本的目的：在於令人“斷惡修善”。而佛法中所謂“善”，不是世間法中之善、或有漏福報，而是能成就無漏聖道之究竟善法，共有十一個（信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害）。至於大家耳熟能詳的‘學佛是為了斷煩惱’的“煩惱”，到底是什麼？“煩惱”依唯識百法，則分為二大類：根本煩惱及隨煩惱。

“根本煩惱”又稱大煩惱，簡稱為煩惱，共有六個根本煩惱：貪、嗔、痴、慢、疑、惡見。

“隨煩惱”共有二十個：忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、驕、無慚、無愧、掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知。讀者大德您若仔細看一下這六大煩惱及二十個隨煩惱的內容，便知為何唯識學是“修道心理學”之因；因為這些煩惱及隨煩惱，只有對佛法的修行人（要證菩提的人）來講，才是大病，才是惡，才是須斷除；若是世間凡夫人及外道人，並不以此為當除之病；因此，狹義而言，唯識學上修斷之事，乃至廣義而言，一切佛法上的修斷之事，所欲斷之惡、煩惱、不善法，皆是以此六根本惡及二十隨惡為代表。是故修學唯識法相，不但不會與他宗抵觸，而只會令所修、所知更為充實、明晰、精當；易言之，即令行者更加清楚要‘修什麼善、斷什麼惡’。故此三位心所有法（善、煩惱、隨煩惱），即指出了一切唯識學的基本要干：修善斷惡。換言之，唯識學的基本目的是什麼？即是教人修善斷惡，以斷惡故，故能證真，通達趣入第六位的“無為法”，若通達無為法，即是三乘賢聖。

④從色法及心不相應行法來看——

唯識之義，為令行者了知：除心所有法外，尚有與心不相應的行蘊所攝之法，以及內外的十一種色法，以俾於修行時不迷於色、心等內外諸法。

⑤從無為法看——

此為令知唯識學最終之目的，不在名相言說，而是與一切如來所說法一樣，在於“斷惑證真”，達於無為之境。此乃唯識宗與一切佛法之共相。而且，由於唯識學是大乘法，故亦與其他大乘法一樣，其最終之修證旨趣悉在於“六無為法”中的“真如無為”。此“真如無為”即是世親菩薩的唯識三十論頌所說的“唯識實性”（唯識三十論頌曰：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。”）亦稱“圓成實性”。因此唯識瑜伽行者所欲修證者，即是“大乘共法”的“真如無為”；然此真如法卻是不與其他四乘法共的：不但不與人乘、天乘、乃至不與聲聞、緣覺乘共，更不與外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修證、趣入。此亦是一切如來成佛的“密因”（大佛頂首楞嚴經），一切諸佛的“因地法行”、“凈圓覺性”（大方廣圓覺經）。是故當知，釋迦如來及彌勒菩薩（未來佛）於唯識諸經論中開示之真如及唯識性，實與大乘諸經論中所開示之真如，無二無別，悉是最高、最上之法，以諸如來皆是“乘真如之道而來，故稱如來”，諸正見佛弟子，皆應如是知。

由以上從“唯識”及“五位百法”的分析，則更可了知“唯識學”實際的意義及旨趣，皆是為了修證無上菩提，亦為護持如是正義故，普令有情皆各得正信解故，斯有“相宗系列”之撰注，以期一切有情，於如來正法悉得解行相應，共同護持正法，遠離魔事，疾入無上菩提。

大乘百法明門論 天親菩薩造三藏法師玄奘譯

註釋：

“大乘”：表示非小乘，因為小乘只有七十五法。

“百法”：包含心法八種、心所有法五十一、色法十一、心不相應行法二十四、無為法六種，共有一百種。這一百法為天親菩薩從瑜伽師地論的六百六十法中，擷（xié）取出來而成。因為天親菩薩見論中六百六十法，實在不是一般人所能受持的，因此從瑜伽師地論的“本地分”中，擷取足以提綱挈領的一百法，以便一般人受持，令知萬法之大要。

“明”：為菩薩無漏之智慧，以此智，能破無明暗，故為智明。相對於凡夫的有漏慧，不能破煩惱，故不得心明，或明了一切法。

“門”：出入之方便也；亦開通無滯之義也。意謂這百法乃是凡聖共由之門，也是眾生入大乘、及通達一切法之門。

“論”：梵文阿毘達磨，義為無比法；又抉擇之義，謂抉擇性相，教誡後學，決斷疑惑，稱之為論。以對於論文中所論列之“百法”中，一切法界有情皆執有我，故招分段及變易二種生死。若能分明了悟此百法中，悉皆無“我”可得，則能超越此二種生死，凡聖情盡，即此便是入大乘之門；此則本論之目的。

“天親菩薩造”：佛滅度后，慈氏菩薩愍念眾生邪見增盛，難入正法，於是從兜率天下，現身於中印度阿逾陀國，為無著菩薩說瑜伽師地論，統收萬法，概括成為六百六十法，攝一切名理殆盡。此論文共有五分：一、本地分，二、攝抉擇分，三、攝釋分，四、攝異門分，五、攝事分。此為唯識學，除解深密經外，最重要的聖典。後天親菩薩因為見瑜伽論文繁，乃於此論之“本地分”中，略錄百法名數，使萬法宗要歸於指掌之中，方便後學。

天親菩薩，為北天竺、富婁沙富國（譯為丈夫國）人。“天親”，梵文婆藪（sǒu）盤豆，意為“天親”，即天之所親；或雲“世親”，世人之所親也。天親之兄無著菩薩（梵云：阿僧伽），以解大乘空義，廣造諸論，發揮大乘。天親菩薩開始時為小乘教，後由其兄無著之教，歸於大乘，廣造諸論，讚揚大乘，以補前咎。

“造”，即造論。謂此百法雖是從瑜伽論中錄出，但論文是天親菩薩依本論之義所寫，故為此“百法明門論”造論之主。

“唐三藏法師玄奘奉詔譯”：此為譯主之名。“三藏法師”，凡通達經律論三藏之法師皆得稱為三藏法師。“法師”，以佛法自修教他之比丘僧。“玄奘”602-664，留學印度十九年，譯出經論七十五部，一三三五卷。為佛教之重要譯經師。

論：如世尊言：「一切法無我。」何等一切法？云何為無我？

「如世尊言」：這是論主推尊「法有所自」，也就是：這百法明門論是有根據的，不是論主自己的創作，而是根據世尊所說的修多羅教。

「一切法無我」：「一切法」，即萬法。此萬法，於瑜伽師地論中概括為六百六十法，於此百法明門論中又再概括為一百種，而分為五大類（即所謂「五位」）。這五大類、一百法即代表一切法。而在這五類百法中，卻沒有一法，於其中有「我」可得，故說「一切法無我」；若了達「一切法無我」，即不妄執、妄計一切法；以自不執故，即得解脫：自得解脫，亦解脫一切。

這百法最先可分為二大類，即有為法與無為法；於有為法中又可分為四大類：心法、心所有法、色法、心不相應行法。這「一切法無我」，即是此一論之總綱。

「何等一切法」：什麼是一切法？一切法包括那些？

「云何為無我」：什麼是無我？為何說無我？「無我」包括兩種：「人無我」與「法無我」。以「無我」即是空，故「二無我」 （「人無我」與「法無我」）又稱為人空及法空。又，「我」即主宰義，以五蘊和合的「人」中，並無有一法可主宰此身，故稱人無我。「法」中亦如是，任何一法中，並無有主宰可得，但因緣和合而起生住異滅之作用，故法無我。以證悟二無我故，即從人、法中得解脫，是為「二無我智」之功用。

五位

論：一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。

「略有五種」—大略而言，可分五種。這是指：若要細分，則可以有很多類；現在只是大致分類而已。

「心法」：又稱「心王」，也就是八種識。這心法也就是一切萬法的本源，一切法皆從心法中生，故經云：「心生故一切法生：心滅故一切法滅。」而一切法，皆是心識之所變現，因此，唯識學中，稱心識為「能變」，而一切法為「所變」。又，以一切法皆是心識所變現，故除了心識外，並無少法可得，一切法皆是自心現影像（自心之相分），故說三界唯心，萬法唯識，這就是唯識學主要的宗旨：一切法，唯有識，皆識所變，並無實內外諸法可得。

又，「心」有好幾種分類及意義：

一、兩種心：

1．肉團心——梵語汗栗馱(Hrdaya)，又譯為紇哩陀耶，略稱為肉心。即凡夫肉身五臟中之心臟，乃意根所依之處，由八瓣肉葉所組成。

據瑜伽師地論記卷一上載，阿賴耶識初受生時，其托處即為肉心：若識舍離肉心，人身即亡。於密教，大日經疏上說，由此肉團心觀八葉蓮花，以成毗盧遮那佛身，故將肉心解為眾生之自性真實心。

2．緣慮心——梵語質多(，Citta)，為八識心王及心所之總稱，相當於五蘊中之受、想、行、識四蘊。一般佛經所說的心，多指此而言。

二、四種心（此依翻譯名義集及三藏法數）

1．肉團心——即汗栗馱心，意如上說

2．緣慮心——緣持思慮之心，即質多心。此通第八識而言，謂眼緣色，乃至第八識緣根身種子器世間。

3．積聚精要心——謂諸經中積集一切要義，名為「文心」亦即心要之義；如般若心經為大般若經六百卷之心要。

4．堅實心——謂堅固真實，乃眾生本有之性，諸佛所證之理，亦即第一義心。

三、六種心（此依窺基大師百法明門論解）：

1．集起心——這單指第八識，以第八識能集諸種子，而起現行，故稱第八識為集起心。

2．積集心——這指前七轉識，以前七識能熏且積集諸法種子，故稱前七識為積集心。（又第八識亦可稱為積集心，以其能含藏積集諸法種故。）

3．緣慮心——以能緣自分境故。

4．識——或識心，即了別心，以識即了別之義。此指前六識，因前六識以能了別為主。

5．意——此指第七末那識，以第七識恆審思量，故名為「意」。

6．心——此指第八識。在佛經中，亦常以「心」指第八識，或稱第八識心，而以「心、意、識」表示（或代表）第八、第七、及前六識。

「心所有法」：簡稱「心所」。「心」，即心王。「所有」，即所擁有。這一類法，是心王所擁有的法：亦即…心王是體，這些法是心體的作用。以作用是依於本體的，若無本體，則無法產生作用，因此說這些作用是「屬於心王所有的」，而稱「心所有法」，這是依主釋。又：心王如主：心所有法如臣、如伴；如世間王之所至，群臣隨之，心：心所法亦如是，心王所至，心所法必隨之。國王以有群臣，故能有作用，能造作諸事業：心王亦如是，以有諸心所，故能起種種作用，造作種種事業。

「色法」：指由能造的四大（地、水、火、風）與所造的四微（色、香、味、觸）這八法共同形成的內五根（眼、耳、鼻、舌、身）、外五境（色、聲、香、味、觸）十種，再加「法處所攝色」，也就是「法塵」，共十一種色法（即物質之法）。這十一種色法，是諸識之所緣及諸識之所依；其中五根與五境這十種色法，是有質礙之色（「質礙」之義為：凡物皆各有實質，故其「體」相礙而不能相入，如木不能入石，以木與石皆各有「質」而相「礙」故。）有質礙色（有質礙之色法）亦稱為「有對色」，以有實境對於根、識故。第十一種色，法處所攝色（法塵），即稱「無對色」，因為法處色是意識取五塵落謝之影像，或是第六識自己所變現的相分，所以只有影像，而無實質與意識相對，故稱法處色為「無對色」。

「心不相應行法」：據大乘廣五蘊論，行蘊有二種：一、心相應行，即是諸心所法，共有五十一法。二：心不相應行法，共有二十四法。亦即，不論其為「相應」或「不相應」，此二類法，都是行蘊所攝。「相應」之義極多，簡單而言，即：相呼應，意指與心王相呼應，也就是：「心王一叫，它就應」，稱為「與心相應」。因為諸心所法都是屬於心王所有，為心王之從屬，故時時興心王相呼應。又，須有四方面相同，才能稱為「相應」：「同時、同依、同緣、同事」。意即，「心所」須與「心王」同時起、同所依之根、同所緣之境、同一自證分體事、（同時、同根、同境、同自證分）才能稱為相應。而「得」等二十四法因為：

1、它們本身「非能緣」，故不與心王相應；

2、因為「無質礙」，故不與色法相應。

3、因為「有生減」，所以不與無為法相應。

因此，所謂「心不相應行法」，不只是與心（心王）不相應，而是指它們與色法、及無為法，也都不相應。雖然與心不相應，但它們還是屬於行蘊（心行）中的一種，只是這種行蘊不能與心王同時相應而起罷了。

「無為法」：「為」即造作義，亦即是生減、來去之義。故窺基大師說：「無為者，即不生不減，無來無去，非彼非此，絕得絕失，簡異有為，無造作故，名曰無為。」（百法明門論解）。無為法共有六種。這「無為法」為五位百法中的第五位，前四位（心法：心所有法、色法：心不相應行法）合為一大類，即是「有為法」。這四類所成的有為法、與這無為法，便涵括了一切法。而整個唯識學的目的，亦在令行者了一切「有為」，而證入「無為」，最後連「無為」亦不住，以無為是依於有為所顯；是故既了無為，若住著無為，亦非究竟，仍是依他、徧計。又，有為與無為皆是自心現量、唯識所現，如是契入，名為現證「真如無為」之境。是故當知，唯識「百法明門」之意，即是將所有箭頭都指向最後這一法：「真如無為」；是故「真如無為」為「百法明門」乃至整個唯識學最終之依歸。這在本論及所有唯識論典中的架構及開示，都是十分明白地顯示了：學者於此希留意焉。

論：一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故。如是次第。

「一切最勝故」：這是指第一類心法（心王），亦即八種識；眾生由於這八識造善造惡，五趣輪轉，乃至成佛，皆是此心所作，一切染凈因果，依心而立，故此心在一切有為、無為法中，最勝、最有力，故列為第一位。

「與此相應故」：這是指第二類的心所有法。 「此」，指八識心王。意謂：這類心所有法，因為與心王相應，不離心王，且屬於心王所有，故與心王相比，心王較勝，而心所法較劣：先勝后劣，故將「心所有法」列為第二類。又，心王如體，心所為心王之用（作用），先體後用，因此在闡釋心體之後，再闡釋心體的種種作用、功能，故列「心所有法」為第二位。

「二所現影故」：這是指第三類色法。因為色法不能自起，是由心王及心所所變現的影像，因此，色法不能離於心王與心所而有；心王心所是「能變」、色法是其「所變」：先說「能變」，后說「所變」，因此在心王及心所之後，列「色法」為第三位。

「三分位差別故」：這是指第四類「心不相應行法」，因為心不相應行，也是不能自起，要藉前面三位（心法：心所法、色法）的分位差別而假立。因為比較而言，前三類法是「實」，而這一類「心不相應行」完全是「假立」之法，不能離於心、心所、色法而有，故列於第四類。到此為止，便講完了「有為法」的大分類。至此，亦可知，這四類法，從心王開始，此後，每一類皆依前而起（依前而立）：心王是主，為一切之所依；其次， 「心所」依於心王；再其次，色法又依於「心、心所法」：接著心不相應行法又依於「心、心所、及色法」；真是層層相依。以此之故列「心不相應行」為第四位。

「四所顯示故」：這是指第五類「無為法」。無為法共有六種，而這六種無為法，其體性甚深，若不從前面四類法（心、心所、色、不相應行）去對照，即無法彰顯其性，因此藉前面四類有為法的「斷染成凈」，來顯示「無為法的體性」，所以要先說「有為」，后說「無為」，從「有為」的斷證，來成就及顯示「無為」之體性，因此列無為法為第五位。

「如是次第」：這是結語。由於上面所說的諸法有其「勝、劣」（心王與心所），「能變、所變」（心：心所與色法），「實法、假立」（心、心所、色法與心不相應行），「能顯、所顯」（有為與無為），因此依次而立諸法「五位」之次第如是。以下詳細內容請見成觀法師著作之《大乘百法明門論今注》

書名：大乘百法明門論今注

類別：註解佛經

頁數： 135頁

撰注者：成觀法師

倡印者：大毗盧寺(台灣)．遍照寺(美國)

承印者：田園城市文化事業有限公司

版次： 2002年初版第一刷，敬印三千冊

國際書碼：ISBN 957-9373-12-4，平裝

流通方式：非賣品，贈閱 (郵費自付)

贈閱處： (台灣)大毗盧寺．(美國)遍照寺

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“大乘百法明門論”是印度天親菩薩（亦即世親）根據“瑜伽師地論”所造，唐．玄奘三藏法師譯。此論為大乘唯識學最精要核心義理之概述。故也是唯識學最根本之作。此中“百法”是用來代表一切法，因為所謂“一切法”其數無量；無著菩薩所記彌勒菩薩所說之“瑜伽師地論”中將世出世間一切法略為六百六十法；然此六百六十為數仍太大，迥非一般人所堪受持，故天親菩薩慈悲，乃自“瑜伽師地論”的“本地分”中擷取其中最具代表性的一百法，分為五大類（五位），用以達到提綱挈領之效，令一般人易於受持，是為“五位百法”。故此五位百法即是代表世出世間一切法。其五位為：

一、心法──共八種

二、心所有法──共五十一種

三、心不相應行法──共二十四種

四、色法──共十一種

五、無為法──共六種

此論旨在闡明此百法之體、相、用及其相互間之關係，尤其是在闡發此百法對於凡夫在世間生死流轉中的體、相、用，及聖賢在斷惑證真中所修諸法的體、相、用。故若人慾具體解了凡夫流轉生死之由，及諸賢聖斷惑證真之本，即可經由正解此五位百法，以為菩薩證入菩提無漏“智明”之“門”，故稱為“百法明門論”。又此法乃大乘不共他乘之法，故稱“大乘百法明門論”，此為本論之大旨。而本書“大乘百法明門論今注”，則系依佛經及古德之論著，用現代語言，來註解本論，故稱為“今注”。所參考、引用之經論如：成唯識論、大乘廣五蘊論、瑜伽師地論、俱舍論、大智度論、解深密經、楞伽經、法華經、大日經、華嚴經等。

《大乘百法明門論》——世親菩薩造玄奘法師譯

如世尊言：“一切法無我.”

何等一切法？云何為無我？

一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。一切最勝故，與此相應故，二所現影故，三分位差別故，四所顯示故，如是次第。

第一心法，略有八種：一眼識，二耳識，三鼻識，四舌識，五身識，六意識，七末那識，八阿賴耶識。

第二心所有法，略有五十一種，分為六位：一遍行有五，二別境有五，三善有十一，四煩惱有六，五隨煩惱有二十，六不定有四。

一遍行五者：一作意，二觸，三受，四想，五思。

二別境五者：一欲，二勝解，三念，四定，五慧。

三善十一者：一信，二精進，三慚，四愧，五無貪，六無嗔，七無痴，八輕安，九不放逸，十行舍，十一不害。

四煩惱六者：一貪，二嗔，三慢，四無明，五疑，六不正見。

五隨煩惱二十者：一忿，二恨，三惱，四覆，五誑，六諂，七驕，八害，九嫉，十慳，十一無慚，十二無愧，十三不信，十四懈怠，十五放逸，十六昏沉，十七掉舉，十八失念，十九不正知，二十散亂。

六不定四者：一睡眠，二惡作，三尋，四伺。

第三色法，略有十一種：一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六色，七聲，八香，九味，十觸，十一法處所攝色。

第四心不相應行法，略有二十四種：一得，二命根，三眾同分，四異生性，五無想定，六滅盡定，七無想報，八名身，九句身，十文身，十一生，十二老，十三住，十四無常，十五流轉，十六定異，十七相應，十八勢速，十九次第，二十方，二十一時，二十二數，二十三和合性，二十四不和合性。

第五無為法者，略有六種：一虛空無為，二擇滅無為，三非擇滅無為，四不動滅無為，五想受滅無為，六真如無為。

言無我者，略有二種：一補特伽羅無我，二法無我。

《大乘百法明門論》講記之一

剛曉法師

在要說這部《大乘百法明門論》之前，我私下裡了解了一下我們大家對唯識宗的所知究竟有多少，還不錯，大家對唯識宗基本上已經有了一個宏觀的、系統的了解，這樣呢，我們就不必多費時間，直接述說這《大乘百法明門論》。

按照一般的習慣，先要說題目，我們現在也不免俗。

這部論的題目叫《大乘百法明門論》，大乘這兩個字呢，其梵文為Mahāyāna，音譯則為摩呵衍那。“大”字不必要多說，它一般指範圍、程度等比與之相比較的物件廣、深。“乘”是運載工具，即四匹馬拉一輛車。佛教自西元前二年（或西元六十七年）傳入中土，直到唐宋，各種經論基本定型了，而此間呢，中國一般的交通工具，最豪華最高級的就是馬車，翻譯佛教經論時就用“乘”字了，它表示最殊勝的運載工具。（這裡當時說得不太嚴謹，其實yana的本義就是車子，就是說我把本義車子說成了引申義）與大乘對應的是小乘（Hinayānā，希那衍那），即小的、較劣的運載工具。深一點兒，則是大乘法門可以運載較多的眾生，使之脫離生死輪迴到達涅槃彼岸；小乘呢，相對來說所度的人就較少。小乘修四諦十二有支等，以達到阿羅漢、辟支佛為最高目標，自利為主。大乘則修六度、四攝等，以成就佛果為最高目標，廣利眾生。小乘就象自行車、摩托車、小舟，以自己乘為主，最多還可以帶有限的幾個人，而大乘則象汽車、火車、巨輪，就可以運載很多的人了。而且大乘可以包容小乘，就象相對論可以把牛頓力學包容進去一樣。

另外，“乘”呢，既是一種工具，那就還有一個意思，什麼意思呢？佛曾說過這樣一個事兒：一個人要過河，他就乘了船，過去河后他想，船這麼有用，我怎麼能丟掉它呢？於是他就背著船繼續上路，這是不是很愚痴？也就是說，工具在用過後就該丟掉了，你不要背著它，不然的話，工具就成了障礙。現在“乘”既是工具的意思，也就是說，“乘”含有“捨棄”的意思在裡邊兒。整個佛法都是工具，這樣，也就是說捨棄！這樣一來，大家就該記住，乘有兩意，一個是運載，一個是捨棄。

百法，這個“百”是數目字，一百。這“法”字呢，梵語為Dharma，讀作“達摩”，意思是一個東西，在一定的時空範圍內，保持一定的自相。比如這個答錄機，它有一定的相貌，這麼大的體積，這麼大的質量，這麼個顏色，由此相貌我可以知道它與這個黑板擦不是同個東西。這個答錄機即可稱“一法”，這黑板擦也可叫“一法”。我這個人、這支粉筆、那盆花、這座房子等等都可以叫一法，具體的如此。再比如，大清帝國這個朝代，組成它的，有其人民、土地、政治、經濟等關係，存在了二百九十五年，這也可以叫一法。故，法即是世間的森羅萬物，用規範的話說叫做“任持自性，軌生物解”。這是常用的說法，我現在給大家加一點兒，“法”是自相與共相的緊密結合，就是“一合相”。可是，世間的萬物到底數目有多少呢？無限，然而世親菩薩認為這一百種可以做為代表，比較重要，所以這兒就提出來稱百法。

“明門”的“明”字，即明白，知道得清清楚楚了。明白了什麼呢？明白了“門”，“門”就是門徑。在一個屋子中，你若找不到門，就只能被困在裡邊，現在你明白了“門”在哪兒，問題就解決了。這“門”也就引申為方法，這是個比喻，這個娑婆世界中，三界火宅，六道輪迴，牢牢地困住了我們，使得我們不得快樂，於是世親菩薩的這部《大乘百法明門論》就是讓我們明白出路何在，明白解決生死輪轉的方法是什麼。與“明”對應的還有一個“無明”，在十二有支中講得最清楚。這“明門”就是知道了覺悟真理的門路，你只要學習了這百法，依之修行，就可以開啟智慧，覺悟真理。

“論”是佛教三藏之一，三藏是“經、律、論”。“經”字按中文的意思是：被尊崇為典範的著作，它是一種理論體系的基石。比如，基督教的《新舊約全書》，它是基督教教義所依據的根本大典；《資本論》是馬克思主義的基石；佛教呢，《法華》、《華嚴》、《般若》、《深密》等是其基石，它是指導我們修行的航標燈，用航標燈來對照，隨時修正航向，才能保證舟船安全到達目的地，用《法華》等來隨時對照我們的行為，看是否修行有偏差才能保證我們出離生死苦海。而“經”，它的梵語為Sūtra，中文叫修多羅，為契經，有好幾個意思，其中之一即貫穿，憑經把整個佛法貫穿起來，才有系統、有條理，讓我們明白、了解。“律”是我們的規矩，沒有規矩不成方圓。“論”叫“阿毗達磨”。為了解脫生死，出離六道輪迴，所以要用智慧來觀察一切，看哪是善的，哪是惡的，善的努力去做，惡的一定斷除；看哪是因，哪是果，努力在因上下手修行，別在果上干打轉。然後得到真理，明白“諸法無我”。

接著我們來說著作者世親菩薩和翻譯者玄奘大師。

我們凡夫都有很強烈的分別心，比如說我說了一句話，你們不一定服，但若是老和尚所說，你服氣的成份就大一些，若是祖師大德、諸佛菩薩所說，你可能就會口服心服。前一段時間，《甘露》上登了一系列幾篇肉身和尚，剛開始就有人懷疑，問那些事兒，是真的還是編出來的。那些肉身都是已死多年的人了，編他們何苦呢。因為是常人寫的，就可以懷疑。是否真有其事兒呢？說不清，我只是聽別人介紹后，如實地記下來。悟禪老和尚講了不少，別人說那是悟禪老和尚編的，悟禪老和尚並沒有讀過幾天書，說話還顛三倒四，他若真能編出有頭有尾的故事，太高看他了。於是，在《無瑕禪師》、《大興和尚》中，我就全然註明了出處：這一件事兒是某本書上的，這件事兒是在碑上抄的，這件事兒是某個人說的等都註明了。凡人有這分別心，於是告訴，這著作者、翻譯者都不是平凡的人物，是了不起的祖師大德、大菩薩。

佛陀入滅百年左右，五師傳承，法水一味，漸漸地，隨著各人的見解不同，出現了各個部派……

問得好，佛陀在菩提樹下，所悟得的這無一無二的宇宙人生之真理，為什麼傳承下來會走樣變形呢？正如“人生就象一條河，流著流著就成渾湯了”。為什麼會這樣呢？

第一，語言文字有其局限性。其實祖師大德們早就注意到這個問題了，“諸佛妙理，非關文字”，比如在中國，為什麼其他宗派都是氣息奄奄，唯禪宗獨興呢？其他宗派教理繁複，而禪宗呢，“不立文字，直指人心”，“達摩講堂，一聲不響，看誰能悟”。

第二，魔力干擾正法。悉達多太子在菩提樹下立了大願：“我若不成正覺，終不起此座”，此願驚動了六欲天魔王波旬，波旬用盡手段來擾亂太子，被太子一一降伏，波旬說，我對付不了你，就以後對付僧團，佛陀不屑，波旬說：“我是讓我的人，披上你們的袈裟，吃你的飯，專幹壞事”。佛陀就流淚了：“這是眾生的業力”。也就是說，自從佛教創立這一天起，魔子們同時就來了，他們也如僧人外形一樣。剛開始，佛陀的幾代弟子象迦葉、阿難，他們親自聽佛教誨，是證悟了的大阿羅漢，後來人不如他們，魔子的干擾力顯示了出來。娑婆世界中，佛、魔都有，比如一日二十四小時當中，日、夜都有，夏至日，白天長到極點，如同佛陀在世。漸漸地，白天短了，夜就漸長，如同佛陀入滅，魔力漸現。夏至那天，也有黑夜，如佛在世時，魔也有；到冬至日，黑夜最長，也有白天，如同佛入滅時，囑賓頭盧等十六羅漢常住世間。

各派爭論起來時，有的說有，有的說無，龍樹菩薩起大悲心，示現於世，告訴說：這宇宙人生既不是有，也不是無，而是“空”。這個“空”與“四大皆空”的“空”是一個意思，就是“無自性”、“緣起”。龍樹、提婆他們在世時，其智慧無人可敵，空宗就弘揚開了。

佛滅度九百年左右，北印度一個婆羅門家庭先後出生了三個孩子，都具大智慧，很了不起。老大叫無著，長大后出了家，當時空宗中觀學派呢，已經弘揚了幾百年，在龍樹菩薩入滅后，人們怎比菩薩，魔力卷土重現，使得人們對龍樹的“空”理解成為“惡取空”，認為修行也空，不修行也空，吃也是空、享樂也是空，既然都是一樣的空，為什麼不選擇享樂呢，於是就不按中觀教理去真正體悟緣起的“空”。無著在彌勒菩薩幫助下開始弘揚瑜伽。無著的大弟叫世親，他比無著小二十歲左右，長大后在一切有部出家。哥哥當時已在大力弘揚瑜伽，而弟弟呢還抱著一切有部不放，誹謗大乘。無著想扭轉弟弟的觀點，於是，就捎信兒給世親，說我病得厲害，快要死了，臨終時想見見世親，雖然無著、世親是大菩薩，但他們示現的是凡人，既是凡人，故也有人情味兒（注意，隔世之迷），弟弟得到消息立刻去見哥哥。然當世親到無著那兒一看，無著正升大座講法，世親一見，心說：老兄，你自己連戒律也不守，打妄語，有什麼資格升座說法！但無著正在演說《十地經》，世親不能去搗亂，因世親一切有部守戒很嚴，惱聽法人的心神是犯戒的，世親就耐著性子等，等得無聊，就也坐下來聽，聽聽哥哥到底說的什麼。然而就這麼一聽，世親明白了，原來自己以前犯了大錯，是在謗法呀，就向哥哥求懺悔，拿出戒刀：以前我用舌頭謗法，現在我要把舌頭割去。無著攔住了：“你割舌頭有什麼用呢，以前用舌頭謗法，現在可以用舌頭弘揚教法呀～～”於是，世親轉回頭來，一生致力於弘揚大乘瑜伽教法，造下了許多著述，人稱“千部論主”。

翻譯者玄奘大師呢，他十三歲出家，以後歷盡艱辛西行印度求法，在印度十七年，學成回國后，主要從事於譯經、講經工作，很少著述，他奠定了唯識宗在中國發展的雄厚基礎，他傳法給窺基后，唯識宗正式創立。

下邊說論文。

如世尊言，一切法無我，何等一切法，云何為無我。

正如世尊所說的，諸法無我，什麼是一切法呢？又為什麼說它是“無我”呢？

“如”表示同意下面的觀點。“世尊”即佛，佛有十大尊號，就象一個人有好幾個名字一樣。魯迅用過一百多個名字，即使我們平常人，戶口本上也有姓名是什麼，曾用過什麼名字。佛不是一個，而是一類，是“自覺、覺他，覺行圓滿”的一類眾生，“世尊”與“佛”一模一樣。“我”字，一般來說，有以下幾義：

①主宰，即可以自由支配。比如我喝水，水就不能不讓我喝；我拿粉筆寫字，粉筆不能不讓我寫；我要往東走，腿就不能不抬。

②常，即存在，而且存在一段時間。比如張三，生於一九二一年，死於一九九五年，那麼你說一九二二年的張三是否就是一九九四年的張三？若說不是，舉個例子來說，張三二十歲那年殺了個人，當時潛逃，廿二歲時被抓住了，難道說二十歲時的張三不是廿二歲的張三，就不制裁了？若說是，為什麼有幾年不見，老朋友也會認不出來，即變化著的存在。

③唯一，只有一個。有個懷素和尚，書法極棒，然而你在佛教史上找，會找到好幾個懷素和尚，但書法家懷素只有一個，即可以同名，但本質不同。一種商品，都有自己的商標，不能重複，即“單獨一個，不可共有”。

一般來說，“我”就有這三義，比如我剛曉，我要喝水，就可以喝；我從出生到現在，一直存在於這世上；只有我一個剛曉，若有重名的，本質也不同。這有很明顯的局限性，佛教說的徹底，徹底得“無我”。

什麼是一切法，又為什麼無我呢？

一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法。

一切法就是所有的法，森羅萬象，統統都包括了，也就是“法界盡包羅”。世親說，所有的這些法，我們可以簡略地分為心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法五種。

下面又說：一切最勝故，這是說的心法。與此相應故，這是說的心所有法，指心所有法與心王相應配合。二所現影故，是說的色法，指色法只是心王、心所所顯現出來的相分、影子。三位差別故，是說的心不相應行法。四所顯示故，是說的無為法，指無為法是通過修行才可以顯示出來。如是次第，百法就是這麼個次第。