基督教信念的知識地位

·英文書名：The Warranted Christian Belief

·作者：阿爾文·普蘭丁格

·譯者：邢滔滔、徐向東、張國棟、梁駿

·出版社：北京大學出版

·頁碼：566 頁

·出版日期：2005年10月

·ISBN：7301080581

阿爾文·普蘭丁格：美國當代最負盛名哲學家之一，在邏輯學，形而上學知識論和宗教哲學領域均有巨大影響，現任美國聖母大學OBrien講席教授。著作包括：《上帝與他人心靈》（1967）、《必然性的本性》（1974）、《上帝、自由與惡》（1974）、《上帝有本性嗎？》（1980）、《保證與恰當功能》（1993）、《保證：當前的爭論》（1993）、《基督教信念的知識地位》（2000）等等。

本書是普蘭丁格保證三部曲的終曲，他用保證概念來區別知識與單純的真信念。前兩部書專註於嚴格的知識論領域中的保證問題，本書則更進一步探討有神論信念，特別是基督教信念，特別是基督教信念，是否享有保證。

基督教信念可以在理智層面上被接受嗎？它可以被生活在二十一世紀初的、聰明而飽學人們所接受嗎？普蘭丁格正面應對這些問題，考察基督教信念是不是合理的、可辨護的；因此，如果它們是真的，則它們構成知識。

普蘭丁格證道，人們不但擁有一些普通的自然認知官能，如感知、記憶和推理，令我們獲得關於客體的知識，而且還具有一種特別的自然認知官能，讓我們形成有保證的基督教信念。他描述了這種官能如何會被罪所侵蝕、損毀，又如何被信仰所修補，在堅信者的心中產生有保證的基督教信念。他繼而探討了阿奎那和加爾文共有的一種看法，就是說，基督教信念還有一種非常自然的資源，阿奎那稱其為“聖靈的內在激勵”，加爾文則名之為“聖靈的內在見證”。

本書展現了一位當代最優秀的知識論者的無與倫與的學術力量，它對哲學家和宗教學者者極魅力，並構成巨大的挑戰。

前言

第一部分 有無疑問

第一章 康德

第二章 考夫曼和希克

第二部分 何種疑問？

第二部分 何種疑問？

第三章 辯護和經典圖景

第四章 合理性

第三部分 有保證的基督教信念

第五章 保證與弗洛伊德—馬克思批評

第六章 對上帝有保證的信念

第七章 罪及其知後果

第八章 擴展的阿奎那/加爾文模型：向我們心靈的啟示

第九章 見證模型：印記在我們心上

第十章 反對論點

第四部分 否決因子？

第十一章 否決因子與否決

第十二章 兩種聖經學術研究

第十三章 後現代主義與元論

第十四章 苦難與罪惡

索引

前言（部分）譯者：邢滔滔

本書要探討的問題是，基督教信念在理智上或合理性方面是不是可以接受的。我這裡說到基督教信念的時候，指的是基督教會的主要分支的那些偉大的信經所共有的東西，是統一起加爾文和阿奎那，路德和奧古斯丁，門諾·西門斯和卡爾·巴特，德蕾薩修女和堅信者聖馬克西姆，葛培理和聖帕拉馬的那些內容—我們可以稱之為經典的基督教信念。

經典的基督教信念首先包括相信有上帝這麼一個位格。上帝是一位（a person）：就是說，一個有理智和意志的存在者。一個位格不但具有（或者能夠具有）知識和信念，而且具有情感、慈愛和憎恨；再者，他也具有或能夠具有意願，能夠以作為來滿足意願。上帝具有所有這些特質，而且在最大程度上具有其中的一部分（如知識、能力和慈愛）。因此，上帝是全知的和全能的；他也是至善的和至愛的。此外，他創造了宇宙，始終維繫著它，並以神意引導著它。這是基督教信念的有神論成分。但還有基督教獨特的成分：我們人類由於某種原因陷入反叛和罪孽，因此需要解脫與拯救，上帝通過耶穌基督獻祭性的受難、死亡與復活為我們安排了這種解脫，基督既是人也是三位一體的第二位，唯獨神聖的聖子。我用“基督教信念”一詞指這兩種成分的結合。當然，我明白其它人可能在更窄或更寬的意義上使用這個詞。這裡無須計較字眼：不管我們如何嚴格推敲“基督教”一詞的用法，我提到的這些信念是我要討論的內容。我也承認，有些看法部分接近這樣理解的基督教信念，還有些邊界情形，就是那些簡直無法弄清是否屬於基督教的信念。這些都是事實，但據我看來，它們都無損於我的設想。

既然如此，我們的問題就是：這種信念是否在理智上可接受？特別是，它是否在當今，對於我們而言可接受？是否對於受過教育，智力發達，生活在21世紀而繼承了過去四五百年中所發生的一切的人來說，它是可以接受的？有些人甚至退而承認，基督教信念對於我們的先人而言是可接受的，甚至是相當合適的，因為他們不懂得其它宗教，不懂得進化論和我們的動物祖系，不懂得當代亞原子物理學和它所建立的奇特、怪異和嘈雜的世界，不懂得懷疑大師尼采、馬克思和弗洛伊德。不懂得現代的聖經歷史考證中的尖銳觀點。但是（這些人繼續說），對於我們業經啟蒙的當代知識分子來說，情況就全然不同了；對於懂得這些東西的人（掌握了我們頗能引為自豪的理智成就的人）而言，再堅守這種信念，就不免顯得幼稚而愚蠢，抑或腦筋僵硬，推卸責任，甚至有病態之嫌。

可是，我們能不能要求這種反駁稍微精確一點？問題究竟何在？我以為，答案是這樣：據說有兩個主要問題。18世紀啟蒙運動以來的西方思想顯示了至少有兩種不同方式的反駁。第一，有事實性反駁：即對於基督教信念的真實性反駁。大概最重要的事實性反駁是根據苦難與惡進行的論證。這種反駁可以一直追溯到古代世界的德謨克利特，也是當代最引人注目的事實性反駁。它經常是從哲學上陳述的，但也有頗具力量的文學表達（例如在陀斯妥耶夫斯基的《卡拉馬佐夫兄弟》中）。這個反駁如下展開：按照基督教信念，我們人類是被一個全能、全知的上帝創造的，他如此愛我們，甚至差遣他的兒子，神聖三位一體的第二位，為我們而受難和死亡；但是，既然我們悲慘的世界上有如此深重、如此廣大的惡與苦難，這根本不會是真的。

根據惡的論證可能是最重要的事實性反駁，但它不是惟一的。也有一些說法，認為關鍵的基督教教義—比如三位一體、道成肉身或者救贖—是不融貫或必然為假的。許多人論證道，關於具有一種本性的三個神聖位格的基督教義不能自圓其說；還有許多人聲稱，一個人，拿撒勒的耶穌，在邏輯上不可能是神聖的三位一體的第二位；又有許多人認為，一個人的受難—即使這個人是神聖的—不可能為他人贖罪。的確，有一些看法，聲稱科學的進步以某種方式證實了根本不存在超自然的王國—不存在創造我們並且主宰我們的世界的上帝，更不用說神聖位格的三位一體，其中之一變為人，死去又復活，以此拯救人類脫離罪惡與苦難云云了。

因此，事實性反駁品種多樣，它們在西方思想史上為時既久，又享有顯著的地位。然而，規範性的反駁卻更為流行。它們是這樣的一些論證或斷言，大意是：基督教信念，且不管真假，無論如何是不可辯護的，或是理性上未經辯護的，或是不合理性的，或是理智上不值得尊重的，或與健全的道德相抵牾，或沒有足夠的證據，或出於其它原因在理性上不可接受，在理智的觀點看來不值一提等等。例如，弗洛伊德聲稱，關於上帝的信念實際上是意願滿足的結果；證據論者聲稱，基督教信念沒有足夠的證據；多元論者聲稱，堅持基督教信念為真，而跟它不兼容的任何東西都假，有武斷甚至傲慢的味道。事實性和規範性反駁種類雖然不同，但它們有時重和在一起。因而就有一種根據苦難與惡的規範性反駁，同時也是事實性的：經常有人斷言，這個世界上存在的苦難與惡，使得堅持基督教信念實際為真成為不合理性的事情。

事實性反駁相對而言更為直接，乍看之下也並不複雜：它無非是聲稱，給定我們據信已知的某事或他事，基督教信念一定是假的（或無論如何是不太可能的）。它經常這樣解釋：那是我們現在所知的某事，而我們的先人並不知道，就像布爾特曼被人津津樂道的那段話里所說：“一邊用著電燈和無線電，享受著現代醫學和外科發現，一邊又相信新約中那神靈和奇迹的世界，這絕無可能。”規範性反駁卻是相反，雖然可能比它的事實性夥伴流布更廣，但遠不是那樣直截了當。這種反駁的結論是這樣：基督教信念有毛病，不是說它假，不然就是基督教信徒有毛病：它或他是未經辯護的，或不合理性的，或在理性上不可接受，在什麼地方缺了點東西。可是究竟在什麼地方？到底是什麼東西未經辯護或不合理性？毫無疑問，堅持理性上未經辯護的信念不是件好事，但說到底問題何在？那不好出自何處？這通常是不清楚的。比如，按證據論者的說法，基督教信念的證據是不充分的。但是，對什麼而言不充分？假定你相信某事，而證據不充分，你到底出了什麼問題？你因此要受道德譴責嗎，顯得如何無能嗎，還是愚笨無知，或被證明有什麼病，甚或還有別的什麼，按弗洛伊德和他的追隨者的說法，基督教和有神論信念產生於意願的滿足或其它某種投射機制。好吧，假說這是真的（我認為事實正相反），可究竟問題在哪兒？是不是這種信念就很可能為假？是不是你要是接受了一個在意願滿足的基礎上形成的信念，你就做了什麼錯事，該受責備？不然，你乾脆是個可憐蟲？歸根到底，問題何在？

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