上蔡語錄
上蔡語錄
上蔡語錄
建中靖國初，召對，忤旨而去。后鹽京西竹木場，因口語有失下獄，廢為民。良佐記性甚強，對人稱引前史，不差一字。與游酢、呂大臨、楊時稱程門四先生。著有《論語說》。其學派以仁、天理為主體，摻雜禪學思想，講究修身養性。宋胡安國、曾恬收集他的講學談話，為《上蔡語錄》。今本三卷，為朱熹所刪定。是書成於紹興二十九年（1159）。朱子《後序》說，初得括蒼吳任寫本一篇，皆曾天隱所記。最後得胡文定公寫本二篇，凡書四篇，以相參校。胡氏上篇五十五章，記文定公問答；下篇四十九章，版本與吳氏本略同，然時有小異。因其舊定為二篇。有失本旨，以至毀謗程氏以助佛學的篇章一律刪去。而得先生遺語三十餘章別為一篇。共定為三篇。后乾道戊子，重為編次，又以良佐與安國手簡數條，定為今本。良佐之學，以《近思錄》為要，其論足以啟發後進。唯才高意廣，不無過中之弊。故《語錄》雲，看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下梢皆入禪學去。又雲，上蔡《觀復齋記》中說道理皆是禪底意思。又雲，程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病……。其論皆頗以良佐近禪為譏。然良佐作《祠記》則又雲，以生意論仁，以實理論誠，以常惺惺論敬，以求是論窮理，其命意皆精當。而直指窮理居敬為入德之門，尤得明道教人之綱領。乃深相推重，良佐之學，醇疵相半。朱子於《語錄》中舉其疵；於《祠記》中舉其醇。似矛盾而非矛盾，合而觀之，良佐之短長可見矣。
《上蔡語錄》·三卷（浙江巡撫采進本）
宋曾恬、胡安國所錄謝良佐語，朱子又為刪定者也。良佐字顯道，上蔡人。登進士第。建中靖國初，官京師。召對忤旨，出監西京竹木場。復坐事廢為民。事迹具《宋史·道學傳》。恬字天隱，溫陵人。安國有《春秋傳》，已著錄。是書成於紹興二十九年，朱子年三十歲，監潭州南嶽廟時。生平論著，此為最早。據朱子後序稱，初得括蒼吳任寫本一篇，皆曾天隱所記。最後得胡文定公寫本二篇，凡書四篇，以相參校。胡氏上篇五十五章，記文定公問答。下篇四十九章，與版本、吳氏本略同，然時有小異。輒因其舊，定著為二篇。獨版本所增多，猶百餘章，或失本旨雜他書。其尤者五十餘章，至詆程氏以助佛學，輒放而絕之。其餘亦頗刊去，而得先生遺語三十餘章別為一篇，凡所定著書三篇云云。是朱子於此書芟薙特嚴。后乾道戊子，重為編次，益以良佐與安國手簡數條，定為今本。又作後記，稱胡憲於呂祖謙家得江民表《辨道錄》，見所刪五十餘章，首尾次序，無一字之差。然後知果為江氏所著，非謝氏之書。則去取亦為精審。觀《語錄》稱某二十年前得《上蔡語錄》觀之，初用硃筆畫出合處；及再觀則不同，乃用粉筆；三觀則又用墨筆。數過之後，全與原看時不同。則精思熟讀，研究至深，非漫然而定也。良佐之學，以切問近思為要。其言論閎肆，足以啟發後進。惟才高意廣，不無過中之弊。故《語錄》云：看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下梢皆入禪學去。又云：上蔡《觀復齋記》中說道理皆是禪底意思。又云：程子諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有和靖之病，也是合下見得不周偏，差了。其論皆頗以良佐近禪為譏。然為良佐作《祠記》蓋良佐之學，醇疵相半，朱子於《語錄》舉其疵，於《祠記》舉其醇，似矛盾而非矛盾也。合而觀之，良佐之短長可見矣。
卷一
問：學佛者欲免輪迴超三界，於意云何？曰：是有利心私而已矣。輪迴之說信然否？曰：此心有止[凡人慮事心先困，故言有止]，而太虛決，知其無盡，必為輪迴。推之於始，何所付受，其終何時間斷也。且天下人物各有數矣。
孔子曰，天之將喪斯文也，后死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何。於天之將喪斯文下便言后死者，不得與於斯文，則是文之興喪在孔子，與天為一矣。蓋聖人德盛，與天為一，出此等語，自不覺耳。孟子地位未能到此，故曰天未欲賓士天下也。如欲賓士天下，當今之世舎我其誰？聽天所命，未能合一。[明道雲]
問：孟子言盡其心者知其性，如何是盡其心？曰：昔有人問明道先生，何如斯可謂之恕心，先生曰充擴得去則為恕心。如何是充擴得去底氣象？曰天地變化草木蕃充。擴不去時如何？曰天地閉賢人隠。察此可以見盡不盡矣。
敢問何謂浩然之氣？孟子曰難言也，明道先生雲只他道個難言也，便知這漢肚裡有爾許大事。若是不理會得底，便撐拄胡說將去。氣雖難言，即須教他識個體段始得。故曰其為氣也至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。配義與道者，將道義明出此事。
人有智愚之品不同，何也？曰：無氣稟異耳。聖人不忿疾於頑者，憫其所遇氣質偏駁，不足疾也。然則可變歟？曰：其性本一，何不可變之有？性本體也，目視耳聽手舉足運，見於作用者心也。自孟子沒，天下學者向外馳求，不識自家寳藏，被他佛氏窺見一斑半點，遂將擎拳豎腳底事把持在手，敢自尊大，輕視中國學士大夫，而世人莫敢與之爭，又從而信向歸依之。使聖學有傳，豈至此乎！
心者何也？仁是已。仁者何也？活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痹不知痛癢，謂之不仁。桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁，言有生之意。推此，仁可見矣。學佛者知此謂之見性，遂以為了，故終歸妄誕。聖門學者見此消息，必加功焉，故曰回雖不敏請事斯語矣，雍雖不敏請事斯語矣。仁操則存，舍則亡，故曾子曰，動容貎正顏色出辭氣。出辭氣者，從此廣大心中流出也。以私意發言，豈出辭氣之謂乎？夫人一日間顏色容貎，試自點檢，何嘗正何嘗動，怠慢而已。若夫大而化之，合於自然，則正動出不足言矣。
仁者天之理，非杜撰也。故哭死而哀，非為生也；經德不回，非干祿也；言語必信，非正行也。天理當然而已矣。當然而為之，是為天之所為也。聖門學者大要以克己為本，克己復禮無私心焉，則天矣。孟子曰，仁人心也。盡其心者知其性也，知其性則知天矣[語原本作行，人心原本作心人，今據孟子改正]
人之氣稟不同，顏子似弱，孟子似強。顏子具體而微，所謂具體者，合下來有恁地氣象，但未彰著耳。微如易知微知彰微顯闡幽之微。孟子強勇，以身任道，後車數十乗，從者數百人，所至王侯分庭抗禮，壁立萬仞，誰敢正覷著。非孟子恁地手腳，也撐拄此事不去。雖然，猶有大抵氣象，未能消磨得盡。不然，藐大人等語言不說出來。所以見他未至聖人地位。
孔子曰事君盡禮人以為諂，當時諸國君相怎生當得聖人恁地禮數，是他只管行禮，又不與你計較長短，與上大夫言便誾誾如也，與下大夫言便侃侃如也，冕者瞽者見之便作過之便趨，蓋其徳全盛，自然到此，不是勉強得出來氣象，與孟子渾別。孟子說大人則藐之，勿視其巍巍然，猶自參較彼我，未有合一底氣象。
顏子學得親切，如孟子仰之彌髙鑽之彌堅，無限量也。以見聖人之道，大瞻之在前即不及，忽焉在後又蹉卻。以見聖人之道中觀此一段，即知顏子看得來親切，博我以文，便知識廣，約我以禮，歸宿處也。
橫渠教人以禮為先，大要欲得正容謹節，其意謂世人汗漫無守，便當以禮為地教他，就上面做工夫。然其門人下稍頭溺於刑名度數之間，行得來困無所見處，如吃木札相似，更沒滋味，遂生厭倦。故其學無傳之者。明道先生則不然，先使學者有知識，卻從敬入。予問：橫渠教人以禮為先，與明道使學者從敬入，何故不同？謝曰：既有知識，窮得物理，卻從敬上涵養出來，自然是別。正容謹節，外面威儀，非禮之本。
橫渠嘗言，吾十五年學個恭而安不成。明道曰，可知是學不成，有多少病在。謝子曰：凡恭謹必勉強不安，安肆必放縱不恭，恭如勿忘，安如勿助長。正當勿忘勿助長之間，須子細體認取。
所謂有知識須是窮物理，只如黃金天下至寶，先須辨認得他體性始得，不然被人將鍮石來喚作黃金，辨認不過便生疑惑，便執不定。故經曰，物格然後知至，知至然後意誠，所謂格物窮理，須是識得天理始得。所謂天理者，自然底道理，無毫髪杜撰。今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，方乍見時其心怵惕，所謂天理也。要譽於鄉黨朋友，內交於孺子父母兄弟，惡其聲而然，即人慾耳。天理與人慾相對，有一分人慾即滅卻一分天理，存一分天理即勝得一分人慾人慾纔肆，天理滅矣。任私用意，杜撰做事，所謂人慾肆矣。故莊子曰去智，與故循天之理。若在聖人分上，即說循字不著，勿忘又勿助長，正當恁地時，自家看取，天理見矣。所謂天者理而已，只如視聽動作，一切是天，天命有徳便五服五章，天討有罪便五刑五用，渾不是杜撰做作來。學者直須明天理為是，自然底道理移易不得。不然，諸子百家便人人自生出一般見解，欺誑眾生識得天理，然後能為天之所為。聖門學者為天之所為，故敢以天自處。佛氏卻不敢恁地做大。明道嘗曰，吾學雖有所受，天理二字卻是自家拈出來。
伊川才料大，使了大事，指顧而集，不動聲色。何以驗之？曰：只議論中便可見。陜西曾有議欲罷鑄銅錢者，以謂官中費一貫鑄得一貫為無利，伊川曰：此便是公家之利，利多費省。私鑄者眾，費多利薄，盜鑄者息。盜鑄者息，權歸公上，非利而何？又曾有議解鹽抄欲髙其價者，増六千為八千，伊川曰：若增抄價，賣數須減。鹽出既眾，低價易之，人人食鹽，鹽不停積，歲入必敷。已而增抄價，歲額果虧，減之而歲入溢。溫公初起時欲用伊川，伊川曰：帶累人去。里使韓富在時，吾猶可以成事。後來溫公欲變法，伊川使人語之曰：切未可動著，即三五年不能定。疉去未幾變之，果紛紛不能定。
