中和之美

中和之美是處於優美與壯美兩極之間剛柔相濟的綜合美。其意蘊剛柔兼備，情感力度適中，雜多或對立的審美因素和諧統一，具有含蓄、典雅、靜穆等特性。

中國古代思想認為，天下萬物都可分為陰陽二極，陽為剛，陰為柔；推及審美世界，便體現為陽剛之美與陰柔之美。陽剛與陰柔相結合的“中和之美”，也是中國古典藝術的理想境界。清人劉熙載說：“沈著屈郁，陰也，奇拔毫達，陽也”，“書要兼備陰陽二氣”，“陰陽剛柔不可偏陂”。剛中有柔，柔中有剛，婉而愈勁，婀娜中含遒健，正是理想的中和之境。

不惟剛柔相合，中和之美還要求所有相對應的兩極審美因素的兼容，強調審美意蘊程度適中，不過分而無不及。《藝概》論詩“質而文，直而婉，雅之善也”，評《國策》“沈而快”、“雄而雋”，認為古賦“調拗而諧，采淡而麗，情隱而顯，勢正而奇”，主張書法“筆畫要堅而渾，體勢要奇而穩，章法要變而貫”。《呂氏春秋》在論音樂之美時則主張：“聲出於和，和出於適”，“太巨則志盪，以盪聽巨，則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振；太小則志嫌，以嫌聽小，則耳不充，不充則不詹，不詹則窕；太清則志危，以危聽清，則耳溪極，溪極則不鑒，不鑒則竭；太濁則志下，以下聽濁，則耳不收，不收則不搏，不搏則怒。故太巨、太小、太清、太濁，皆非適也”，“何為適？衷音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大、輕重之衷也。黃鐘之宮，音之本也，清濁之衷也。衷也者適也。以適聽適則和矣。”兼容兩極，適度而不走極端，便會取得中和的審美效果。

志氣和平，不激不厲，亦即情理統一、情感表現遵循理性規範，是中和之美的理想情境。《中庸》認為：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”，朱熹《四書章句集注》注曰：“喜、怒、哀、樂，情也。其未發，則性也”。情感抒發是人的本性的正常流露，但又必須“中節”，受到一定節制，符合理性規範。這就是說，中和之情不能過分劇烈，不能憤激狂放。所以，唐代書法家孫過庭強調：“思慮通審，志氣和平，不激不厲，而風規自遠”，指的就是在藝術創作過程中要保持心境的平和，不急不躁，情緒靜穩。

含蓄性是中和之美的重要特色。中和的藝術表現婉轉曲折、韻味深長。田同之指出：“古人詩意在言外，故從容不迫，蘊蓄有味，所謂溫厚和平也”。田雯也強調：“風人之旨，往往含蓄不露，意在言外，婉摯多風，蘊藉有味”。這雖然源於“溫柔敦厚”的儒家傳統詩教，但因含蓄蘊藉的表現具有強烈的藝術魅力，所以是歷代中國藝術家追求的理想境界。

中和之美又強調雜多審美因素的和諧統一。每一個系統內有多種不同的因素，正是它們之間的相輔相成、融合互濟，構成了一個個和諧有機的統一體。《左傳·昭公二十年》曾記載晏嬰的言論：

和如羹焉。水火醯醢鹽梅以烹魚肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過……聲亦如味。一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁，小大，短長，疾徐，哀樂，剛柔，遲速，高下，出入，周疏，以相濟也。

晏嬰從烹調之和、聲音之和，探討了雜多統一的和諧之美。孫過庭《書譜》中“違而不犯，和而不同”八個字，更是簡要濃縮地反映出中和之美的精神實質：“違”指變化、多樣、錯雜，從書法來看，就是筆畫、結體、布局等不雷同或等齊劃一，“數畫並施，其形各異；眾點齊列，為體互乖”；但這種“違”又不能超出限度而導致“犯”，即各種不同因素不能因為過分強調自身而引起了互相間的侵害、抵觸、衝突，使作品雜亂無章。“違而不犯”，既有多樣變化的不同因素，又使它們協調統一起來，達到“和”的境界。這個“和”又不是“同”中之和，因為“同”僅僅是事物的單一化以及單一事物的相加相濟，所謂“和實生物，同則不濟”、“聲一無聽，物一無文”⑥。以同裨同，以水濟水，只能導致同一事物數量上的變化，並不能產生出新東西，事物也就因此失去了無限多樣性和繼續發展的生機與活力。所以，抵觸混亂與單一雷同都不能構成高度和諧的中和之美。