勸學

勸學

君子曰：學不可以已。青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水。木直中繩，?以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。

故不登高山，不知天之高也；不臨深溪，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學問之大也。干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。詩曰：“嗟爾君子，無恆安息。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。”神莫大於化道，福莫長於無禍。

吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。

南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以發，系之葦苕，風至苕折，卵破子死。巢非不完也，所系者然也。西方有木焉，名曰射干，莖長四寸，生於高山之上，而臨百仞之淵，木莖非能長也，所立者然也。蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。蘭槐之根是為芷，其漸之滫，君子不近，庶人不服。其質非不美也，所漸者然也。故君子居必擇鄉，游必就士，所以防邪辟而近中正也。

物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災乃作。強自取柱，柔自取束。邪穢在身，怨之所構。施薪若一，火就燥也，平地若一，水就濕也。草木疇生，禽獸群焉，物各從其類也。是故質的張，而弓矢至焉；林木茂，而斧斤至焉；樹成蔭，而眾鳥息焉。醯酸，而蜹聚焉。故言有招禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎！

積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍。鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤。蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇鱔之穴無可寄託者，用心躁也。是故無冥冥之志者，無昭昭之明；無惛惛之事者，無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛，鼫鼠五技而窮。《詩》曰：“屍鳩在桑，其子七兮。淑人君子，其儀一兮。其儀一兮，心如結兮！”故君子結於一也。

昔者瓠巴鼓瑟，而沈魚出聽；伯牙鼓琴，而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪？安有不聞者乎？

學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人，真積力久則入，學至乎沒而後止也。故學數有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也。故《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；《禮》者，法之大分，類之綱紀也。故學至乎禮而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。

君子之學也，入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身；小人之學也，以為禽犢。故不問而告謂之傲，問一而告二謂之囋。傲、非也，囋、非也；君子如向矣。

學莫便乎近其人。《禮》《樂》法而不說，《詩》《書》故而不切，《春秋》約而不速。方其人之習君子之說，則尊以遍矣，周於世矣。故曰：學莫便乎近其人。

學之經莫速乎好其人，隆禮次之。上不能好其人，下不能隆禮，安特將學雜識志，順《詩》《書》而已耳。則末世窮年，不免為陋儒而已。將原先王，本仁義，則禮正其經緯蹊徑也。若挈裘領，詘五指而頓之，順者不可勝數也。不道禮憲，以《詩》《書》為之，譬之猶以指測河也，以戈舂黍也，以錐飡壺也，不可以得之矣。故隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。

問楛者，勿告也；告楛者，勿問也；說楛者，勿聽也。有爭氣者，勿與辯也。故必由其道至，然後接之；非其道則避之。故禮恭，而後可與言道之方；辭順，而後可與言道之理；色從而後可與言道之致。故未可與言而言，謂之傲；可與言而不言，謂之隱；不觀氣色而言，謂之瞽。故君子不傲、不隱、不瞽，謹順其身。詩曰：“匪交匪舒，天子所予。”此之謂也。

百發失一，不足謂善射；千里跬步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學。學也者，固學一之也。一出焉，一入焉，塗巷之人也；其善者少，不善者多，桀紂盜跖也；全之盡之，然後學者也。

君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養之。使目非是無欲見也，使耳非是無欲聞也，使口非是無欲言也，使心非是無欲慮也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五聲，口好之五味，心利之有天下。是故權利不能傾也，群眾不能移也，天下不能盪也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。

1.君子：指有學問有修養的人。

2.學不可以已（yǐ）：學習不能停止。

3.青取之於藍：靛青，從藍草中取得。青，靛青，一種染料。藍，蓼藍，一年生草本植物，葉子含藍汁，可以做藍色染料。

4.中（zhòng）繩：（木材）合乎拉直的墨線。繩，墨線。

5.?（róu）：通“煣”，古代用火烤使木條彎曲的一種工藝。

6.規：圓規，畫圓的工具。

7.雖有（yòu）槁暴（pù）：即使又曬乾了。有，通“又”。槁，枯。暴，同“曝”，曬乾。

8.挺：直。

9.受繩：用墨線量過。

10.金：指金屬制的刀劍等。就礪：拿到磨刀石上去磨。礪，磨刀石。就，動詞，接近，靠近。

11.日參（cān）省（xǐng）乎己：每天對照反省自己。參，一譯檢驗，檢查；二譯同“叄”，多次。省，省察。乎，介詞，於。博學：廣泛地學習。日：每天。

12.知（zhì）：通“智”，智慧。明：明達。行無過：行為沒有過錯。

13.遺言：猶古訓。

14.干（hán）：同“邗”，古國名，在今江蘇揚州東北，春秋時被吳國所滅而成為吳邑，此指代吳國。夷：中國古代居住在東部的民族。貉（mò）：通“貊”，中國古代居住在東北部的民族。

15.“嗟爾君子”六句：引詩見《詩經·小雅·小明》。靖，安。共，通“供”。介，給予。景，大。

16.須臾（yú）：片刻，一會兒。

17.跂（qǐ）：踮起腳後跟。

18.博見：看見的範圍廣，見得廣。

19.疾：聲音宏大。

20.彰：明顯，清楚。這裡指聽得更清楚。

21.假：憑藉，利用。輿：車廂，這裡指車。

22.利足：腳走得快。

23.水：游泳。

24.絕：橫渡。

25.生（xìng）非異：本性（同一般人）沒有差別。生，通“性”，天賦，資質。

26.蒙鳩：即鷦鷯，俗稱黃脰鳥，又稱巧婦鳥，全身灰色*，有斑，常取茅葦一毛一毳為巢。

27.苕（tiáo）：蘆葦的花穗。

28.射（yè）干：又名烏扇，一種草本植物，根入葯，莖細長，多生於山崖之間，形似樹木，所以荀子稱它為“木”，其實是一種草。一說“木”為“草”字之誤。

29.“蓬生麻中”四句：草長在麻地里，不用扶持也能挺立住，白沙混進了黑土裡，就會變得和土一樣黑。比喻生活在好的環境里，也能成為好人。蓬，蓬草。麻，麻叢。涅，黑色染料。《集解》無“白沙在涅與之俱黑”八字，據《尚書·洪範》“時人斯其惟皇之極”《正義》引文補。

30.蘭槐：香草名，又叫白芷，開白花，味香。古人稱其苗為“蘭”，稱其根為“芷”。

31.漸（jiān）：浸。滫（xiǔ）：泔水，已酸臭的淘米水。此引為髒水、臭水。

32.服：穿戴。

33.所漸者然也：被熏陶、影響的情況就是這樣的。然，這樣。

34.邪辟：品行不端的人。中正：正直之士。

35.蠹（dù）：蛀蝕器物的蟲子。

36.強自取柱：謂物性過硬則反易折斷。柱，通“祝”（王引之說），折斷。《大戴禮記·勸學》作“折”。

37.柔自取束：柔弱的東西自己導致約束。

38.構：結，造成。

39.疇：通“儔”，類。

40.質：箭靶。的（dì）：箭靶的中心。

41.斤：斧子。

42.醯（xī）：本意指醋。

43.蜹（ruì）：飛蟲名，屬蚊類。

44.跬（kuǐ）：行走時兩腳之間的距離，等於現在所說的一步、古人所說的半步。步：古人說一步，指左右腳都向前邁一次的距離，等於現在的兩步。

45.騏（qí）驥（jì）：駿馬，千里馬。

46.駑馬十駕：劣馬拉車連走十天也能到達。駑馬，劣馬。駕，古代馬拉車時，早晨套一上車，晚上卸去。套車叫駕，所以這裡用“駕”指代馬車一天的行程。十駕就是套十次車，指十天的行程。此指千里的路程。

47.舍：捨棄。指不放棄行路。

48.鍥（qiè）：用刀雕刻。

49.鏤（lòu）：原指在金屬上雕刻，泛指雕刻。

50.蟹六跪而二螯（áo）：螃蟹有六隻爪子，兩個鉗子。六跪，六條腿。蟹實際上是八條腿。跪，蟹腳。一說，海蟹後面的兩條腿只能划水，不能用來走路或自衛，所以不能算在“跪”裡面。螯，螃蟹等節肢動物身前的大爪，形如鉗。

51.蛇鱔：一作“蛇蟮”。

52.冥冥：昏暗不明的樣子，形容專心致志、埋頭苦幹。

53.惛（hūn）惛：指專心致志。

54.昭昭：明白的樣子。

55.螣（téng）蛇：古代傳說中的一種能飛的神蛇。

56.鼫（shí）鼠：原作“梧鼠”，據《大戴禮記·勸學》 改。鼫鼠能飛但不能飛上屋面，能爬樹但不能爬到樹梢，能游泳但不能渡過山谷，能挖洞但不能藏身，能奔跑但不能追過人，所以說它“五技而窮”。窮：窘 困。

57.“屍鳩在桑”六句：引詩見《詩經·曹風·鳲鳩》。儀，通“義”。

58.結：結聚不散開，比喻專心一致，堅定不移。

59.瓠（hù）巴：楚國人，善於彈瑟。

60.沈：同“沉”。《荀子集解》作“流”，據《大戴禮記·勸學》改。

61.伯牙：古代善於彈琴的人。

62.六馬：古 代天子之車駕用六匹馬拉；此指拉車之馬。仰秣：《淮南子·說山訓》高誘註：“仰秣，仰頭吹吐，謂馬笑也。”一說“秣”通“末”，頭。

63.草木潤：據王念孫考證，“草”字衍，“木”與下文“崖”對文。

64.崖：岸 邊。

65.邪：同“耶”，疑問語氣詞。

66.惡（wū）：即“烏”，疑問助詞，哪，何。

67.數：術，即方法、途徑，引申為“科目”。

68.真：果真，確實。

69.沒：即“歿”，死。

70.中聲：中和樂聲，指雅正醇美的樂調。止：極。

71.大分：大的原則、界限。

72.蝡（rú）：同“蠕”，微動。

73.傲：浮躁。

74.囋（zá）：形容言語繁碎。

75.向：通“響”，迴音。

76.方：通“仿”，仿效。

77.學雜識志：據王引之說，“識”為衍文。

78.順：通“訓”，解釋詞義。

79.原、本：均作動詞，指追溯本源。

80.經緯蹊徑：縱橫道路，這裡指學習的各種途徑。經緯，直線與橫線。

81.挈：提，拎。裘：皮衣。

82.詘：通“屈”，彎曲。頓：抖動，整理。

83.道：由，遵。禮憲：禮法。

84.舂：把穀類的皮搗掉。黍：黍子，穀類。

85.飡：即“餐”，吃。壺：古代盛食物的器皿，這裡指飯。

86.楛：原指器物粗糙惡劣，這裡是惡劣的意思，即指不合禮義。

87.爭氣：指意氣用事。

88.致：極致，最高的境界。

89.隱：有意隱瞞。

90.瞽：盲目從事。

91.謹順其身：指君子謹慎修養自己，做到不傲、不隱、不瞽，待人接物恰到好處。

92.匪交匪舒”二句：語本《詩經·小雅·采菽》。匪，非，不。交，通“僥”，僥倖急躁。舒，緩，慢。予，通“與”，贊成。

93.倫：與“類”同義，指類別。

94.桀紂：夏朝和商朝的亡國之君。盜跖：古代一個名叫跖的大盜。

95.數：數說，與“誦”意義相近。

96.是：指全而粹合乎禮儀之美。

97.五聲：宮、商、角、徵、羽，這裡指美妙的音樂。

98.五味：甜、酸、苦、辣、咸，這裡指美味。

99.應：指對外界事物的應變能力。

100.成人：全人，完美的人。

君子說：學習不可以半途而止。靛青是從蓼藍草里提煉出來的，卻比蓼藍草還要青；冰是由水凝結而成的，卻比水還要寒冷。木材直得符合拉直的墨線，用煣的工藝把它製成車輪，那麼木材的彎度就合乎圓的標準了。即使又被風吹日晒而乾枯了，木材也不會再挺直，是因為經過加工使它成為這樣的。所以木材用墨線量過再經輔具加工就能取直，刀劍在磨刀石上磨過就能變得鋒利，君子廣博地學習並且每天檢驗反省自己，那麼他就會智慧明達而且行為沒有過失了。

因此，不登上高山，就不知天有多高；不面臨深澗，就不知道地有多厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學問的博大。干國、越國、夷族、貉族的人，剛生下來啼哭的聲音是一樣的；待他們長大以後，其風俗習性卻不相同，這是由於後天所受的教育不同所造成的。《詩經》上說：“你這個君子啊，不要總是貪圖安逸。恭謹對待你的本職，愛好正直的德行。神明聽到這一切，就會賜給你洪福祥瑞。”人的德行的境界，沒有比接受道的教化更高的了；人的幸福，沒有比無災無禍更長遠的了。

我曾經整天思索，卻不如片刻學到的知識多；我曾經踮起腳遠望，卻不如登到高處看得廣闊。登到高處招手，胳膊沒有加長，可是別人在遠處也能看見；順著風呼叫，聲音沒有變得洪亮，可是聽的人在遠處也能聽得很清楚。藉助車馬的人，並不是腳走得快，卻可以達到千里之外；藉助舟船的人，並不善於游泳，卻可以橫渡江河。君子的資質秉性跟一般人沒有不同，只是君子善於藉助外物罷了。

南方有一種鳥，名叫“蒙鳩”，用羽毛構築自己的窩巢，再用毛髮把窩編結起來，把窩系在蘆葦的嫩條上。一遇風吹，蘆葦的嫩條折斷，蒙鳩的窩巢也就掉到地上，鳥蛋被打破，幼鳥被摔死。這並不是蒙鳩的窩巢構築得不完好，而是由於它所繫結的東西太脆弱所造成的。西方有一種樹木，名叫“射干”，樹莖只有四寸長，可它生長在高山上面，就能俯瞰百丈深淵。這並不是在高山上面射乾的樹莖就能夠長得長些，而是它所生長的地勢使它如此的。蓬草生長在麻叢當中，不需要扶植就長得挺直；潔白的沙子如果混進了黑泥里，也會變得跟就黑泥一樣黑。香草蘭槐的根叫做芷，雖然香，如果將它浸泡在臭水當中，君子就不願意接近它，百姓也不願意佩戴它。這並不是芷的本質不好，而是由於它被浸泡在臭水裡的緣故，因此，君子定居時一定要選擇好的環境，外出交遊一定要和有道德有學問的人結伴，這樣就能夠防止自己受邪惡乖僻之人的影響，而逐漸接近“禮”“仁”之道。

各類事情的發生，都是它的根源。人的榮辱的降臨，也必定和他品德的優劣相應。肉腐了會生蛆，魚枯死了會生蟲，懶散到連自身的安危都不顧的時候，災禍也就要降臨了。太堅硬了容易斷裂，太柔弱了又易被束縛。自己邪惡骯髒，那就必然造成人們對你怨恨。把乾濕不同的柴草堆置得一樣，火總會朝著乾燥的一堆燒去；一樣平整的地面如果有干有濕，水也總是向著潮濕的地方流去。野草和樹木總是共同生長，飛禽和走獸也總是成群居住，萬物就是這樣依從自己的同類以生存。所以靶子一旦張設，箭也就會對著它射去；森林一旦繁茂，伐木者也就拿著斧頭來了；樹木一旦成蔭，眾鳥也就會飛來休息；醋一有酸味，蚊蠅也就自然會飛來相聚。所以言語有時會帶來災禍，行動有時會招致恥辱，君子應當謹慎地對待自己的一言一行。

堆積土石成了高山，風雨從這裡興起；匯積水流成為深淵，蛟龍從這兒產生；積累善行養成高尚的道德，精神得到提升，聖人的心境由此具備。所以不積累一步半步的行程，就沒有辦法達到千里之遠；不積累細小的流水，就沒有辦法匯成江河大海。駿馬一跨躍，也不足十步遠；劣馬連走十天，它的成功在於不停止。如果刻幾下就停下來了，那麼腐朽的木頭也刻不斷。如果不停地刻下去，那麼金石也能雕刻成功。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強健的筋骨，卻能向上吃到泥土，向下喝到地下的泉水，這是由於它用心專一。螃蟹有六條腿，兩個蟹鉗，但是沒有蛇、鱔的洞穴它就無處藏身，這是因為它用心浮躁。因此沒有刻苦鑽研的心志，學習上就不會有顯著成績；沒有埋頭苦幹的實踐，事業上就不會有巨大成就。在十字路口徘徊不定的人，任何一條路的盡頭都不能到達；同時事奉兩個君主的人，任何一方都不會容納他。眼睛不可能同時看清楚兩樣東西，耳朵不可能同時聽清楚兩個聲音。螣蛇沒有腳但能凌空而飛，鼫鼠有五種技能卻還是飛不上屋。《詩經》上說：“布穀鳥築巢在桑樹上，它的幼鳥兒有七隻。善良的君子們，行為要專一不偏邪。行為專一不偏邪，意志才會如磐石堅。”所以君子的意志堅定專一。

從前，瓠巴彈瑟，連水中的魚兒也浮出水面傾聽；伯牙彈琴，連拉車的馬也停止吃草仰頭而聽。所以聲音不會因為微弱而不被聽見，行為不會因為隱秘而不被發現。山中藏有寶玉，草木就會格外潤澤；深淵生有珍珠，崖岸也顯得似有光彩。大概是沒有堅持積聚善行吧，如果不斷地做好事，哪裡會有不為人們所知道的呢？

學習究竟應從何入手，又從何結束呢？我的回答是，按其途徑而言，應該從誦讀《詩》《書》等經典入手到《禮經》結束；就其意義而言，則從做書生入手到成為聖人結束。真誠力行，這樣長期積累，必能深入體會到其中的樂趣，學到死方能后已。所以學習的教程雖有盡頭，但進取之願望卻不可以有片刻的懈怠。畢生好學才成其為人，反之又與禽獸何異？《尚書》是政事的記錄；《詩經》是心聲之歸結；《禮經》是法制的前提、各種條例的總綱，所以要學到《禮經》才算結束，才算達到了道德之頂峰。《禮經》敬重禮儀，《樂經》講述中和之聲，《詩經》《尚書》博大廣闊，《春秋》微言大義，它們已經將天地間的大學問都囊括其中了。

君子對知識的學習，是聽在耳里，記在心裡，表現在威儀的舉止和符合禮儀的行動上。一舉一動，哪怕是極細微的言行，都可以垂範於人。小人學習是從耳聽從嘴出，相距不過四寸而已，怎麼能夠完美他的七尺之軀呢？古人學習是自身道德修養的需求，今人學習則只是為了炫耀於人。君子學習是為了完善自我，小人學習是為了賣弄和嘩眾取寵，將學問當作家禽、小牛之類的禮物去討人好評。所以，沒人求教你而去教導別人叫做浮躁；問一答二的叫啰嗦；浮躁啰嗦都是不對的，君子答問應象空谷回音一般，不多不少、恰到好處。

學習的途徑沒有比親近良師更便捷的了。《禮經》《樂經》規定了法度典章，但沒有詳細闡明其道理；《詩經》《尚書》記載的都是古時的事情，不切近現實；《春秋》簡約而晦澀，其道理難以讓人很快理解。仿效良師學習君子的學說，就可以養成崇高的品德，得到全面的知識，通達世理了。所以說學習沒有比親近良師更便捷的了。

崇敬良師是最便捷的學習途徑，其次就是崇尚禮儀了。若上不崇師，下不尚禮，僅讀些雜書，解釋一下《詩經》《尚書》之類，那麼盡其一生也不過是一介淺陋的書生而已。要窮究聖人的智慧，尋求仁義的根本，從禮法入手才是能夠融會貫通的捷徑。就像彎曲五指提起皮袍的領子，向下一頓，毛就完全順了。如果不究禮法，僅憑《詩經》《尚書》去立身行事，就如同用手指測量河水，用戈舂黍米，用錐子到飯壺裡取東西吃一樣，是辦不到的。所以，尊崇禮儀，即使對學問不能透徹明了，不失為有道德有修養之士；不尚禮儀，即使明察善辯，也不過是身心散漫無真實修養的淺陋儒生而已。

如果有人前來向你請教不合禮法之事，不要回答；前來訴說不合禮法之事，不要去追問；在你面前談論不合禮法之事，不要去參與；態度野蠻好爭意氣的，別與他爭辯。所以，一定要是合乎禮義之道的，才給予接待；不合乎禮義之道的，就迴避他；因此，對於恭敬有禮的人，才可與之談道的宗旨；對於言辭和順的人，才可與之談道的內容；態度誠懇的，才可與之論及道的精深義蘊。所以，跟不可與之交談的交談，那叫做浮躁；跟可與交談的不談那叫怠慢；不看對方回應而隨便談話的叫盲目。因此，君子不可浮躁，也不可怠慢，更不可盲目，要謹慎地對待每位前來求教的人。《詩經》說：“不浮躁不怠慢才是天子所讚許的。”說的就是這個道理。

射出的百支箭中有一支不中靶，就不能算是善射；駕馭車馬行千里的路程，只差半步而沒能走完，這也不能算是善駕；對倫理規範不能融會貫通、對仁義之道不能堅守如一，當然也不能算是善學。學習本是件很需要專心至致的事情，學一陣又停一陣那是市井中的普通人。好的行為少而壞的行為多，桀、紂、跖就是那樣的人。能夠全面徹底地把握所學的知識，才算得上是個好的讀書人。

君子知道學得不全不精就不算是完美，所以誦讀群書以求融會貫通，用思考和探索去理解，效仿良師益友來實踐，去掉自己錯誤的習慣性情來保持養護。使眼不是正確的就不想看、耳不是正確的就不想聽，嘴不是正確的就不想說，心不是正確的就不願去思慮。等達到完全醉心於學習的理想境地，就如同眼好五色，耳好五聲，嘴好五味那樣，心裡貪圖擁有天下一樣。如果做到了這般地步，那麼，在權利私慾面前就不會有邪念，人多勢眾也不會屈服的，天下萬物都不能動搖信念。活著是如此，到死也不變。這就叫做有德行、有操守。有德行和操守，才能做到堅定不移，有堅定不移然後才有隨機應對。能做到堅定不移和隨機應對，那就是成熟完美的人了。到那時天顯現出它的光明，大地顯現出它的廣闊，君子則重視品德、操守的完美無缺。

戰國時期，奴隸制度進一步崩潰，封建制度逐步形成，歷史經歷著劃時代的變革。許多思想家從不同的立場和角度出發，對當時的社會變革發表各自的主張，並逐漸形成墨家、儒家、道家和法家等不同的派別，歷史上稱之為“諸子百家”。諸子百家紛紛著書立說，宣傳自己的主張，批評別人，出現了“百家爭鳴”的局面。荀子是戰國後期儒家的代表人物。他認為自然界的存在不以人的意志為轉移，但人們可以用主觀努力去認識它，順應它，運用它。為了揭示後天學習的重要意義，他創作了《勸學》一文，鼓勵人們通過學習改變不良的思想和行為，振興禮義，製作法度，專心致志地去實踐君子之道。

整體賞析

這篇文章圍繞“學不可以已”這個中心論點，從學習的意義、作用、態度、內容、方法和目的等方面，有條理、有層次地加以闡述。文章可以分為四段。

第一段從開頭到“君子慎其所立乎”，闡述學習的必要性和需要選擇好的學習環境。開篇“君子曰：學不可以已。”這不但是《勸學》篇的第一句，也是整個《荀子》著作的第一句。荀子認為人的本性是“惡”的，必須用禮義來矯正，所以他特別重視學習。“性惡論”是荀子社會政治思想的出發點，他在著作中首先提出學習不可以停止，就是想抓住關鍵，解決根本問題。因為他十分重視這個問題，所以他把自己的見解，通過“君子”之口提出來，以示鄭重。開頭就提出了中心論點，語言簡勁，命意深廣，因而很自然地引出了下文的滔滔闡述。以“青，取之於藍，而青於藍；冰，水為之，而寒於水”，來比喻任何人通過發憤學習，都能進步，今日之我可以勝過昨日之我，學生也可以超過老師。這兩個比喻，使學習的人受到很大的啟發和鼓舞。不過，要能“青於藍”“寒於水”，決不是“今日學，明日輟”所能辦到的，必須不斷地學，也就是說：“學不可以已”。所以，這兩個比喻深刻有力地說明了中心論點，催人奮進。接著，文章進一步設喻，從根本上闡明道理：“木直中繩，輮以為輪，其曲中規。雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也。”對學習者更大的鼓勵。在強調了學習的重要作用后，文章以設喻引出論斷：“故木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。”木材經過墨線量過就會取直，金屬製成的刀劍之類拿到磨刀石上去磨就會鋒利，這就好比君子廣泛學習，而且每天檢查省察自己，就會知識通達，行為沒有過錯。這樣以設喻引出論斷，顯得更有說服力。論斷句中的“日”字，與起句“學不可以已”的“已”字，緊密呼應，突出了要“知明而行無過”，就必須不斷學習，從而有力地闡明了中心論點。這一段說明了學習在改變人的素質、提高人的智力方面的重大意義。學習意義重大，荀子認為，學習不能單靠坐在房子里苦思冥想，必須利用外界事物，向實際學習。因此，“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”。荀子以親身的體驗，通過“終日思”與“須臾學”的對比，強調空想不如學習。而這個與空想相對的“學”字，不言而喻，也就是指利用外界事物，向實際學習。這種對於學習的見解，也是荀子基於他的認識論提出來的。荀子否認孟子所說的人有天生的“良知”“良能”，因此他強調從外界實際事物中學習。他在這裡提出的“學”的概念，就具有唯物主義因素。接著，連設五喻，展開論證，荀子先從生活經驗說起：站在高處望，比踮起腳見得廣闊；登高招手，順風呼喊，手臂並非更長了，聲音並非更大了，可是人家卻能遠遠地看到，清楚地聽到；可見利用高處、利用順風的作用之大。推而廣之，“假輿馬”“假舟楫”的人，也並非善於走路或擅長游泳，可是他們卻能“致千里”“絕江河”，由於設喻所用的事例都是日常生活中常見的，因此讀起來不但感到親切，而且覺得可信。隨著不斷設喻，闡明的道理越來越深入讀者心靈，於是水到渠成地得出了結論：“君子生非異也，善假於物也。”這就是說，君子之所以會有超過一般人的才德，就是因為他們善於利用外物來好好學習。推論起來，人如果善於利用外物好好學習，也就可以變為有才德的君子。這與第一段所說的青出於藍、冰寒於水、直木可“輮”為車輪，意脈是一貫的，結構上也是暗相呼應的。此外，荀子把“所學”與“善假於物”聯繫起來，“這意味著學習的目的是要認識客觀事物的規律，並利用這些規律性知識去改造客觀世界。”（引自嚴北溟關於《勸學》的說明）這與他的“制天命”的思想也是聯繫著的。這一段說明學習必須善於利用外物。

第二段從“積土成山”到“安有不聞者乎”，闡述學習必須專心一致、鍥而不捨。人們在從外界實際事物中學習的時候，還有需要注意的地方，所以，這一段作了進一步的說明，主要寫了兩個方面：一個是“積”，一個是“一”。文章先設兩喻引出論點：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，聖心備焉。”這說明學習要注意積累。荀子根本不承認“天生聖人”的說法，他指出人只要努力學習，“積善積德”，就可以具備聖人的思想。聖人也是不斷學習而成的，正如他在《性惡》篇中所說的：“積善不息”，“塗之人可以為禹”。他充分強調“積善”的作用，這與開頭提出的“學不可以已”也是一脈相承、遙相呼應的。在筆法上，以設喻引出論點，更加強了論點的語勢，使論點一出現就具有一定的說服力。接著，文章又進行申述：“故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”這是從反面設喻來說明積累的重要。經過一正一反的設喻，學習要注意積累的道理已初步闡明，但是為了深入說明，文章又反覆設喻對比：先以“騏驥一躍，不能十步”與“駑馬十駕，功在不舍”相比，再以“鍥而舍之，朽木不折”與“鍥而不捨，金石可鏤”相比，從而充分顯示出“不舍”的重大意義，而學習要注意積累的道理，也得到了進一步的證明。當然，學習要做到“不舍”，要不斷積累，那就必須專一，不能浮躁。因此，文章再以“蚓無爪牙之利，筋骨之強”，能夠“上食埃土，下飲黃泉”與“蟹六跪而二螯”，卻“非蛇蟮之穴無可寄託”進行對比，說明學習必須專心致志，不能粗心浮氣。這兩個比喻，強調了學習必須堅持不懈，並照應了上文的層層論述。通過這一段的層層比喻，可以清楚地理解學習必須持之以恆。至此，開篇提出的“學不可以已”的中心論點，已得到了深入的闡發和充分的證明。

第三段從“學惡乎始”到“此之謂也”，闡述學習的內容和方法。從這段開始說明學習的全過程和學習的總內容總要求。“始乎誦經，終乎讀禮”是總的途徑；“始乎為士，終乎為聖人，真積力久則入，學至乎沒而後止也”是總的要求。“其義不可須臾舍也”，強調所學內容的必要性，而且指出舍與不舍將是人與禽獸之分。“真積力久則入”，強調人的主觀能動性所引起的巨大作用。接著指明所學課目，指出《禮》講究“敬”，《樂》講究聲律諧和，《詩經》《尚書》講究博聞強記，《春秋》講究微言大義，能夠學完這些，天地之間的一切就全學完了。接著分析“君子”“小人”兩種迥然不同的學習態度，並且指出要選擇學生進行教育。教育的方法是不好為人師，也不強加於人，而是言行恰當。作者特彆強調“君子學習為的修身溢美，小人學習為的取悅於人”，一破一立，一貶一褒，旨在闡述“勸學”的最終目的是“至乎禮而止”。接著荀子提出“學莫便乎近其人”和“隆禮”兩個學習的根本措施，認為只有以實際的典型作為學習對象，才是快速有效的學習辦法，才能夠使君子之大道“尊以遍矣，周於世矣”。在荀子看來，學習求得速成，“近其人”只是手段，目的卻在“隆禮”。荀子又把學習的質量就其形式和本質作了一個鮮明的比較：“隆禮，雖未明，法士也；不隆禮，雖察辯，散儒也。”這樣來鑒別學習質量，分析學習質量，從政治思想家的功利主義出發，是新興地主階級思想家深刻觀察問題、處理問題的表現，也是一種教育思想的躍進。最後，荀子提出接納學生的嚴格條件和教育學生的態度和方法。“必由其道至，然後接之”，具體條件是“禮恭”“辭順”“色從”，教師對學生從容不迫，言之必中。

第四段從“百發失一”到最後，闡述學習的根本目的，亦即最終歸宿。這一段提出了勸學的最高要求和所能達到的最高境界。這就是百發不失其一，千里不差一步，觸類旁通，不背仁義，純而粹之，貫徹始終。學習的過程是誦讀《詩》《書》《禮》《樂》《春秋》，獨立思考，融會貫通，身體力行，而且能不斷去掉干擾因素加強自己的道德修養，乃至達到好學樂道心利天下成為一種本能，即使有高權厚利也不能使他傾倒，人多嘴雜也不能使他轉移，貴有天下也不能使他動心。生也是這樣，死也是這樣，成為一種道德觀點的操守者。而且這種本能就像“目好之五色，耳好之五聲，口好之五味”一樣。荀子所說的“足以為美”的典型是又“全”又“粹”，“全”是數量，“粹”指質量，亦即質和量高度統一的典型，這種人足以為師，他上可以為“君”，中可以為“君子”，下可以為“士”。結尾“德操然後能定，能定然後能應”，指明作為一個完整的、有德操的典型，既須堅持不渝，又要能夠適應各種變易，這才可以算得上“成人”。“天見其明，地見其光”是互文，天地都能見其英明共其榮耀，這種人能夠彪炳千古，蜚譽百代，化育無窮，包孕宇宙，更是荀子神遊夢遇、樂在其中、妙筆生花之所在。

《勸學》在寫作上的一大特色是通過比喻闡述道理、證明論點。全文除少數地方直接說明道理外，幾乎都是比喻。文中運用了大量生活中常見的比喻把抽象的道理說得明白、具體、生動，深入淺出，使讀者容易接受。有時作品集中了好些並列的比喻，從同一角度反覆地說明問題。這種手法，在修辭上叫做“博喻”。文中比喻的形式是多種多樣的，有時用同類事物設喻，從相同的角度反覆說明問題，強調作者的觀點。例如：登高而招，順風而呼，假輿馬，假舟楫，積土成山，積水成淵。有時將兩種相反的情況組織在一起，形成鮮明的對照，讓讀者從中明白道理。例如將騏驥與駑馬對照，朽木與金石對照。設喻方式有時先反后正，有時先正後反，內容各有側重，句式也多變化，讀者毫無板滯之感。有的比喻，單說比喻而把道理隱含其中，讓讀者思考。如“青出於藍”“冰寒於水”。有的先設比喻，再引出道理，如“登高而招，臂非加長也，而見者遠”，“假舟楫者，非能水也，而絕江河”。有的先設比喻，引出道理后，再用另外的比喻進一步論證。如先用“積土成山”“積水成淵”設喻，引出“積善成德，而神明自得，聖心備焉”的道理，再用“不積跬步”“不積小流”作進一步論證。如此層層推進，上下呼應，使本身表現力很強的比喻，更充分持發揮作用，因而把道理闡述得十分透徹。再說，由於運用比喻，文章的語言顯得具體形象、精練有味。而且，隨著用比的連續和手法的變換，形成整齊而又富於變化的句式，產生鏗鏘起伏的節奏，表現出荀子諄諄勸學的激情。因此，這不僅是一篇出色的古代教育論文，而且可以當作一篇文學作品來欣賞。

這篇文章各段的條理十分清楚，基本上是每段闡述一個具體問題，而且總在文章的開頭、結尾部分作出明確的交代。例如，文章的第一句寫道：“君子曰：學不可以已。”這既是全文的一個中心論題，也是第一段所要開始闡述的內容。而後面的“君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣”，明確而有力地照應首句，收束了上文，並且清楚地點明了首段的中心思想。又如用“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”來說明個人獨自冥思苦想遠不如學習有益，又列舉了“登高而招”“順風而呼”“假輿馬”“假舟楫”等幾個生活中十分常見而又極有說服力的比喻，而後有力地小結道：“君子生（性）非異也，善假於物也。”在這裡，荀子從他的“性惡論”觀點出發，指出君子的天性也是惡的，其所以不同於眾人，就在於他善於向良師益友學習嘉言懿行，以改變自己的不良天性。這個“物”字就從“舟楫”“輿馬”之類，變成了學習的內容，文字也就逐漸深化了。這裡舉的兩個例子，都是首尾相互照應的，也有一些段落，只在段首揭示該段中心，或者只在段末予以適當概括。總之，目的相同而方式卻並不死板。先秦諸子的哲理散文，一般都比較難讀，荀子這種謹嚴、樸實的寫作方法，對幫助讀者掌握各段文章的基本內容，是十分有效的。

在文章中，作者有時又採用對比的方法，將兩種相反的情況組織在一起，形成鮮明對照，以增強文字的說服力。例如，在強調學習必須持之以恆、用心專一時，他不但用了一些並列的比喻，也用了好些相反相成的比喻，他列舉了“騏驥一躍，不能十步”和“駑馬十駕，功在不舍”；“鍥而舍之，朽木不折”和“鍥而不捨，金石可鏤”；以及“無爪牙之利，筋骨之強”的蚯蚓，竟能在地下來去自如，而“六跪而二螯”的螃蟹，卻連一個容身的小洞也掘不好。這就表明，“積”與“不積”所產生的效果是截然相反的。在荀子哲學思想中，“積”字是一個重要觀點。荀子認為，要學有所成，必須堅持不懈地進行積累。一個人長期耕田（“積耨耕”），就會成為農夫，長期砍砍削削（“積削”），就會成為工匠；長期販賣貨物（“積反貨”），就會成為商賈；長期學習禮義（“積禮義”），就會成為君子；聖人也只不過是“人之所積”。這就好像越人安越，夏（中原）人安夏那樣，習慣成自然而已。了解了荀子這一思想觀點的重要意義，就不難懂得，他為什麼要費那麼大的力氣，選擇那麼多比喻，不憚煩地對讀者進行諄諄教導。

《勸學》還有一個重要特點，就是句式整齊。但作者又注意在排偶中適當夾進散句，使文氣流暢而不獃滯。

名家點評

游國恩等《中國文學史》：《勸學》篇比喻層出不窮，前半篇幾乎全用譬喻重疊構成，辭采繽紛，令人應接不暇，而且通篇用排偶句法，也是荀子散文的特點。

徐中玉、金啟華《中國古代文學作品選》：文章在語言運用上，長短句並用，對偶排比句間行，勻稱而又錯落有致，讀來朗朗上口，富於音樂節奏美。

荀子（約前313－前238），名況，時人尊而號為“卿”，西漢時為避漢宣帝劉詢諱，又稱孫卿，因“荀”與“孫”二字古音相通。戰國末期趙國猗氏（今山西安澤縣）人，先秦儒家後期的代表人物。曾兩次到當時齊國的文化中心稷下（今山東臨淄）遊學，擔任過列大夫的祭酒（學宮領袖）。還到過秦國，拜見了秦昭王。後來到楚國，任蘭陵（今屬山東）令。荀子對儒家思想有所發展，提倡“性惡論”，其學說常被後人拿來跟孟子的“性善說”比較。荀子對重新整理儒家典籍也有相當顯著的貢獻。與其弟子撰有《荀子》一書。