五嶽大帝
古代中國傳說中山神
五嶽大帝是古代中國傳說中的山神，分別指東嶽大帝、南嶽大帝、西嶽大帝、北嶽大帝、中嶽大帝。這五位神仙也是古老的中國民間信仰。其信仰源於中國古代的山川崇拜，古人認為山清水秀，雲纏霧繞，地大物博，高峻雄偉，神秘莫測，令人敬佩又令人恐懼。於是人們祀之為神，頂禮膜拜。
五嶽大帝是指東嶽大帝、南嶽大帝、西嶽大帝、北嶽大帝、中嶽大帝。
《封神榜》五嶽大帝：東嶽泰山天齊仁聖大帝（黃飛虎）：五色神牛、金眼神鷹；
中嶽嵩山中天崇聖大帝（聞聘）：青驄馬；
北嶽恆山安天玄聖大帝（崔英）：黃彪馬；
西嶽華山金天願聖大帝（蔣雄）：烏騅馬。
《禮記·祭法》：“山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。”
五嶽殿
《禮記·王制》：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”
從漢代開始，對五嶽的祭祀開始形成制度，據《漢書·郊祀志下》稱，漢宣帝神爵（前61—前57年）元年（前61年），自是五嶽、四瀆皆有常禮。然五嶽在人們心目中真正形成觀念卻在漢武帝前後，那時人們認為五嶽有通天地、興風雨、主萬物生長的功能，從此廟祀五嶽的制度歷代沿襲，形成祀典。
《重修緯書集成》卷三《禮含文嘉》天子祭天地宗廟六宗五嶽，得其宜，則五穀豐，雷雨時至，四夷貢物。
《風俗通義·山澤》稱東嶽泰山尊曰岱宗，岱者，長也，萬物之始，陰陽交代，雲融石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨天下，其唯泰山乎！故為五嶽之長。王者受命易姓，改制應天，功成封禪，以告天地。……岱宗廟在博縣西北三十里，山虞長守之。十月日合凍，臘月日涸凍，正月日解凍，皆太守自侍祠，若有穢疾，代行事。南嶽衡山“一名霍山，霍者，萬物盛長，垂枝布葉，霍然而大。廟在廬江，滿縣”。西嶽華山“華者，華也，萬物滋熟變華於西方也。……廟在弘衣華陰縣”。北嶽恆山恆者，常也，萬物伏藏於北方有常也。廟在中山上曲陽縣。中嶽嵩山名曰嵩，嵩者，高也，廟在潁川陽城縣。以後隨著神仙信仰的發展和深入，五嶽不斷被神化，道教創立后，將五嶽視為洞天福地，如東嶽名為蓬玄太空洞天，南嶽名為朱陵太虛洞天，西嶽名為太極總仙洞天，北嶽名為太乙總玄洞天，中嶽名為上聖司真洞天，並稱每山都有神仙居住。後來人們又將五嶽與五行、五方、五色、五帝相配，形成了一個完整的信仰體系。這種觀念認為東方屬木，其色青，南方屬火，其色赤，西方屬金，其色白，北方屬水，其色黑，中央屬土，其色黃。
五嶽之神在唐代被封為王，唐武后垂拱（685-689年）四年（688年）封中嶽為中天王。
唐玄宗先天中（712-713年）封西嶽為金天王。
開元（713-742年）十三年（725年）封東嶽為天齊王。
天寶（742-756年）五年（746年）封南嶽為司天王，北嶽為安天王。及至宋代，在加封王的基礎上又封為帝，宋大中祥符（1008-1017年）元年（1008年）十月十五日詔泰山天齊王，加號仁聖天齊王，四年（1011年）二月廿一加號西嶽為順聖金天王，廿六日詔加中天王為崇聖中天王，五月加中嶽曰中天崇聖帝，西嶽曰金天順聖帝，北嶽曰安天元聖帝。又加封五嶽后號：東曰淑明后，南曰景明后，西曰肅明后，北曰靖明后，中曰正明后。
自此五嶽之神有了帝號，但還不夠全面，元至元（1264-1295年）二十八年（1291年）春二月，元世祖加封東嶽為天齊大生仁聖帝，南嶽為司天大化昭聖帝，西嶽為金天大利順聖帝，北嶽為安王大貞玄聖帝，中嶽為中天大寧崇聖帝。
然明太祖洪武（1368-1399年）年間不顧前代帝王定製，詔改神號，稱五嶽為：東嶽泰山之神，南嶽衡山之神，中嶽嵩山之神，西嶽華山之神，北嶽恆山之神。
但五嶽大帝的信仰已深入中國民間，所以中國民間仍稱五嶽之神為五嶽大帝。
東嶽泰山居五嶽之首，《月令廣義·圖說·五嶽真形圖》說：泰山乃天帝之孫，群靈之府，為五嶽祖，主掌人間生死貴賤修短。《三教源流搜神大全》亦說：泰山者，乃群山之祖，五嶽之宗，天帝之孫，神靈之府也。可見秦漢以前，古人認為泰山峻極於天，是人神相通的地方，所以帝王登極，都必須到泰山封禪祭告天帝以保佑政權昌隆長久，尊泰山之神為東嶽大帝。
對於東嶽大帝的來歷，有多種說法，如漢代《重修緯書集成·龍魚河圖》曰：東方泰山神，姓圓名常龍。晉張華《博物志》稱泰山神有女，嫁為西海之婦。《魏書·段承根傳》則稱泰山神之子與段暉同學。道教創立后，亦十分尊崇泰山神，並對其神歷作了詳細的概括。如東方朔《神異經》稱：盤古終世之時，其子名赫天氏。時有三皇代出，赫天氏乃入居一山，於此時代代相傳，故其山後即名岱宗泰山。赫天氏有子胥勃氏，胥勃氏子玄英氏生二子，長名金輪王，次子少海氏。少海氏妻彌輪仙女。彌輪仙女夜夢吞二日入腹，覺而有娠。生二子，長曰金蟬氏，后稱東畢帝君，次子金虹氏，后稱東嶽帝君。
又《三教搜神大全·東嶽傳》稱，東嶽帝君金虹氏曾有功在長白山中，至伏羲氏時封為太歲，掌天仙六籍。遂以歲為姓，以崇為名，被尊為太華真人。其太歲者，乃五代之前無上天尊所都之地。可見東嶽大帝當時在道教中享有崇高的地位。
中國民間祭祀泰山神，認為泰山是人死後靈魂的歸宿地，泰山神則是陰間鬼魂的最高主宰。
漢代《孝經援神契》曰：太山天帝孫，主召人魂。
《後漢書·烏桓傳》其惜謂人死，則神遊赤山，如中國人死者魂歸岱山。
《方技傳》亦曰：許峻自雲，嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請命。
《三國志·管輅傳》但恐至泰山治鬼，不得治生人。
劉楨《贈五官中郎將》詩云：常恐游出宗，不復見故人。應璩百亦有一詩云：年命在桑榆，東嶽與我期。
又《古樂府》詩云：齊度游四方，各系泰山。人間樂未央，忽然歸東嶽。
故《岱史》引道經曰：五嶽之神分掌世界人物，各有攸屬。岱乃天帝之孫，群靈之府，主世界人民、官職、生死、貴賤等事。
又《風俗通義·正失》稱：惜說岱宗上有金篋玉策，能知人壽命修短。
《五嶽記》則稱：東嶽泰山神天齊王，領仙官仙女九萬人。上述泰山神治鬼的說法，出現的時間不一。
據《日知錄》卷三十稱：考泰山之故，仙論起於周末，鬼論起於漢末。
《左氏》、《國語》未有封禪之文，是三代以上無仙論也。
《博物志》所云泰山一曰天孫，知生命之長短者，其見於史者，則《後漢書》許峻自雲嘗篤病，三年不愈，乃謁泰山請命。
《烏桓傳》死者神靈歸赤山，赤山在遼東西北數千里，如中國人死者魂神歸泰山也。
然則鬼論之興其在東京之世乎？這種論述是有一定事實依據的。然這種只論鬼職不論神職，或只論神職不論鬼職的觀點，似乎不能統一，於是《茶室香叢鈔》引《封禪書》的內窖，將神泰山神的神職與鬼職統一在一起，文稱：泰山有天主地主之祠，其義即緣封禪而起。王者於此報天，故有天主祠，王者於此報地，故有地主祠。死者魂歸泰山，即歸於地主耳。從此泰山神有了雙重的神職。
道教在尊奉泰山神的同時，亦吸收了這種信仰。如《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》曰：東嶽泰山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉。
泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太明之印，乘青龍，從群官來迎子。在泰山神被晉陞為帝后，道教亦賦予其更高的神力，《元始天尊說東嶽化身濟生度死拔罪解冤保命妙經》稱東嶽大生天齊仁元聖帝：氣應青陽，位尊震位，獨居中界，統攝萬靈。掌人間善惡之權，司陰府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六岳，懲奸罰惡，靈死注生，化形四岳四天聖帝，撫育六合萬物群生。從而使東嶽泰山神從掌管陰魂的陰王—躍而為掌人間善惡注生錄死的大帝。
在中國歷史上，從秦始皇到清乾隆皇帝，歷代均曾到泰山進行過封禪祭祀活動。
所謂封禪，據《史記正義》云：泰山上築土為壇以祭天，報天之功，故曰封，泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。神道屬天，王者即封泰山以報天，則泰山有神道矣。鬼道屬地，王者既禪泰山下小山，如云云、亭亭、梁父、蒿里諸山以報地，則云云、亭亭、梁父、蒿里諸山有鬼道矣。簡單地說就是在接近天的泰山極頂聚土築圓壇祭天帝，增泰山之高以表功歸於天，同時到泰山前的社首、梁父、云云、亭亭等小山上積土築方壇祭後土皇地祗，增大地之厚以報福廣恩厚之情。即表：天以高為尊，地以厚為德天高不可及於泰山之意。在中國封建社會中，帝王登封泰山，是天下太平國家興旺的標誌。
《岱史·歷代儒臣封禪論》曰：封禪者，王者開務之大禮也。因此，封禪被帝王視為國家曠世盛典。秦始皇統—六國后，於公元前219年就曾親自率領群臣祭泰山、梁父，行封禪禮。
秉始皇逝世后，秉二世胡亥於公元前209年仿效其父再封泰山，據《史記·封禪書》記載，秦二世東巡歷泰山禮祠之，而刻勒始皇所立石書旁，以彰始皇之功德。
公元前110年，漢武帝先祭華山、嵩山，又東巡，夏四月封泰山。此後漢武帝又多次封禪泰山，對後世帝王產生了很大的影響。東漢光武帝、章帝、安帝均曾柴告岱宗。
隋文帝雖沒有封禪泰山，但東巡時曾因祭泰山。
唐朝時雖只有高宗和玄宗二位帝王封禪泰山，但封泰山神為王的帝王卻不少，如武后垂拱（685-689年）二年（686年）七月初一封東嶽為神岳中天王，萬歲通天（696-697年）元年（696年）四月初一又尊封為天齊君，唐開元（713-742年）十三年（725年）加封為天齊王。
然對泰山封禪超歷史規漠還是宋真宗，宋真宗大中祥符（1008-1017年）元年（1008年）十月十五日，稱天書降於泰山，對泰山進行封禪，時迎接天書的儀仗就有1600多人，儀式中詔封泰山神為東嶽天齊仁聖王。祥符四年（1011年）又加封為東嶽天齊仁聖帝。
從宋真宗后，金元明清幾代雖然沒有對泰山進行封禪，但都相繼給泰山神較高的封號以榮神之威勢。
東嶽雖然只是泰山之神，但自於歷代帝王的推崇，全國各地禮敬東嶽亦蔚然成風。全國各地建有許多東嶽廟，如山東泰山腳下泰安市的岱廟，北京朝陽門外的東嶽廟等。相傳日曆三月廿八日為東嶽大帝的誕辰，各地廟觀都要舉行盛大慶典，祝禱括動十分隆重，香火異常旺盛，幾乎遍及全國各地。如明日汝成《熙朝樂事》載：三月二十八日，俗傳為東嶽齊天聖帝生辰，杭州行宮凡五處，而在吳山上者最盛。士女答賽拈香，或奠獻花果，或誦經上壽，或枷鎖伏罪。鐘鼓法音，嘈振竟日。足見東嶽大帝在中國民間的香火之盛。
東嶽還有炳靈公的傳說，據《古今圖書集成·神異典》卷二二引《玉堂鬧話》稱炳靈公為東嶽大帝的三兒子，唐以前為惡人形象，騎從華麗，儼若侯王，魯人畏敬，過於天齊。《舊五代史·唐書·明宗紀》載：後唐長興（930-934年）中，明宗皇帝不豫，泰山僧進葯，小康，應僧之請，封泰山郎為威雄將軍。《事物紀原》卷七則稱宋大中祥符七年（1014年）十月十五詔封為炳靈公。《鑄鼎余聞》卷一曰：道書雲五月十二日為炳靈公誕辰。併案曰：後來吳地有以炳靈公為火神祖者。四川大足舒成岩有宋代的道教造像數龕，其中就供奉有東嶽大帝，淑明皇后和炳靈太子的神像，鐫刻十分精美。
南嶽衡山為五嶽之一，《史記·封禪書》稱漢武帝元封（前110—104年)五年（前106年）登禮潛之天柱山，號曰南嶽。這個南嶽並不是今天湖南南嶽衡山，而是指今天的安徽霍山，當時也稱潛山、衡山，在唐以前被列入五嶽。唐以後改安徽南嶽霍山為湖南南嶽衡山，據《古今圖書集成·神異典》卷二三引《衡岳志》曰：唐太宗貞觀（627-650年）中定祀南嶽衡山於衡州。《三教源流搜神大全》卷一：南嶽衡州衡山縣是也。衡州即今天的湖南衡陽市，衡山縣即今之衡山縣。
五嶽大帝
對於南嶽大帝的來歷，諸書記載不一。《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》載：南方衡山君神，姓丹名靈峙。南方霍山將軍，姓朱名丹。一雲衡山君爛洋光。《三教源流搜神大全》引東方朔《神異經》云：南嶽神姓崇，諱。《歷代神仙通鑒》則認為伯益即南嶽後身，為慶華注生真君，真君崇覃（金蟬長子）。《封神演義》中則封崇黑虎為南嶽衡山司天昭聖大帝。
至於南嶽大帝的神職，《歷代神仙通鑒》卷四認為其主於世界分野之地，兼督鱗甲水族變化等事。又稱：伯益乃南嶽之後身，伯益相傳是禹時人，曾佑禹治水，有功，（禹）以天下授伯益，伯益辭而隱居。至今在南嶽衡山仍有當年大禹治水的禹王石。
道教沿襲這種信仰，據道經《太仙求仙定錄尺素真訣玉文》《上情眾經諸真聖秘》等道經記載：南嶽君諱祝昌，南嶽衡山君，姓諱洋光，頭建八朗寶光玉冠，衣赤錦飛裙，披神光緋文之表，帶封靈制魔之章，乘赤霞飛輪，從南嶽仙官十二人。《雲笈七羲》卷七亦曰：南嶽衡山君，領仙七萬七百人，服朱光之袍，九丹日精之冠，佩夜光天真之印，乘青龍。並稱霍山為其儲君，青城山為其丈人，廬山為其使者，其所服之袍、所乘之龍皆為赤色，這是因為，五行之中，南方色赤。
唐玄宗時，封南嶽大帝為司天王，宋真宗大中祥符四年（1011年）五月廿五日，追尊號曰：司天昭聖帝，與景明皇后配祀。
另據《癸辛雜識》記載：衡岳之廟，四門皆有會郎神，唯北門主兵。朝廷每有兵事，則前期差官致祭。沈作哲《寓簡》亦曰：衡山南嶽廟，國家每大出兵，則遣使祭告。舊時全國各地均建有南嶽廟，以湖南衡山南嶽大廟最為著名。
西嶽大帝為五嶽大帝之一，至於其來歷，《古今圖書集成·神異經》引《恆岳志》曰：“西嶽華山。終華太白二山為副。岳神姓羌，諱。”《三教源流搜神大全》卷二引東方朔《神異經》又稱神姓善，諱。《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》亦云：“西方華山君神，姓誥名郁狩。西嶽華陰將軍，姓鄒名尚。一雲華山君浩元倉。”其中浩即是昊。
《隸釋》卷二稱東漢光和（178-184年）二年（179年）《樊毅修華岳碑》謂：“西嶽祭視三公者，以能興雲雨，產萬物，通精氣，有益於人。其德體明，則有禎祥，荒淫臊穢，篤災必陣。因瀆祭地，岳以配天。”
至於西嶽大帝的神職，《古今圖書集成·神異典》引《雲笈七羲》曰：“少昊為白帝，治西嶽。上應井鬼之精，下鎮秉之分野。”《歷代神仙通鑒》卷四：“元始日皋陶是西嶽所化，敕為素元耀魄大明真君，主管世界珍寶五金之屬，陶鑄坑冶，兼羽毛禽之類。”
西嶽大帝的形象，據《雲笈七羲》卷七稱服白袍，戴太初九流之冠，佩開天通真之印，乘白龍，領仙官玉女四千一百人。
唐玄宗封華岳神為“金天王”。宋大中祥符中，追尊為金天順聖帝，配享肅明皇后。民間流傳有華山神之了華山三郎的故事。
中嶽大帝是五嶽中信仰起源最早的神，《山梅經·中山經》苦山少室太室，皆冢也。其神皆神面而三首，其餘屬皆豕身人面也。可見中嶽神的形象是半人半獸，這種形象很符台早期人類自然崇拜的特點。由此還可以知道中嶽主要自太室少室二山組成，因其鄰近洛水和古都洛陽，故在五嶽中地位較高。同時也贏得古代帝王的尊崇，為五嶽中率先得到帝王封祀者。《中嶽嵩山太室石閥銘》曰：嵩高神君，岱氣最純。春生萬物，膚寸起雲。並天四海，莫不蒙恩。聖朝肅敬，眾庶所尊。
中嶽大帝的名稱，《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》曰：中央嵩山君神，姓壽名逸群。中嶽嵩高山將軍，姓石名玄。一雲嵩山君角昔生。《古今圖書集成·神異典》卷二五引《五嶽真形圖》云：中嶽惲。引東方朔《神異經》云：神姓惲，諱善。引《無上秘要》云：中嶽嵩山君，姓角諱普生。
另外《古今圖書集成·神異典》所引《五嶽名號》《神異經》中還記載了中嶽大帝的神職。《五嶽名號》稱其：主世界土地山川陵谷，兼牛羊食稻。《神異經》則稱：中嶽者主於世界地澤川穀溝渠山林樹木之屬。
道教吸收了中嶽大帝的信仰后，在《雲笈七羲》卷七中稱中嶽嵩高君，領仙官玉女三萬人，服黃素之袍，戴黃玉太乙之冠，佩神宗陽和之印，乘黃龍，從群官，並說中嶽為五土之主，太上常用三天真人有德望者以居之。《無上秘要》亦云：中嶽嵩山君，頭戴黃龍衣冠，衣黃錦飛裙，被黃文裘，帶黃神中皇之章。常以四季月干支俱土日，乘黃霞飛輪，奏真仙名錄，上言於帝。
據《舊唐書·禮儀志四》記載，武則天垂拱四年（688年），雍卅永安人唐同泰偽造瑞石於洛水，獻給武則天。其文曰：聖母臨人，永昌帝業。武則天於是加封洛水之神，又以嵩山與洛水接近，因馥嵩山為神岳，授中天王，並為之置廟。唐玄宗時，改封中嶽神為中天王，宋真宗時封為中天崇聖帝，元時加封為中天大寧崇聖帝。
北嶽大帝在五嶽中地位較低，其山指山西渾源縣的恆山（高氏山）。但在清順治以前，帝王所祀的北嶽並不是高氏山，而是河北曲陽的恆山。恆山又叫常山、大茂山，據《清朝文獻通考·都社考》十載直到清順治十七年（1660年）三月，才改祀北嶽恆山于山西渾源州。
關於北嶽大帝的來歷，說法亦不一，《古今圖書集成·神異典》卷二四引《恆岳志》曰：顓頊氏為黑帝，治太恆山。《重修緯書集成》卷六《龍魚河圖》云：北方恆山君神，姓登名僧。北嶽恆山將軍，姓莫名惠，一雲恆山君伏通蔭。《歷代神仙通鑒》卷十五亦云：“北嶽無慮山（太乙總玄）郁微洞洲無極真君晨顎。”《三教源流搜神大全》卷二還記載了北嶽大帝的神職，文曰：北嶽者，主於世界江河淮濟，兼虎豹走獸之類蛇蛀昆蟲等屬。同時《歷代神仙通鑒》卷四亦曰：元始日契乃弱岳轉世，今為郁微洞元無極真君，主世界江河湖海淮濟徑渭，兼虎豹走獸之類，蝓蛇昆蟲，四足多足等屬。
道教對北嶽大帝亦加尊崇，在《雲笈七羲》卷七中稱：北嶽神君服元旒之袍，戴太真冥冥之冠，佩長津悟真之印，乘黑龍，領仙人玉女七千人。
宋真宗時追尊為安天玄聖帝，配祀靜明皇后。
五老君是早期道教尊奉的五位天神：東方安寶華林青靈始老君（簡稱青靈始老蒼帝君），南方梵寶昌陽丹靈真老君（簡稱丹靈真老赤帝君），中央玉寶元靈元老君（簡稱元靈元老黃帝君），西方七寶金門皓靈皇老君（簡稱皓靈皇老白帝君），北方洞陰朔單郁絕五靈玄老君（簡稱五靈玄老黑帝君）。①此五位天神，蓋源於古之“五帝”傳說。戰國成書的《周禮·天官·大宰》云：“祀五帝”。唐賈公彥疏云：“五帝者，東方青帝靈威仰，南方赤帝赤熛弩，中央黃帝含樞紐，西方白帝白招拒，北方黑帝葉光紀。”賈疏實據兩漢緯書，《河圖》云：“東方青帝靈威仰，木帝也；南方赤帝赤熛怒，火帝也；中央黃帝含樞紐，土帝也；西方白帝白招拒，金帝也；北方黑帝葉光紀，水帝也”。②《詩含神霧》等有類似記載。由此可見經學家以緯解經之真面。
道教出現后，對緯書之五帝略加修飾而成五方五老。南朝宋前所出之《元始五老赤書玉篇真文天書經》卷上云：“東方安寶華林青靈始老，號曰蒼帝，姓閻諱開明，字靈威仰。頭戴青精玉冠，衣九氣青羽衣。常駕蒼龍，建鶉旗，從神甲乙，官將九十萬人。……上導九天之和氣，下引九泉之流芳，養二儀以長存，護陰陽以永昌”；“南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，姓洞浮，諱極炎，字赤熛弩。頭戴赤精玉冠，衣三氣丹羽飛衣。常駕丹龍，建朱旗，從神丙丁，官將三十萬人。
上導泰清玄元之靈化，下和三氣之陶鎔，令萬物之永存，運天精之南夏”；“中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，姓通班，諱元氏，字含樞紐。頭戴黃精玉冠，衣五色飛衣。常駕黃龍，建黃旗，從神戊己，官將十二萬人，……上等自然之和，下旋五土之靈，天地守以不虧，陰陽用之不傾”；“西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，姓上金，諱昌開，字曜魄寶，一字白招拒。頭戴白精玉冠，衣白羽飛衣。常駕白龍，建素旗，從神庚辛，官將七十萬人。……上導洪精於上天，下和眾生於靈衢”；“北方洞陰朔單郁絕五靈玄老，號曰黑帝，姓黑節，諱靈會，字隱侯局，一字葉光紀。頭戴玄精玉冠，衣玄羽飛衣。
常駕黑龍，建皂旗，從神壬癸，官將五十萬人。……上導五帝之流氣，下拯生生之眾和，護二儀而不傾，保群命以永安。”③《五符本行經》也作了類似的敘述，並云：“五老帝君皆天真自然之神，故曰元始五老，非後學而成真者。”④道書稱，有“赤書玉篇真文”五篇，由此五老君掌管。
南宋道教學者金允中在論述五老君的存在時，以道教氣說加以解釋。他說：“五老上帝者，五氣之根宗，五行之本始也。及其見於天文者，則為五星，或為五帝座。……凝質具體，遂為五嶽，……是為五嶽之帝。……下至於物，為金木水火土，於事為帝，於人為五臟，皆此五氣也”。⑤故“以理言之，莫若隨五氣之所寓而稱，在天中則稱五老上帝，在天文則稱五帝座及五方五星，在神靈則稱五方五帝，在山嶽則稱五嶽聖帝，在人身則稱五臟神君，豈不通理而易行。”
