西銘

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民，吾同胞；物，吾與也。

大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼；聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃、殘疾、惸獨、鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。

於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。

知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而厎豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。

富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。

（1）乾稱父二句：《易傳·說卦》：“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母。”

（2）予茲藐焉二句：予，我。茲，語氣詞。藐，弱小，多指幼兒。《尚書·顧命》：“眇眇予末小子。”眇通藐。混然，張伯行《近思錄集解》卷二解釋為：“形氣與天地混合無間。”中處，處於天地之中。

（3）故天地之塞二句：天地之塞，乾坤的陰陽二氣充塞天地。《孟子·公孫丑上》：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。”吾其體，我以天地二氣為體，此身氣血都稟受於它。朱熹《朱子語類》卷九十八：“塞只是氣，吾之體即天地之氣。”

（4）天地之帥二句：天地的乾健坤順性質為陰陽二氣所遵循。帥，帶領；遵循。吾其性，我因此而成就了自己的本性。朱熹《朱子語類》卷九十八：“帥是主宰，乃天地之常理也，吾之性即天地之理。”

（5）民吾同胞二句：民，人民。同胞，同一父母所生的兄弟。物，萬物，此處指人類以外的生物。與，同類。

（6）大君者二句：大君，指天子。吾父母，指乾坤、天地。宗子，嫡長子。

（7）家相：家宰。相，宰相。

（8）尊高年四句：所以，以此；以之。長其長，前長字為動詞，后長字為名詞，意為尊重年長之人。幼其幼同，意為愛撫年幼之人。《孟子·梁惠王上》：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”

（9）聖其合德二句：聖其合德，聖人與天地德性相合為一。《易傳·乾卦·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。”賢其秀也，賢人是鍾集了天地的靈秀而產生的。秀，靈秀。

（10）凡天下疲癃殘疾煢獨鰥寡二句：疲癃，衰老龍鐘的人。煢獨，孤苦伶仃的人。鰥寡，鰥夫和寡婦。顛連，困頓；苦難。無告，無可訴告。一說為無靠，告通靠。《孟子·梁惠王下》：“老而無妻曰鰥，老而無夫曰寡，老而無子曰獨，幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。”

（11）於時保之二句：《詩經·周頌·我將》：“畏天之威，於時保之。”於時，鄭玄箋：“時，是也。”保之，鄭玄箋為：“得安文王之道。”江永《近思錄集注》卷二引朱熹注為：“畏天以自保。”翼，小心翼翼。《詩經·大雅·大明》：“維此文王，小心翼翼。”鄭玄箋：“小心翼翼，恭慎貌。”

（12）樂且不憂二句：樂且不憂，《易傳·繫辭上》：“易與天地准……樂天知命，故不憂。”純乎孝者也，《左傳·隱公元年》：“君子曰：潁考叔，純孝也。愛其母，施及庄公。《詩》曰：‘孝子不匱，永賜爾類。’其是之謂乎！”所引詩見《詩經·大雅·既醉》。杜預註：“純，猶篤也。”

（13）違曰悖德二句：《孟子·梁惠王下》：“賊仁者謂之賊。”

（14）濟惡者不才二句：濟惡，助長為惡。不才，沒有才能。《史記·五帝本紀》：“昔帝鴻氏有不才子，掩義隱賊，好行兇慝，天下謂之渾沌。少皡氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。顓頊氏有不才子，不可教訓，不知話言，天下謂之檮杌。縉雲氏有不才子，貪於飲食，冒於貨賄，天下謂之饕餮。”踐形，體現出人的天賦品質。《孟子·盡心上》：“形色，天性也，惟聖人然後可以踐形。”趙岐註：“聖人內外文明，然後能以正道履居此美形。”踐，實現；實行。惟肖，《尚書·說命上》：“說築傅岩之野，惟肖。”肖，相似。《說文》：“肖，骨肉相似也。”此處即專指子對父的相似。

（15）知化則善述其事二句：二“其”字都指天地乾坤而言。天地乾坤所做之事為化育，所存之志為神妙的天機，聖人繼承其事其志猶如孝子繼承父母。窮神、知化，語出《易傳·繫辭下》：“窮神知化，德之盛也。”

（16）不愧屋漏為無忝二句：不愧屋漏，語出《禮記·中庸》，原文作：“《詩》云：‘相在爾室，尚不愧於屋漏。’故君子不動而敬，不言而信。”所引詩見《詩經·大雅·抑》。相在爾室意為諸侯卿大夫覲見助祭，屋漏為宗廟的西北隅，不愧意為有神見己所為而己不慚愧。無忝，《孝經·士章》：“忠順不失，以事其上，然後能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也。《詩》云：‘夙興夜寐，無忝爾所生。’”所引詩見《詩經·小雅·小宛》。忝，羞辱；有愧於。存心養性，《孟子·盡心上》：“存其心，養其性，所以事天也。”匪懈，《孝經·卿大夫章》：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德性不敢行。三者備矣，然後能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也。《詩》云：‘夙夜匪懈，以事一人。’”所引詩見《詩經·大雅·烝民》。夙夜，早晚；夙，早。匪懈，不懈；匪同非。

（17）惡旨酒二句：惡旨酒，《孟子·離婁下》：“禹惡旨酒而好善言。”意為禹不喜歡美酒，而喜歡有益的話。崇伯子，夏禹之父鯀封於崇，史稱崇伯，崇伯子即夏禹。顧養，顧念父母的養育之恩。《孟子·離婁下》：“孟子曰：世俗所謂不孝者五。……博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也。”

（18）育英才二句：育英才，《孟子·盡心上》：“孟子曰：君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧與天，俯不怍於人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也。”潁封人，即潁考叔，曾任潁谷封人。春秋時鄭國人，以事母至孝著稱，《左傳·隱公元年》有記載。賜類，永賜爾類的簡稱。

（19）不弛勞而厎豫二句：不弛勞，勤勞不鬆懈。弛，本義為放鬆弓箭，引申為鬆懈、延緩、減弱。厎豫，致使其快樂。《爾雅》：“厎，致也。豫，樂也。”舜其功也，意為這是舜所獲得的成功。史稱舜事其父瞽瞍至孝，《大戴禮記·五帝德》：“舜之少也，惡悴勞苦，二十以孝聞乎天下。”《孟子·離婁上》：“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之為父子者定，此之謂大孝。”

（20）無所逃而待烹二句：申生，春秋時晉獻公太子，晉獻公寵愛驪姬，申生為其所僭，自經而死。文中所說“待烹”，猶言待死，並非確指。恭，申生死後的謚號，《謚法》：“敬順事上曰恭。”事見《國語》及《左傳》。《禮記·檀弓上》：“晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：‘子曷言子之志於公乎？’世子曰：‘不可。君安驪姬，是我傷公之心也。’曰：‘然則曷行乎？’世子曰：‘不可。君謂我欲弒君也，天下豈有無父之國哉？吾何行如之！’使人辭於狐突曰：‘申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死。申生不敢愛其死，雖然，吾君老矣，子少，國家多難，伯氏不出而圖吾君？伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。’再拜稽首，乃卒。是以為恭世子也。”

（21）體其受而歸全者二句：體其受，身體髮膚，受之於父母。歸全，保全身體，歸之於父母。參，曾參，字子輿，孔子弟子，以孝著稱，相傳《大學》、《孝經》均為其所作。《孝經·開宗明義章》：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”又《禮記·祭義》：“天之所生，地之所養，無人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。”

（22）勇於從而順令者二句：勇於從而順令，勇於順從父母的旨意。伯奇，古代孝子。《孔子家語·七十二弟子解》：“高宗以後妻殺孝己，尹吉甫以後妻放伯奇。”尹吉甫為周宣王大臣。《漢書》卷七十九顏師古注引《說苑》：“前母子伯奇，後母子伯封，兄弟相重。後母欲令其子立為太子，乃僭伯奇，而王信之，乃放伯奇也。”

（23）富貴福澤二句：福澤，福利恩澤。厚生，生計溫厚，豐衣足食。《尚書，大禹謨》：“正德，利用，厚生，惟和。”

（24）貧賤憂戚二句：憂戚，憂慮煩惱。戚，憂患；悲哀。庸，用；以；乃。玉汝於成，愛護而使之有成就。張伯行《近思錄集解》卷二：“蓋以玉必琢而後成，拂亂乃所以增益，而勞苦即所以全愛也。”

（25）存吾順事二句：存，生存。順事，順從天地之事。沒，通“歿”，死亡。寧，安寧。

《易經》的乾卦，表示天道創造的奧秘，稱作萬物之父；坤卦表示萬物生成的物質性原則與結構性原則，稱作萬物之母。我如此的藐小，卻混有天地之道於一身，而處於天地之間。這樣看來，充塞於天地之間的（坤地之氣），就是我的形色之體；而引領統帥天地萬物以成其變化的，就是我的天然本性。人民百姓是我同胞的兄弟姊妹，而萬物皆與我為同類。

天子是我乾坤父母的嫡長子；而大臣則是嫡長子的管家。“尊敬年高者”（的意義），乃是為了禮敬同胞中年長的人；“慈愛孤苦弱小者”（的意義），乃是為了保育同胞中的幼弱之屬。所謂的聖人，是指同胞中與天地之德（案：指健德與順德）相合的人；而賢人則是其中優異秀出之輩。天底下無論是衰老龍鍾或有殘疾的人、孤苦無依之人或鰥夫寡婦，都是我困苦而無處訴說的兄弟。

及時地保育他們，是子女對乾坤父母應有的協助。如此地樂於保育而不為己憂，是對乾坤父母最純粹的孝順。若是違背了乾坤父母這樣的意旨，就叫做“悖德”，如此地傷害仁德就叫做“賊”。助長兇惡的人是乾坤父母不成材之子，而那些能夠將天性表現於形色之身的人就是肖似乾坤父母的孝子。

能了知造物者善化萬物的功業（了知我們的道德良知如何成就人文價值），才算是善於繼述乾坤父母的事迹；能徹底地洞透造化不可知、不可測之奧秘，才算是善於繼承乾坤父母的志願。即便在屋漏隱僻獨處之處也能對得起天地神明、無愧無怍，才算無辱於乾坤父母；時時存仁心、養天性，才算是事天奉天無所懈怠。崇伯之子大禹，是透過厭惡美酒，來照顧贍養乾坤父母的；穎谷守疆界的潁考叔，是經由點化英才、培育英才，而將恩德施與其同類。不鬆懈、繼續努力，以使父母達到歡悅，這便是舜對天地父母所貢獻的功勞；順從父命，不逃他處，以待烹戮，這是太子申生所以被謚為“恭”的緣故。臨終時，將從父母那裡得來的身體完整地歸還給乾坤父母的是曾參；勇於聽從以順父命的是伯奇。

富貴福祿的恩澤，是乾坤父母所賜，用以豐厚我的生活；貧賤憂戚，是用來幫助你成就一番事業的。活著的時候，我順從（乾坤父母所要求的）事理；死的時候，心安理得，我安寧而逝。

熙寧三年王安石變法，由於二程是張載的侄子，受牽連，張載回歸故里，專事著書立說，撰《砭愚》和《訂頑》分別懸掛於書房的東、西兩牖，作為自己的座右銘。程頤見后，將《砭愚》改稱《東銘》、《訂頑》改稱《西銘》。

“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”（張子四句）。作為儒學的經典文獻之一，張載的《西銘》在傳統社會即備受讚譽而傳誦不絕，其根本原因在於，這篇銘文雖然僅有250餘字，但卻為人們安身立命構築了一個共同的精神家園，而且為社會理想藍圖的構建提供了一個弘闊的境界。直到今天，這篇銘文所描述的價值理想，所展現的人生追求，仍然有著積極而豐富的意義。

張載認為，佛老的盛行和儒學的衰微，是導致當時社會價值體系多元衝突的思想根源。張載批評佛道二教，“彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉”。佛教否定現實世界的實存性而追求自我的涅槃寂靜，道教否定現實世界的運動性而追求個體的長生久視，雖然二者立言本旨有所差異，但都否認社會存在的整體性、實存性，失卻對社會現實的關懷，拋棄了對社會責任的擔當，因而不是合乎世界本真和社會需要的價值觀，要解決社會問題，就要弘揚積極入世、關懷現實的儒學價值觀。故張載以千古寥寥之勇，造道關中，與佛老計得失，為儒學闡新命，他仰思俯讀，博聞強記，稽天窮地，探賾索隱，終其一生而未嘗止息，最終立足於當時的社會實際，確立了以儒學為價值本位、以“天人合一”為理論特色的哲學體系。《西銘》正是張載哲學思想和價值理念的集中表現。

張載以社會現實為終極關懷，他所要繼承的，是以孔孟六經為代表的儒學價值觀，他所要確立的，是以博大胸襟關懷社會、關注民生的現世主義。孔子道“仁”，孟子言“善”，張載則認為“仁”是人的價值本性，提倡以“仁”為本的價值取向，這是張載對孔子仁學和孟子性善論的綜合發展。在張載看來，“仁”並不僅僅意味著對與自我有親緣關係之人的孝悌友愛，而是對包括自我、家庭、社會、自然等所有存在的無限的、普遍的關愛，將這種源於自然、發自內心的真摯情感推及社會中所有人乃至宇宙萬物，是張載價值理念的基本取向。

《西銘》反映了張載試圖通過提倡孝道來整頓社會道德、穩定社會秩序的願望。圍繞著這一宗旨，《西銘》將社會秩序視為家庭秩序，整個論證由宇宙秩序到社會秩序，再到家庭秩序，致使宇宙秩序、社會秩序與家庭秩序之間一脈相承，三位一體。

就思想內涵和理論宗旨而言，《西銘》表達了愛的主題，也就是“民胞物與”。通過“乾父坤母”→“民胞物與”→仁民愛物→無怨無違的依次推進，致使愛貫穿其間。愛是《西銘》的邏輯主線，從宇宙境界、天地境界、人性境界、人生境界最終落實到倫理、道德境界。在這裡，如果說宇宙、天地、人性和人生境界是背景、是前提的話，那麼，人生和道德境界則是結果、是重心。因此，在表達愛之主題的時候，張載把重心放在了人與人之間的關係上，通過宣稱人與人同稟一氣而生，皆是同胞兄弟，進而讓人“立必俱立”、“愛必兼愛。”(《正蒙·誠明》)必須指出的是，《西銘》所論之愛是一種等差之愛。《西銘》的主要目的是把宗法等級社會描繪成一個大家庭，將人與人之間的社會地位的不同說成是家庭成員內部的分工。為了使這個大家庭得以安寧，家庭內部所有成員都必須服從大家庭，也就是宗法社會的整體規劃。

宋代理學家程頤：“孟子之後，只有《原道》一篇，其間言語固多病，然大要盡近理。若《西銘》則是《原道》之宗祖也。《原道》卻只說道元，未到《西銘》意思。據張子厚之文，醇然無出此文也。自孟子后，蓋未見此書。”

宋代理學家程顥：“《西銘》之為書，推理以存義，擴前聖所未發，與孟子性善養氣之論同功。”

近代學者何炳棣：“《西銘》是宗法模式的宇宙本體論”

近代學者韋政通：“《西銘》全文最可貴的是因為它表現了‘民吾同胞，物吾與也’的博愛精神。人所以能有這種精神是基於‘天地之塞吾其體，天地之帥吾其性’的天人一本的形上肯定。……至於‘尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼，……凡天下疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也’云云，則是博愛精神的具體說明，也就是能體天之德的表現。這樣橫渠使天人合一論不只限於成聖成賢的修養，也包括仁愛與民本精神的發揚，而達成成聖成賢的終極目標。這是一個新的發展。”

《西銘》這兩段話本是張載為批評人的頑愚品性而說的，因為很好地闡述了儒家思想大意，所以一向被視為儒家經典篇目，評價極高。特別是在兩宋之際，佛道鼎沸，儒學不競，儒學面臨很大危機與挑戰。所以此篇一出，程顥就立即稱道說：“《訂頑》之言，極醇無雜。秦漢以來，學者所未到。”又說：“《訂頑》一篇，意極完備，乃仁之體也。”（《近思錄》卷二本注）兩篇雖“大抵皆古人說話集來”（《朱子語類》卷九十八），但全部由儒家典籍中引證事例。所謂“極醇無雜”，就是在學術思想上，與佛道二家嚴格區分，因此維護了儒家的尊嚴。這與朱熹高度評價周敦頤的《太極圖說》“無一字出私意”、“不著毫髮意見夾雜”（《朱子文集》卷三十八《書（問答）·答黃叔張（黃維之）》），用意相同。

兩篇中，《西銘》即《訂頑》一篇主要闡述孔子《易傳》的天道思想，說明乾坤一體，天地一家，歸結為一個“孝”字。朱熹說此篇：“中間句句段段，只說事親事天。自一家言之，父母是一家之父母。自天下言之，天地是天下之父母。這是一氣，初無間隔。‘民吾同胞，物吾與也。’萬物皆天地所生，而人獨得天地之正氣，故人為最靈，故民同胞，物則亦我之儕輩。（《朱子語類》卷九十八）”《東銘》即《砭愚》一篇主要闡述《中庸》的‘誠意’思想，說明人之所以有所進步，在於誠其本心。其理與孟子“求義”相近，其用意與荀子“勸學”相近。

張載（1020年—1077年），字子厚，鳳翔郿縣（今陝西眉縣）橫渠鎮人，北宋思想家、教育家、理學創始人之一。世稱橫渠先生，尊稱張子，封先賢，奉祀孔廟西廡第38位。其“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的名言被當代哲學家馮友蘭稱作“橫渠四句”，因其言簡意宏，歷代傳頌不衰。

宋天禧四年（1020年），張載出生於長安（今西安），青年時喜論兵法，后求之於儒家“六經”，曾任著作佐郎、崇文院校書等職。后辭歸，講學關中，故其學派稱為“關學”。宋神宗熙寧十年（1077年），返家途中病逝於臨潼，年58歲。

張載與周敦頤、邵雍、程頤、程顥合稱“北宋五子”，有《正蒙》、《橫渠易說》等著述留世。