孟子·滕文公上

【一】

滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。

世子自楚反，復見孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣。成覸謂齊景公曰：‘彼，丈夫也；我，丈夫也，吾何畏彼哉？’顏淵曰：‘舜何？人也；予何？人也。有為者亦若是。’公明儀曰：‘文王，我師也；周公豈欺我哉！’今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。《書》曰：‘若葯不瞑眩，厥疾不瘳。’”

【二】

滕定公薨，世子謂然友曰：“昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。”

然友之鄒問於孟子。孟子曰：“不亦善乎！親喪，固所自盡也。曾子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。’諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，飦粥之食，自天子達於庶人，三代共之。”

然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：“吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且志曰：‘喪祭從先祖。’曰：‘吾有所受之也。’”謂然友曰：“吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。”

然友復之鄒問孟子。孟子曰：“然，不可以他求者也。孔子曰：‘君薨，聽於冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。’上有好者，下必有甚焉者矣。‘君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。’是在世子。”

然友反命。世子曰：“然，是誠在我。”五月居廬，未有命戒。百官族人可，謂曰知。及之葬，四方來觀之。顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。

【三】

滕文公問為國。孟子曰：“民事不可緩也。《詩》云：‘晝爾於茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。’民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。陽虎曰：‘為富不仁矣，為仁不富矣。’夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也。龍子曰：‘治地莫善於助，莫不善於貢。’貢者，挍數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？夫世祿，滕固行之矣。《詩》云：‘雨我公田，遂及我私。’惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。　“設為庠、序、學、校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。有王者起，必來取法，是為王者師也。《詩》云：‘周雖舊邦，其命惟新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。”

使畢戰問井地。孟子曰：“子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫滕，壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子，莫治野人；無野人，莫養君子。請野九一而助，國中什一使自賦。卿以下必有圭田，圭田五十畝，余夫二十五畝。死徙無出鄉，鄉田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。此其大略也；若夫潤澤之，則在君與子矣。”

【四】

有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧而治。今也，滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？”孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。”“許子必織布而後衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害於耕。”曰“許子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然。”自為之與？”曰：“否，以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍，皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事，固不可耕且為也。”“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備，如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力。勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人。天下之通義也。”

“當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下，草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海；決汝、漢，排淮、泗而注之江。然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？”

“后稷教民稼穡，樹藝五穀；五穀熟而民人育。人之有道也：飽食暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫——父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。放勛曰：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？”

“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉，堯之為君！惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉！君哉，舜也！巍巍乎，有天下而不與焉！’堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。”

“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國，北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。昔者，孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可。江、漢以濯之，秋陽以暴之，皓皓乎不可尚已！’今也，南蠻鴃舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣！吾聞‘出於幽谷，遷於喬木’者，未聞下喬木而入於幽谷者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲。’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。”

“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽；雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”曰：“夫物之不齊，物之情也。或相倍蓰，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？”

【五】

墨者夷之因徐辟而求見孟子。孟子曰：“吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來。”

他日，又求見孟子。孟子曰：“吾今則可以見矣。不直，則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。”

徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道，古之人若保赤子，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。”

徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。蓋上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目，蓋歸反蘽梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子憮然為間，曰：“命之矣。”

【一】

滕文公做太子時，（有一次）準備到楚國去，路過宋國時會見了孟子。孟子給他講人性天生善良的道理，句句都提到堯、舜。

太子從楚國返回，又來見孟子。孟子說：“太子懷疑我的話嗎？道理就這麼一個罷了。成覸對齊景公說：‘他是條漢子；我也是條漢子，我怕他什麼呢？’顏淵說：‘舜是什麼？人呀。我是什麼？也是人呀。有作為的人也能像他這樣。’公明儀說：‘文王，是我的老師；周公哪點會欺騙我呢！’現在滕國的土地，截長補短，將近五十里見方，仍然可以治理成一個好國家。《尚書》上說：‘如果藥力不能使病人頭暈目眩，那病是治不好的。’”

【二】

滕定公去世，太子對然友說：“以前孟子曾經同我在宋國交談過，我心裡始終沒有忘記。現在不幸遇到了這大變故，我想讓你去請教一下孟子，然後再治辦喪事。”

然友到鄒國去請教孟子。孟子說：“這不是很好嗎！父母的喪事，本來就是應該盡到自己的心意去辦的事。曾子說過：‘父母在世，以禮侍奉；死了，以禮安葬，以禮祭祀，可以說是孝子。’諸侯的喪禮，我沒有學過；雖然這樣，我曾聽說過。三年的服喪期，穿縫邊的粗麻布喪服，喝粥，從天子到百姓，夏、商、周三代都是這樣。”

然友回國作了彙報，太子決定實行三年的喪禮。宗室百官都不願意，說：“我們的宗國魯國的前代君主，沒有誰實行過這種喪禮，我們的前代君主也沒有誰實行過，到了你身上卻要違反傳統，那不行。況且有記載說：‘喪禮、祭禮要遵從先祖的規矩。’又說：‘我們（的做法）都是有所繼承的。’”太子對然友說：“過去我不曾講求學問，喜歡騎馬馳騁，比試劍法。現在宗室百官都不滿意我，擔心我不能竭盡孝道辦好喪事，請您替我再向孟子請教。”

然友再次到鄒國請教孟子。孟子說：“是的，這是不能求助於別人的。孔子說：‘國君死了，（太子）把政事託付給冢宰處理，喝粥，面色暗黑，走到孝子的位置上就哀哭，（這樣，）大小官員沒有敢不哀傷的，（因為太子）給他們帶了頭。’在上位的人愛好什麼，下面的人必定對此更加愛好。‘君子的道德，好比是風；老百姓的道德，好比是草。風吹到草上，草必定倒伏。’這件事就在於太子了。”

然友返國後作了彙報。太子說：“對，這的確在於我自己。”（於是）太子五個月都住在喪廬里，沒有發布過政令誡示。百官和同族的人都贊同，認為太子知禮。到了安葬那天，各地的人都來觀看葬禮。太子面容悲戚，哭聲哀傷，使弔喪的人非常滿意。

【三】

滕文公問怎樣治理國家。孟子說：“治理百姓的事是不能鬆勁的。《詩經》上說：‘白天去割茅草，晚上把繩搓好；趕緊上房修屋，就要播種百穀。’老百姓中形成這樣一條準則，有固定產業的人會有穩定不變的思想，沒有固定產業的就不會有穩定不變的思想。如果沒有穩定不變的思想，那麼違禮犯法、為非作歹的事，沒有不去乾的了。等到他們陷入犯罪的泥坑，然後便用刑罰處置他們，這就像是布下羅網陷害百姓。哪有仁人做了君主卻干陷害百姓的事的呢？所以賢明的君主必定要恭敬、節儉，以禮對待臣下，向百姓徵收賦稅有一定的制度。陽虎曾說：‘要發財就顧不上仁愛，要仁愛就不能發財。’“夏朝每五十畝地，賦稅採用‘貢’法；商朝每七十畝地，賦稅採用‘助’法；周朝每一百畝地，賦稅採用‘徹’法。其實稅率都是十分抽一。‘徹’是‘通’的意思，‘助’是‘借’的意思。龍子說：‘管理土地的稅法，沒有比助法更好的，沒有比貢法更差的。’貢法是比較若干年的收成，取平均數作為常數，按常數收稅。豐年，糧食多得狼藉滿地，多征些糧不算暴虐，（相對說來）貢法卻徵收得少；荒年，即使把落在田裡的糧粒掃起來湊數，也不夠交稅的，而貢法卻非要足數徵收。（國君）作為百姓的父母，卻使百姓一年到頭勞累不堪，結果還不能養活父母，還得靠借貸來補足賦稅，使得老人孩子四處流亡，死在溝壑，（這樣的國君）哪能算是百姓的父母呢？做官的世代享受俸祿，滕國本來就實行了，（何不再實行助法，使百姓也得到好處呢？）《詩經》上說：‘雨先下到我們的公田裡，接著也下到我們的私田裡。’只有助法才有公田。由此看來，就是周朝也實行助法的。““要設立庠、序、學、校來教導百姓。‘庠’是教養的意思；‘校’是教導的意思；‘序’是習射的意思。（地方學校，）夏代稱‘校’，商代稱‘序’，周代稱‘庠’；‘學’（是中央的學校），三代共用這個名稱。（這些學校）都是用來教人懂得倫理關係的。在上位的人明白了倫理關係，百姓在下自然就會相親相愛。（您要這麼做了，）如果有聖王出現，必然會來效法的，這樣就成了聖王的老師了。《詩經》上說：‘歧周雖是古老的諸侯國，卻新接受了天命。’這是講的文王。您努力實行吧，也以此來更新您的國家。”

（滕文公）派畢戰來問井田的問題。孟子說：“您的國君打算施行仁政，選派你（到我這裡來），你一定要努力啊！行仁政，一定要從劃分、確定田界開始。田界不正，井田（的面積）就不均，作為俸祿的田租收入就不公平，因此暴君污吏必定要搞亂田地的界限。田界劃分正確了，那麼分配井田，制定俸祿標準，就可輕而易舉地辦妥了。滕國雖然地萬狹小，但也要有人做君子，也要有人做農夫。沒有（做官的）君子，就沒有人來治理農夫；沒有農夫，就沒有人來供養君子。請考慮在農村實行九分抽一的助法，在都市自行交納十分抽一的賦稅。卿以下（的官吏）一定要有可供祭祀費用的五十畝田，對家中未成年的男子，另給二十五畝。（百姓）喪葬遷居都不離鄉。鄉里土地在同一井田的各家，出入相互結伴，守衛防盜相互幫助，有病相互照顧，那麼百姓之間就親近和睦。一里見方的土地定為一方井田，每一井田九百畝地，中間一塊是公田。八家都有一百畝私田，（首先）共同耕作公田；公田農事完畢，才敢忙私田上的農活，這就是使君子和農夫有所區別的辦法。這是井田制的大概情況；至於如何改進完善，那就在於你的國君和你（的努力）了。”

【四】

有一個奉行神農氏學說的人叫許行的，從楚國來到滕國，登門謁見滕文公，說：“我這個遠方來的人，聽說您施行仁政，願能得到一處住所，做您的百姓。”文公給了他一處住所。他的門徒有幾十個人，都穿粗麻布衣，靠編草鞋織席子為生。陳良的弟子陳相和他的弟弟陳辛，背著農具從宋國來到滕國，（對滕文公）說：“聽說您施行聖人的政治，這樣，您也就是聖人了，我願做聖人的百姓。”陳相見到許行后大為高興，就完全拋棄了自己原來所學的東西，改向許行學習。陳相見到了孟子，轉述許行的話說：“滕文公倒確實是賢明的君主；雖然如此，他還不懂得（賢君治國的）道理。賢君與人民一起耕作養活自己，一面燒火做飯，一面治理天下。現在，滕國有堆滿糧食錢財的倉庫，這是侵害百姓來供養自己，哪能稱得上賢明呢？”孟子問：“許子一定是自己種了糧食才吃飯的嗎？”陳相說：“是的。”孟子問：“許子一定是自己織了布才穿衣的嗎？”答道：“不是，許子穿粗麻編織的衣服。”孟子問：“許子戴帽子嗎？”答道：“戴的。”孟子問：“戴什麼樣的帽子？”答道：“戴生絲織的帽子。”孟子問：“自己織的嗎？”答道：“不，用糧食換來的。”孟子問：“許子為什麼不自己織呢？”答道：“會妨礙農活。”孟子又問：“許子用鍋、甑燒飯，用鐵農具耕田嗎？”答道：“是的。”“孟子問：“自己造的嗎？”答道：“不是，用糧食換來的。”孟子說：“農夫拿糧食交換（生活、生產所需的）器具，不算是侵害陶工冶匠；陶工冶匠也拿他們的器具交換糧食，難道就是侵害了農夫利益了嗎？再說，許子為什麼不自己制陶冶鐵，停止交換，樣樣東西都從自家屋裡取來用？為什麼要忙忙碌碌同各種工匠交換呢？為什麼許子這樣不怕麻煩呢？”陳相答道：“各種工匠的活計本來就不可能邊耕作邊乾的。”孟子說：“既然是這樣的道理，那麼治理天下的事偏能邊耕作邊乾的嗎？有官吏們的事，有小民們的事。再說一個人身上（所需的用品）要靠各種工匠來替他製備，如果一定要自己製作而後使用，這是導致天下的人疲於奔走。所以說：有些人動用心思，有些人動用體力。動用心思的人治理別人，動用體力的人被人治理；被人治理的人養活別人，治理人的人靠別人養活。這是天下通行的道理。

“在堯的時代，天下還不太平，洪水橫流，到處泛濫，草木遍地叢生，禽獸大量繁殖，莊稼沒有收成，禽獸威逼人類，印滿獸蹄鳥跡的道路遍布中原各地。堯為此獨自憂慮，提拔舜來全面治理。舜派益掌管用火，益在山岡沼澤燃起大火，燒掉草木，禽獸逃竄躲藏。大禹疏通九條河道，治理濟水、漯水，將它們導流入海；開通汝水、漢水，疏浚淮水、泗水，將它們導入長江。這樣，中原百姓才能（耕種收穫）吃上飯。在那時候，大禹八年在外，三次經過自己家的門口都沒有進去，即使想親自耕種，能辦到嗎？

“后稷教人民各種農事，種植五穀；五穀成熟了，人民才能養育。人類生活的通則是：吃飽、穿暖、安居而沒有教育，便同禽獸差不多。聖人又憂慮這件事，任命契擔任司徒，把倫理道理教給人民——父子講親愛，君臣講禮義，夫婦講內外之別，長幼講尊卑次序，朋友講真誠守信。放勛說：‘慰勞他們，糾正他們，幫助他們，使他們自得其所，隨後賑濟他們給他們恩惠。’聖人為人民操心到這般程度，還有空閑耕作嗎？”

“堯把得不到舜當作自己的憂慮，舜把得不到禹、皋陶當作自己的憂慮。把耕種不好百畝田地當作自己憂慮的，是農夫。把財物分給人叫惠，教人行善叫忠，為天下物色賢才叫仁。因此，把天下讓給別人是容易的，為天下物色到賢才是困難的。孔子說：‘堯作為君主真是偉大啊！只有天是偉大的，只有堯能效法天。（堯的功德）浩蕩無邊啊，人民簡直無法用言語來形容！真是個好君主啊，帝舜！多麼崇高啊！擁有天下卻不一一參與政事！’堯舜治理天下，難道是無所用心的嗎？只是不用在耕作上罷了。”

“我只聽說過用中原的文明去改變蠻夷的，沒聽說過被蠻夷改變的。陳良出生於楚國，愛好周公、孔子的學說，到北邊的中原地區來學習，北方的學者沒有人超過他的，他真稱得上是傑出人物了。你們兄弟拜他為師幾十年，老師一死就背叛了他。從前，孔子逝世，（弟子們服喪）三年後，收拾行李將要各自回去，走進子貢住處行禮告別，相對痛哭，泣不成聲，這才回去。子貢又回到墓地，在祭場上搭了間房子，獨居三年，然後才回家。後來的某一天，子夏、子張、子游認為有若像孔子，要用侍奉孔子的禮節侍奉有若，硬要曾子同意。曾子說：‘不行！（老師的人品）如同經江漢之水洗滌過，盛夏的太陽曝晒過一般，潔白明亮得無人可以比得上的了！’現在，那個話語難聽得像伯勞鳥叫似的南方蠻子，攻擊先王之道，你卻背叛自己的老師去向他學習，這跟曾子相差太遠了。我聽說‘（鳥雀）從幽暗的山谷飛出來遷到高樹上’的，沒聽說從高樹遷下來飛進幽暗山谷的。《詩經·魯頌》上說：‘征討戎狄，懲罰荊舒。’周公尚且要征討楚國人，你卻還向楚國人學習，也真是不善改變的了。”

陳相說：“（如果）依照許子的學說實行，那麼市場上物價就不會有兩樣，國中就沒有弄虛作假的；哪怕叫小孩上市場（買東西），也不會有人欺騙他。布和綢長短相同，價錢就一樣；麻線絲綿輕重相同，價錢就一樣；各種糧食多少相同，價錢就一樣；鞋子大小相同，價錢就一樣。”孟子說：“物品千差萬別，這是客觀情形。（它們的價值）有的相差一倍、五倍，有的相差十倍、百倍，有的相差千倍萬倍。你把它們放在一起等同看待，這是擾亂天下罷了。做工粗糙的鞋與做工精細的鞋同一個價錢，人們難道還肯做（做工好的鞋）嗎？依從了許子的主張，便會使大家一個跟著一個地干虛假欺騙的勾當，哪還能治理好國家？”

【五】

墨家學派的夷之通過徐辟求見孟子。孟子說：“我本來願意接見，現在我還病著，等病好了，我將去見他，夷子不必來。”

過了些日子，夷之又來求見孟子。孟子說：“我現在可以接見他了。（不過，）說話不直截了當，道理就顯現不出來，我直截了當地說吧。我聽說夷子是墨家學者，墨家辦理喪事是以薄葬作為原則的。夷子想用它來改變天下的習俗，豈不是認為不薄葬就不值得稱道嗎？然而夷子卻厚葬自己的父母，那是用他自己所鄙薄的方式來對待雙親了。”

徐辟把孟子的話告訴了夷子。夷子說：“按儒家的說法，古代的聖人（愛護百姓）就像愛護初生的嬰兒，這句話什麼意思呢？我認為是說，對人愛是不分差別等級的，只是施行起來是從自己的父母開始。”徐辟又把這話轉告給孟子。孟子說：“夷子真認為愛自己的侄子就像愛鄰人的嬰兒一樣嗎？他只抓住了這一點：嬰兒在地上爬，就要掉進井裡了，這不是嬰兒的過錯，（所以人人去救。他以為這就是愛不分差別等級。）再說天生萬物，使它們只有一個本源，（人只有父母一個本源。）然而夷子（主張愛不分差別等級，）是他認為有兩個本源的緣故。大概上古曾有個不安葬父母的人，父母死了，就抬走拋棄在山溝里。後來的一天路過那裡，看見狐狸在啃他父母的屍體，蒼蠅、蚊蟲叮吮著屍體。那人額頭上不禁冒出汗來，斜著眼不敢正視。那汗，不是流給人看的，而是內心的悔恨表露在臉上，大概他就回家拿來筐和鍬把屍體掩埋了。掩埋屍體確實是對的，那麼孝子仁人掩埋他們亡故的父母，也就必然有（講究方式的）道理了。”徐子把這番話轉告給夷子。夷子悵惘了一會，說：“我受到教誨了。”

第一篇

“道性善”和“稱堯舜”是孟子思想中的兩條綱，而這兩方面又是密切聯繫在一起的。

“道性善”就是宣揚“性善論”。“性善”的正式說法，最早就 見於這裡。所以，本章還有重要的思想史資料價值。當然，從“性善”的內容來看，在“人皆有不忍人之心”（《公孫五上》）的 論述中就已經展開了。

“稱堯舜”就是宣揚唐堯虞舜的“王道”政治，也就是孟子口口聲聲所說的“仁政”。所謂“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”

“不忍人之心”的善良本性是“不忍人之政”的仁政的基礎，二者的關係是密不可分的。所以，孟子“道性善”要“言必稱堯舜”，這是非常清楚的了．

至於滕文公再次拜訪時孟子所引述的那些話，不外乎鼓勵他 要有實施仁政的勇氣罷了。因為，古往今來，不論是聖賢還是普通人，本性都是善良的，聖賢能做到的，普通人經過努力也能做得到。何況，滕國雖然小，但折算起來也有方圓五十里國土嘛，只要是實施仁政，照樣可以治理成一個好的國家。

這就是孟子的苦心，無論大國小國，只要是有機會就抓住不放，抓住宣揚自己的政治學說和治國方案。

第二篇

領導人以身作則，上行下效是孔子反覆申說的一個話題，孟子也同樣繼承了孔子的思想。他在本章里所說的“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風，必偃。”正是孔子在《顏淵》裡面說的“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃’的翻版。

由此可見，以身作則，上行下效是孔子、孟子都非常重視的政治領導原則。而本章正是這樣一個上行下效的實例。

滕國的太子（也就是後來的膝文公）死了父親，由於他上一 次在宋國聽了孟子“道性善，言必稱堯舜”，給他留下了很深刻很聽得進去的印象，所以這一次遇事，他就托自己的老師去向孟子請教如何辦喪事。孟子的意見回來以後，太子發出了實施三年喪禮的命令，結果遭到了大家的反對，“雖令不從”。太子於是又再次請老師去問計於孟子，這一次孟子講了上行下效，以身作則的啟發，希望太子親自帶頭這樣作。結果，喪事辦得非常成功，大 家都很滿意，“不令而行”。

從這件事上，我們固然可以看到儒家對於喪禮的觀點，但對我們更有啟發意義的，還是領導人以身作則的問題，正如我們在 《論語·顏淵》的讀解中所概括，這是一種“風吹草動”的統治術． 風不吹，草怎麼會動起來呢？反過來說，要草動，風就得不斷地吹啊！

第三篇

這一章文字很長，內容卻並不算太複雜。既可以把它看作是主子對當時流行的農家學說的有力批駁，又可以把它看作是孟子對於社會分工問題的系統論述。

社會分工是人類歷史發展的必然規律，也是文明的表現。從理論上說，生產力的發展必然導致社會分工，這是不可阻檔的歷史趨勢；社會分工又將進一步促進生產力的發展和社會進步，這 也是必然的結果。從實際情況來看，在原始社會中出現了農業和 畜牧業的分離，這是第一次社會大分工。在原始社會末期，又出現了農業和手工業的分工。更進一步，隨著人類由原始社會向文明社會過渡，腦力勞動和體力勞動之間，管理者與被管理者之間的分工也不可避免地出現了。而這種分工的出現，就必然導致統治胡被統治者，管理者與被管理者，甚至，壓迫者與被壓迫者 剝削者與被剝削者，一言以蔽之，也就走階級矛盾和階級對立的出現。這種分工和矛盾對立的出現，從人類發展的總體上來看．’ 材的，不可轉移的必然趨勢，但從局部的階段性的角度來看一 是充滿了尖銳鬥爭，充滿了暴力和邪惡。正是面對這種令人困惑的複雜情況，思想家們提出了各自的觀點和解決問題的辦法。

許行的農家學說就是這些各種各樣觀點中的一種。他把各種 社會問題的出現都歸咎於社會分工，認為“賢者與民並耕而食，饔格而治”是解決社會矛盾的最佳辦法。他不僅從理論上這樣認為，而且還身體力行地進行實踐，率領弟子“衣褐，捆屨，織席以為食。”他的這種觀點和做法怪異而新鮮，吸引了不少人，就連一向奉行儒家學說的陳相兄弟也從宋國趕來滕國，成為許行的門徒。陳相兄弟不僅背叛了師門，而且還公然去拜訪孟子，宣揚自己新學到的農家學說。

孟子當然不會容忍陳相兄弟的行為，也不能不對許行的學說展開批駁。於是又使出了自己一貫擅長的推謬手法，一問一答，把許行及其門徒的做法推到了極其荒唐的程度，迫使陳相承認“百工之事固不可耕且為也。”實際上就承認了社會分工的合理性。孟子這才展開自己的正面論述。首先提出他那一段著名的論斷：“或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。”然後再“言必稱堯舜”，以堯舜等 古代聖王的事迹來論證社會分工的必要性。最後，在駁倒了許行 的觀點和做法以後，孟子展開了對於陳相兄弟背叛師門，拋棄儒學的行為的鞭撻。

情況非常清楚，孟子所提出的“勞心者治人，勞力者治於 人”論斷是講的社會分工問題。而且，《左傳襄公九年》知武子已經說過：“君子勞心，小人勞力，先王之制也。”所以，體力勞動與腦力勞動的差別，在孟子的時代早已是一個普遍存在的現實現象，他不過是對這種現象加以概括，而在“或勞心，或勞力”的基礎上進一步發揮為“勞心者治人，勞力者治於人”的著名“公式”而已。

由此，一方面的確為後世的統治者提供了理論依據，另一方面。孟子又作為統治階級的代言人而在一定歷史時期內被批倒批臭。其實，我們在這裡已經知道，孟子的原意倒不是論述統治與 被統治的問題。陰差陽錯，這個畢生為“民”請命，呼籲當政者實施仁政的人倒成了統治階級的代言人。

平心而論，關鍵是看你從什麼角度去看問題。如果從局部的階段性的角度去看，許行的學說主張統治者與老百姓“同吃同住同勞動”，自己動手，豐衣足食，的確也是有一定意義因而具有吸 引力的。可是，如果從人類歷史發展的總體和全程來看，他的觀點和做法就是非常荒唐而可笑的了，而且，越是進入文明發達的 現代社會，就越是近乎寓言般可笑了。我們令天有誰會想到要自 己造一台電視機然後才來看，自己造一輛汽車然後才來開呢？那 不被認為是瘋子才怪。同理，從總體和全程的角度來看，“勞心者治人，勞力者治於人”也不是什麼大逆不道，反動透頂的學說，而是人類社會發展階段中的現象概括。如果我們還歷史背景以真實，從孟子說這話的具體情況來理解，也就是從社會分工問題的角度來理解，那就沒有什麼可怪的了。

就現有文獻來看，《漢書藝文志》雖曾著錄《神農》二十篇，但已經散失。所以真正要研究農家學派，《孟子》本章還是極為重要的資料。這也是值得順便一提的。