竹馬戲

竹馬戲起源於一種叫“竹馬燈”的舞蹈在當地民間歌謠、小調、南曲等說唱伎藝基礎上，吸收融合了閩南木偶戲，梨園戲的一些音東唱腔和表演程式而逐漸形成，已有三百餘年歷史。初稱“子弟班”，后因開場第一個節目叫《跑四喜》 ，由四個旦角扮演春、夏、秋、冬四個角色，騎著竹馬出場，邊舞弄邊唱曲，遂改稱“竹馬戲”伴奏樂器以琵琶、洞簫、橫笛為主。藝術特點是演員少，節目短，劇目多為反映民間生活的小戲，化妝、道具簡單樸素。戲班名則有竹子弟、玉蘭子弟、老馬、新馬等

竹馬戲早期的劇目以弄仔戲為主，表演時多為一生一旦或一丑一旦，如《砍柴弄》、《士久弄》、《搭渡弄》等。也有二丑二旦的表演，叫做雙弄，如《番婆弄》。明末清初，受到其他劇種的影響，竹馬戲也演大戲，如《王昭君》、《賽昭君大報冤》等，角色行當增至七個，即生、旦、凈、丑、末、貼、外，時稱為七腳戲。

竹馬戲是從民間歌舞竹馬燈舞發展起來，表演動作多集中在上身和面部眉眼傳神，因此，腳步不如手的動作豐富，一般只是上身左右搖擺和扭動，這是早期扮演者騎竹馬，下身為畫上馬腿的垂幅所遮蓋和只能進退表演的痕迹。表演形式上還保持“地下台”的特點，一出台走“大圓圈”，丑角用“大跳”，生角用“小跳”，女角踏“四角頭”。旦丑的表演有一套獨特的程式：旦角手置前胸，腳行蹀步，行進時，腳尖翹起，每步約3寸；手法有指手、分手、啄手、螃蟹手等。“舉天”是旦角特有的動作，表演時用墊腳，雙手舉天，與梨園戲舉天的表演有所差別。早期旦角演出常把腳跟提起藏在褲管里，腳尖著地，另裝木蹄，猶如纏足婦女行走，裊裊娜娜，近似京劇的蹺功，為民間小戲所少見。丑角的基本身段有曲腿、搖肩、雀躍；表演程式有跳步、雙手指地、一手指身邊、一手指肚邊、舒扇在肩邊、出水看等。表演粗獷活潑，一句道白就有一個動作，一種表情。老藝人林順天在《過渡弄》扮演臭騷的丑角形象頗像出土的古代陶俑。

唐代，皇宮裡就有優伶扮演竹馬舞的娛樂活動，並逐漸流行到民間。李白《長干行》詩云：“郎騎竹馬來，繞床弄青梅。”杜牧《杜秋娘》詩曰：“漸拋竹馬列，稍出舞雞奇。”宋人孟元老在《東京夢華錄》中記載的北宋汴京和南宋臨安正月十五元宵節“社火”活動，有“小兒竹馬”、“踏蹺竹馬”、“男女竹馬”等演出形式。元雜劇《蕭何月下追韓信》有蕭何“騎竹馬上”的表演。明人阮大鋮編的劇本《雙金榜》中也有“跑竹馬”的舞蹈。

南宋中葉，漳浦已有戲劇活動。據漳州北溪人陳淳（1153～1217年）於南宋慶元三年（1197年） 《上傅寺丞論淫戲書》稱：“某竊以此邦陋俗，當秋收之後，優人互湊諸鄉保作淫戲，號‘乞冬’。群不逞少年，遂結集浮浪無賴數十輩，共相唱率，號曰‘戲頭’，逐家聚斂錢物，豢優人作戲，或弄傀儡，築棚於居民叢萃之地，四通八達之郊，以廣會觀者；至市廛近地，四門之外，亦爭為之，不顧忌。今秋自七、八月以來，鄉下渚村，正當其時，此風在在滋熾。”所謂“乞冬”，即當地農民請優人作乞求來年豐收的演出。今竹馬戲演出的開場節目就是上述的《跑四喜》。竹馬戲早期主要演“弄子戲”。如《砍柴弄》 、 《搭渡弄》 、 《唐二別》等，只有旦、丑兩個角色，表演粗獷，音樂唱腔主要用民間小調。

明代，是竹馬戲興盛時期，正統年間（1436～1449年）前流傳到廣東省陸豐縣。據20世紀50年代老藝人林力中說，傳到他這一輩已有22代，傳到老藝人黃瑞的孫輩已有24代。這時期泉腔盛行閩南，流傳於漳州、龍溪一帶。據明何喬遠《閩書》卷三十八“風俗”記載：“（龍溪）地近於泉，其心好交合，與泉人通。雖至俳優之戲，必操泉音……”

竹馬戲在清初就隨著漳州人遷台而移植台灣。《台灣歷史札記》載：“順治十八年，何斌業令人將港路密探，於元夕大張花燈、煙火、竹馬陣、采聲歌妓，窮極奇巧，諸王與苗長卜夜歡歌。”台灣吳騰達先生所撰《布馬陣》說：“布馬之起源甚早，但原先並非叫布馬，而是與布馬形態類似的竹馬戲……有兩個不同起源的傳說，一是：據說在宋朝時，有個粗人，因救駕有功而獲皇帝賜官，但因其不識字，皇帝只得賜其一些侍從，派其四處巡視。民間也因此故事起而效之，漸漸演衍成布馬戲的表演。二說清朝時，某位忠臣遇奸佞陷害而滿門抄斬，唯其子僥倖獲救而亡命在外。某日皇帝出京遊玩時遇刺，恰好被這位忠臣遺孤所救，因而皇帝便封其榮街，賜白馬以使其衣錦還鄉，由於他一向在山林野澤中流浪，不曾騎馬，以致一路上險象環生。”

至清代，漳浦也有唱南曲的。乾隆年間（1736～1795年），漳浦《六鰲志》載，當地有風火院，實是南曲館，每逢神靈壽誕，或人家婚喪喜慶，群聚於元帥廟唱南曲。乾隆十三年（1748年），漳浦人蔡伯龍《官音匯解釋義》記載：“做白字，唱泉腔。”這時期，流行於漳浦、華安的竹馬戲大量吸收泉腔音樂及其劇目如《王昭君》 、《陳三五娘》等，並以南曲為主要唱腔。此外，竹馬戲也受正字戲、四平戲、漢劇、徽戲的影響，吸收《燕青打擂》 、 《李廣掛帥》 、 《宋江征方臘》等劇目，而有很大發展。清康熙年間（1662～1722年），南靖縣金洋人庄復齋在《秋水堂詩集》中記載竹馬戲演出《王昭君》時的盛況：“一曲琵琶出塞，數行簫管喧城。不管明妃苦恨，人人馬首歡迎。”當時，竹馬戲班的藝人往往從正月初四齣外演出，至十二月二十四才回家，一年忙到頭。光緒年間（1875～1908年），王相主修的《平和縣誌》載：“歲時元日，諸少年裝束獅猊、八仙、竹馬等戲，踵門呼舞，鳴金擊鼓，喧鬧異常。”至20世紀20年代，漳浦有18台竹馬戲子弟班，僅六鰲半島就有竹馬戲8個班，其他如城關、佛曇、古雷等，有“竹子弟班”、“玉蘭子弟班”、“發子弟班”、“老馬班”、“新馬班”等。清末民國初，還出現女藝人林安仔（漳浦六鰲人）參加演出。當時群眾非常愛看竹馬戲，曾流傳有：“三日沒火煙，也要看‘合春’（合春班名旦）”，“三日沒米煮，也要看‘戊己’（合春班名旦）”的戲謠。

中華人民共和國成立后，竹馬戲又獲生機。1952年，竹馬戲老藝人林金泉、林旺壽、林烏治、林順天、林文良等人應邀參加龍溪專區文藝會演，演出《砍柴弄》 、 《搭渡弄》 ，引起有關部門的重視。1953年至1959年，曾三次參加漳浦縣業餘文藝會演，都受到獎勵。1954年，在漳浦縣深土鄉新院前村培養一批青年演員，組織竹馬戲業餘劇團。

20世紀30年代，由於藝人全是文盲，藝術傳授只是依樣畫葫蘆，加上受周圍其他劇種如潮劇、漢劇、歌仔戲的衝擊，竹馬戲漸趨衰落。民國23年（1934年），漳浦縣只剩下“老馬”和“新馬”兩個戲班，到民國28年（1939年）則完全散班。本世紀三、四十年代以來，由於歌仔戲在漳州的勃興等原因，竹馬戲漸趨衰落。但作為根植於民間沃土、傳統深厚的戲種，其藝術生命永難止息。不少傳統劇目數百年來一直在村坊中流傳，久演不衰。其中如《昭君出塞》 、 《狀元遊街》等，已有近千年歷史，至今保留。南靖縣金山鎮每年農曆正月十三都有《昭君出塞》的竹馬戲演出。當地人稱之“馬藝”。

1962年，漳浦縣成立發掘、搶救竹馬戲藝術遺產工作組，對竹馬戲的歷史、劇目、唱腔、舞美進行發掘和整理，記錄了10幾個劇本。1962年底與1963年初，北京及省、地文化部門專家和研究人員相繼深入漳浦縣調查、觀摩竹馬戲的演出，組織學術討論，撰寫一批研究文章和調查報告。“文化大革命”期間，劇團解散；80年代恢復，改名為漳浦縣深土鄉竹馬戲劇團。1984年9月，漳浦縣編印《竹馬戲歷史資料彙編》一書。1990年7月，聘請竹馬戲老藝人林金泉，給漳浦縣專業劇團年輕演員傳授《跑四喜》 、 《唐二別》等劇目，這一古老劇種得以流傳下去。

至1997年，在漳浦縣六鰲鄉等地仍有散存的竹馬戲民間曲館繼續活動。漳州市文化部門已制定了搶救保護計劃，將組織人員對竹馬戲劇目、曲目及相關情況做進一步收集整理，使竹馬戲的歷史淵源，在中國戲劇中的地位，劇目、曲目、服裝、道具、表演特色等更加明朗清晰。將對《跑四美》 、 《唐二別妻》 、 《昭君和番》等劇目做搶救性重塑排演，重組竹馬戲民間職業劇團。

竹馬戲這一歷史悠久的“戲曲活化石”，如今日益引起海峽兩岸藝術家和有識之士的重視。為了搶救和振興中華民族的傳統藝術，漳浦縣組織起竹馬戲職業劇團。全國許多戲曲專家前往漳州一帶，對竹馬戲開展整理和研究。在漳州流行數百近千年的劇目《狀元遊街》 ，仍在台灣流行。表演中，狀元公騎白馬，穿紅袍，在丑角馬夫的牽領下，和著鑼、鼓、鈸等打擊樂器的節拍，做出各種滑稽誇張的動作。一生一丑，配合默契，丑角始終是戲中的靈魂人物，和漳州竹馬戲傳統的表演風格如出一轍。

傳承人

漳州竹馬戲的輝煌僅僅延續到上個世紀20年代。當時，漳浦全縣共有18個竹馬戲子弟班。但隨著台灣歌仔戲回傳漳州，併流變為紅遍九龍江流域的薌劇，竹馬戲逐漸風光不再。由於竹馬戲藝人大多不識字，其世代傳承僅靠依樣畫葫蘆，竹馬戲的藝術精髓逐漸丟失。

竹馬戲真正重獲生機，是在上個世紀80年代。1988年，年逾古稀的竹馬戲老藝人林金泉，開辦竹馬戲培訓班，漳浦縣薌劇團的演員們成為他的關門弟子。也就是在這個時候，林艷環與張曉榮開始學習竹馬戲。

包括民歌小調、南曲和外來唱腔三個部分。

（一）民歌小調

以歌仔（錦歌）和閩南民間小調為主，吸收部分外地民歌小調，常用的曲調有[長工歌]、[十月懷胎歌]、[病囝歌]、[跪某歌]、[送哥調]、[離別歌]、[燈籠歌]、[擔水歌]、[相罵歌]等，旋律樸素流暢，節奏明快。唱詞多為七字句，節拍多為一眼板（2/4拍），旋律基礎為五聲音階，調式以徵調式居多，羽調式次之。唱腔結構為一、兩首民歌曲調反覆詠唱多段唱詞的形式，用漳浦方言演唱。

（二）南　曲

常用曲牌有[水車調]、[玉交枝]等，曲調古樸、節拍緩慢、旋律細膩纏綿、行腔委婉，字少腔多，用泉州方言演唱。

（三）外來唱腔

主要是吹腔和皮簧腔，常用曲牌有[梆子腔]、[安慶調]以及某些崑腔、四平腔等。旋律遒勁，基本保持原貌，用“藍青官話”（土官話）演唱。

竹馬戲早期的角色行當，以丑與旦為主。諸如《搭渡弄》、《番婆弄》、《砍柴弄》等弄子戲，均為丑、旦二角互相調情的節目，正生與老生的戲較少。旦角都是男扮，分正旦與桶盤旦（貼旦）。至30年代，漳浦縣六鰲地區出現第一個女旦林安，是六鰲鄉“竹子弟班藝人”。丑角除正丑、副丑外，又有女丑，早期也是男扮。其它劇種的“二小”、“三小”戲多以生、旦角為主，而竹馬戲卻以丑角為主。進入民國后，因演出大戲需要，角色行當開始增加到7個（即生、旦、凈、末、丑、貼、外），七角中，除末扮老人、貼扮丫環外，外角多扮演皇帝。

早期竹馬戲的服飾是由請戲者臨時從生活服裝中選取，供給演員穿戴。以後因請戲者嫌麻煩，便改送紅包給戲班自備服裝。從此，戲班有了正式服裝，其樣式仍與生活服裝相同。20年代以後，漳浦縣的竹馬戲班曾從廈門購進小批京劇服飾，豐富了人物扮相。由於服飾數量少，不能滿足劇中人物穿戴的需要，因此常出現張冠李戴現象。

服飾和道具的管理分正、副兩籠。“正籠”管理服飾，兼幫主要演員化妝；“副籠”專管道具。

竹馬戲早期化妝大都以本臉為主。旦、丑用淡紅色的水粉敷臉。旦分小旦、老旦。小旦頭上縛一條白土布，布上掛有珠飾，佩戴耳環。頭髮在後腦勺上盤成羅旋圈，插銀簪。在本村演出一般不貼耳鬢，到外村演出時才貼。老旦頭上裹黑灰格布巾，髮式與小旦相同。丑角畫八字鬍，並在鼻樑上塗一白粉塊，俗稱“鳥糞”。

20年代以後，化妝受外來劇種影響，凈角漸形成象徵性臉譜。如《李廣掛帥》中，李虎的嘴畫虎嘴。《六使斬子》中焦贊扮黑臉，畫上螺旋圈，還在前額畫一香蕉葉。孟良在前額畫一葫蘆。李逵在前額畫桃，二片桃葉作眉毛。因為閩方言“葫蘆”與“福”、“祿”諧音，“桃”在傳統觀念中是壽的象徵。這些形象圖案的運用都有祝福的寓意。奸臣扮相一律塗白臉，掛黑須。一般情況下，化妝仍沿用水粉作底色，很少用油彩色。地處偏僻山鄉的華安縣玉山鄉竹馬戲班，少受外界影響，尚保存某些古老的宗教形式。如男角頭上要戴“道土帽”，女角額前要扎“觀音遮”。

樂隊分文爿與武爿。文爿4人，分掌曲項琵琶（兼嗩吶）、二弦、三弦、笛（兼洞簫、小嗩吶），俗稱“四管齊”；武爿5人，分別執掌板鼓、豎板、大鑼、小鑼、鐃（后改鈸）和堂鼓。其他打擊樂器如小鈸、叫鑼、碰鈴、五隻仔等，分別由掌鈸、小鑼和堂鼓者或演員兼任。

由“行譜面”和鑼鼓經組成。

（一）行譜面

指器樂曲牌，其曲調來自民歌和南曲中的“譜”（器樂曲），用於配合演員表演動作或人物內心活動。

（二）鑼鼓經

常用的有[兩腳鑼]、[水底魚]、[水波紋]等。鼓介已知的有28個，如[一條鞭]、[一封書]、[水底魚]、[點江]、[熱鑼]、[冷鑼]、[火炮]、[二腳鑼]、[墜指]等。

竹馬戲音樂屬泉腔，由歌仔（錦歌）民歌小調、南曲和部分外來唱腔結合而成。

1952年，竹馬戲老藝人林金泉、林旺壽、林烏治、林順天、林文良等人應邀參加龍溪專區文藝會演，演出《砍柴弄》、《搭渡弄》，引起有關部門的重視。1953年至1959年，曾三次參加漳浦縣業餘文藝會演，都受到獎勵。1954年，在漳浦縣深土鄉新院前村培養一批青年演員，組織竹馬戲業餘劇團。

1962年，漳浦縣成立發掘、搶救竹馬戲藝術遺產工作組，對竹馬戲的歷史、劇目、唱腔、舞美進行發掘和整理，記錄了10幾個劇本。1962年底與1963年初，北京及省、地文化部門專家和研究人員相繼深入漳浦縣調查、觀摩竹馬戲的演出，組織學術討論，撰寫一批研究文章和調查報告。“文化大革命”期間，劇團解散；80年代恢復，改名為漳浦縣深土鄉竹馬戲劇團。1984年9月，漳浦縣編印《竹馬戲歷史資料彙編》一書。1990年7月，聘請竹馬戲老藝人林金泉，給漳浦縣專業劇團年輕演員傳授《跑四喜》、《唐二別》等劇目，這一古老劇種得以流傳下去。

竹馬戲演出的劇目有三類：一是排場戲，有《跑四喜》 、《跳加官》 、 《答謝天》 、 《送子》 、 《大八仙》 ；二是只有生、旦或丑、旦兩個角色的民間小戲，亦稱“弄子戲”，有《番婆弄》 、 《砍柴弄》 、 《搭渡弄》、 《士久弄》等；三是移植外來劇目，有《王昭君》 、 《賽昭君大報冤》 、《宋江劫法場》 、 《宋江征方臘》 、 《燕青打擂》 、 《李廣掛帥》、 《武松殺嫂》 、 《崔子殺齊君》 、 《陳三五娘》 、 《金錢記》 、 《水牛》等。這三類劇目根據老藝人口述記錄有50多個。

竹馬戲是漳州古老的地方戲曲。竹馬戲源於唐宋竹馬燈舞蹈，它不斷吸收其他劇種的養分豐富自己，逐漸形成了自己的藝術特色。明清年間，隨著漳台交流日益密切，竹馬戲傳入台灣，成為島內重要的民間藝術形式之一。

近年來，為了保護竹馬戲這一傳統的古老劇種，漳浦還做了詳細普查，並積極申報國家級非物質文化遺產保護。2005年漳浦竹馬戲列入省級非物質文化遺產保護名錄，2009年漳浦縣被國家文化部命名為中國民間文化竹馬戲藝術之鄉。

如今，古老的竹馬戲再度引起海峽兩岸藝術家與史學家的關注，成為兩岸互動的重要文化紐帶。傳承竹馬戲，不僅有助於對中華傳統戲曲演變路徑的追根溯源，也能夠有效推動閩台藝術文化與情感的交流。我們相信，這一古老的民間藝術一定會在戲曲百花園中重放異彩。