西方心理學
西方心理學
歷史源追溯遙古希臘，甚早謂古希臘前哲學時期。那時人們通過神話對宇宙進行描述和解釋。對自然事件的傳說是未來的物理學，對人性的傳說則是未來的心理學。由詩人荷馬寫成的著名神話《伊利亞特》和《奧德賽》便包含了古希臘前哲學時期的常識心理學，例如武士經常不能控制他們心靈的不同部分，他們的理性也經常受到神的蒙蔽。我們從希臘文字里也可以窺探到人類早期對心理學問題的探索。例如“靈魂”（Psyche）這個詞，指生命的氣息，它在一個人死亡時離去。“心理學”（Psychology）就是從這個詞演變來的。古代希臘前哲學時期的常識心理學包括的內容是廣泛的。然而，常識卻是很少自我表現批判和改進的，心理學不能從常識中獲得發展的動力。大約到了公元前6世紀，心理學才真正開始了具有活力的起源時期，因為這時產生了古希臘哲學。
柏拉圖，哲始驚異。科始驚異，包括切科，源哲。類識系依複雜程緩慢逐漸哲離。科研究複雜，較早哲離；研究較複雜科，則較晚離。心理現象比生物現象更複雜，所以心理學分化出來更晚。在心理學獨立以前，已經有了不少關於心理現象的觀察和思考，它們大都散見於哲學家的著作中。因此古代希臘思想就不僅是西方哲學史的開始，同時也成了西方心理學史的源頭。
、古希臘羅
樸素唯物主義的出現，使人們認為自然界的因果起源存在於自然界本身之中，而不是存在於超感覺世界中的、經不起邏輯分析和試驗研究（觀察）的、隨心所欲的力量的作用之中。代表人物：德漠克利特、柏拉圖和亞里士多德。
2、封建社會的靈魂學說
在歐洲，基督教取得勝利，成為封建社會的統治思想后，嚴重摧殘已經衰落的古代文化。它讓人們仇視一切以經驗和理智為基礎的知識，而強調教會教條的千真萬確。古迹被毀壞，圖書館被封被燒，書本被用以各種諸如取暖的莫名用途。
3、文藝復興時期的心理學思想
文藝復興時期的哲學心理學思想的歷史也是從對亞里士多德關於靈魂學說的爭論開始的。思想家們對亞里士多德學說持否定態度，在他們看來亞里士多德學說已被改造成符合教會和煩瑣哲學的教條。他們自己對世界不能作出解答時，便把希望寄托在亞里士多德以前的各種學說上。
4、十七世紀的心理學說
機械決定論。認為，活的軀體是一種機械系統，不需要任何隱秘的質和靈魂對它加以解釋。意識是個人所固有的，通過內心觀察獲得關於本人心理狀態和動作的儘可能確切的知識的能力。激情是在人體內由於人的本性而形成的指使人趨利避害的行為調節器。
5、十八世紀的心理學說
6、十九世紀前半期的心理學說
反射學說。19世紀末20世紀初，心理學的研究呈現出百花齊放、百家爭鳴的局面。當時出現了以馮特、鐵欽納為代表的構造主義學派，以詹姆士、杜威、安吉爾為代表的機能主義學派，以華生、托爾曼，斯金納為代表的行為主義學派，以維台默、考夫卡、苛勒為代表的格式塔學派，以弗洛伊德、阿德勒、榮格為代表的精神分析學派等等。這些學派的基本理論觀點不同，研究的範圍和方法不同，卻都想以自己的理論體系來統帥整個心理學，於是形成長期的爭論和對峙。這在一個新學科的開創階段是不可避免的，它表明這個學科的不成熟，也表明它正在發展壯大。到了20世紀30年代，有些學派萎縮了，有些學派發展了，新行為主義和新精神分析學派成為兩個比較有影響的學派。到了60年代，在美國出現了心理學的第三種力量--人本主義心理學，它反對用機械論和還原論的觀點研究人，主張心理學應是人化的心理學，強調研究人的本性、價值、尊嚴和自由。與此同時，認知心理學成為心理學研究的新方向，它認為人的行為主要決定於認識活動，強調心理學主要應研究人類認識的信息加工過程。還應該指出，二戰以後心理學的研究中心是在美國，其他國家多是學習和借鑒美國的心理學。近些年來已經出現了從本國實際出發研究心理學的傾向，這種傾向先是出現在歐洲、接著出現在亞洲。
西方心理學
恩格斯把人的心理現象譽為"地球上最美的花朵"。產生心理現象這朵瑰麗精神之花的大地，就是人的神經系統，尤其是人的腦。人的腦，經歷了10億年的極為漫長歲月的進化發展，成為大自然所創造的一個絕妙無比的傑作與奇迹，人的心理現象事實上只是腦這種物質運動的結果與產物。可以肯定地說，如果連對產生心理的這種有形的物質運動形式都不甚了解，那麼，就不可能達到對由這種物質運動產生的更複雜的無形的精神現象的徹底了解。心理學應當而且必須了解這一物質的結構與運動規律。
在這方面已取得了相當的進展。德國解剖學家加爾提出了大腦皮層功能定位的觀點；法國生理學家弗洛侖斯用精確的切除法研究了人腦，發現了腦機能的整體性；法國醫生布洛卡通過對患"失語症"的病人的屍體解剖，發現了左側大腦皮層專管"語言"的機能區域的存在。德國醫生弗立奇以及法國生理學家形齊格用電流刺激大腦皮層而發現了大腦皮層上的專管人體肢體動作的"運動"機能區的存在；加拿大醫生潘菲爾德用微電極探查大腦皮層得到了更精確的機能定位，並首次發現了"記憶"機能區的存在；諾貝爾獎金獲得者柯貝通過對記憶的研究發現，記憶是通過大量的神經元的觸突變化儲存在中樞神經的大片網路上的，這種儲存是擴布性的，很像全息照相；諾貝爾獎金獲得者斯佩里通過長期對"裂腦人"的研究，發現人的左右兩腦半球有分工，左半球主管語言、數理和邏輯等的抽象思維，右半球主管空間形式、音樂和藝術等形象思維；瑞典生物學家海登在生物學上的DNA和RNA的發現之後，通過對動物的實驗發現RPJA是記憶物質；美國哈佛大學醫學院神經生理學教授休貝爾和威塞爾通過腦電的研究發現，大腦皮層的細胞還有分工，有的管看線條，有的管看角，有的管看運動等，這項研究並於1981年獲得了諾貝爾獎金。
當前，國際上的神經生理學研究非常活躍。隊伍不斷擴大，手段越來越現代化。神經生理學派的根本任務，就是要揭開人腦這個"黑匣子"中的秘密。從而最終徹底揭示人的心理活動的全部內在奧秘。該學派正方興未艾，具有廣闊的前景。
認知心理學派 它產生於本世紀70年代初，正處於高潮。一般認為，奠基者是美國的耐塞和西蒙。認知心理學是在行為主義失敗，而資訊理論、控制論、系統論以及計算機科學發展起來的條件下產生的。該學派反對行為主義，認為應承認人的主觀東西--意識，並認定，人的行為主要決定於認識活動，包括感性認識和理性認識，人的意識支配人的行為。強調人是進行信息加工的生命機體，人對外界的認知實際就是一種信息的接受、編碼、操作、提取和使用的過程。為此認為，認知心理學就是要研究人類認識的信息加工的過程，提供信息加工的模型。
認知心理學強調了意識（理性）在行為上的重要作用，強調了人的主動性，重視了各心理過程的聯繫、制約，基本上博採了幾大學派的長處，尤其是認知心理學的研究成果對計算機科學的發展有較大貢獻。認知心理學已表現出來的缺陷是忽視了人的客觀現實生活條件和人的實踐活動的意義，而集中於人的主觀經驗世界。
心理學中一直存在著兩種主義即科學主義和人文主義。在對西方心理學脈胳的疏理、危機的剖析、未來的前瞻中，可窺見西方心理學發展的動力、危機的根源、繁榮的契機均與兩種主義息息相關。縱觀整個西方心理學走過的道路，無非是眾多學派爭論不休，輪番粉墨登場的歷史，這實質上就是心理學的科學主義與人文主義相互對抗鬥爭的過程，而心理學也正是在這種對抗鬥爭的過程中得以發展壯大的。
心理學的“兩個主義”，或被稱為心理學的“兩種文化”（吉姆布爾），“兩種背馳的趨向”（羅傑斯），均是指心理學研究兩種不同的研究取向。心理學科學主義的研究取向是指將心理現象的自然物質的一面視為自己的研究對象，採用自然科學實證的方法，依賴實驗與數據，強調學科知識的客觀性與精密性；而人文主義的研究取向由突出了心理現象的社會物質一面，採用人文學科的描述、解釋方法，依賴經驗與現象，追求感性、豐富、生動的學科知識。
兩種主義下的西方心理學發展 在1879年馮特創建心理學實驗室，心理科學正式誕生之時，科學主義和人文主義就與心理相生相伴了。馮特在構建整個心理學基架之時，就採用以科學主義取向研究個體心理過程（感知覺等）與以人文主義取向研究高級心理過程（思維、想象等）並重的方法。然而初生心理學為了能徹底擺脫哲學母體，實現真正的“脫胎換骨”，便不遺餘力地追隨並模仿自然科學。故而，作為了“心理學之父”的馮特自然更偏向於採用自然科學的方法研究經驗要素及其複合，並用精確實驗控制內省的條件。
與此同進，心理學的人文主義並沒有因為“心理學之父”的偏袒而被廢棄，布倫塔諾的意動心理學旗幟鮮明地以人文主義與科學主義了向的內容心理學相抗衡，即以觀察的方法研究意識活動來反對以實驗的方法研究意識的內容，因此內容心理學與意動心理學可視為心理螳兩個主義對立的濫觴。由於兩個主義的對立，關於意識的研究陷入對峙的僵局中，深受實證主義影響的行為主義依據客觀性原則乾脆將意識從心事學研究中剔除出擊，這種令人耳目一新的大膽觀點立即受到人們重視。行為主義之所以能搏得一致響應，獲取巨大的成功的原因在於，它將意識研究轉向行為研究，使得心理學在研究對象、研究方法均獲得了自然科學的客觀性，如此，心理學作為一門科學得到了進一步的認同，隨之也帶來了心理學飛躍性發展，所以這些傲人的成績遂確立了科學主義取向的行為主義在心理學學界長達半個世紀之久的統治地位。之後，作為反行為主義而興起的現代認知心理學，它所提出的輸入→內部信息加工→輸出的認知模式完全是建立在行為主義經典公式“刺激（S）→中間變數（O）→反應（R）”的基礎之上，因而儘管在研究對象上認知心理學又復回到意識研究，但在研究方法上則是對行為主義客觀性原則的深化。隨著認知心理學在主流心理學絕對主導地位的確立，心理學中的科學主義也最終獲得了霸主的地位。
心理學中的人文主義並不甘於沉默，它始終沒有放棄自己應有的一席之地。一方面，格式塔心理學主張對直接經驗進行現象學的研究，以整體經驗取代單個的刺激――反應，使心理的整體性從此得以關注；另一方面，精神分析學派在臨床應用領域發揮著影響，它不僅根本沒有精確的關證，且不關注人的理性層面，而是深入到潛意識，將非理性發揮到極致，以人文主義的視角開掘了一個鮮為人知的心理領域；而作為人文主義研究典範的人本主義心理學更是大張旗鼓地宣揚心理學研究中人的尊嚴、價值，主張人自我實現。它們糾正了心理學的科學主義只將人視為自然物（動物、機器），只關注其自然屬性（客觀性、精確性），而從人文主義角度提出人作為社會存在所改期具有的社會屬性――整體的意義、價值，以其生動、親切、鮮活的面目引得眾人矚目。
從心理學內部發展來看，正是通過科學主義（均造主義、行為主義、認知心理學）與人文主義（意動心理學、格式塔心理學、人本主義）之間的對立鬥爭，相互否定、揚棄，推動心理不斷發展；從科學史角度來看，真正的科學應具備一種科學精神――不斷批判－、否定，它恰恰體現了作為科學所應具備的精神特徵。
兩種主義下的西方心理學危機 所謂物極必反，科學主義與人文主義的對立鬥爭推動了心理不的發展壯大，但也正是由於兩具主義的各執一端，互不容納最終導致了西方心理學面臨的危機，這一危機具體表現為：
1．理論瑣碎：理論瑣碎直接導源於科學主義與人文主義的長期分裂排斥，它使得歷史本不久遠、理論相對貧管的心理不未形成合力，找不到統一的理論基礎。一方面，心理學中的科學主義交早已被哲學界淘汰出局的實證主義奉為至寶，實證主義的方法論原則要求經驗實證、客觀主義，於是心理學家沉頃於各種實驗研究，一面是實驗儀器的不斷精密化，研究數據的不斷精確化，另一面卻是研究中問題意義的喪失，以及研究對象（人）主體性的喪失，這種南轅北轍式的研究最終導致了一大堆零碎的數據、結論無從組建，根本形成不了系統的理論體系；另一方面，心理學的人文主義又走入了另一個極端，它否定理性，強調非理性，以致於人與動物無異，完全受本能擺布；還定分析、強調整體，以致於心理不的理論完全成為個人的體驗、感司，降低了心理學科不地位，使之陷入了神秘主義。尤其是方興未艾的後現代主義心理學思潮提出消解一切中心，摧毀一切理性，否定以前心理學尤其是實驗心理學的所有成果，似乎就走得更遠了，況且他們缺乏嚴謹的體系，只是相似相近觀點的彙集，故而其理論的支離破碎可想而知。
2．視野狹窄：科學主義以自然科學楷模，就必然要按照自然科學的原則要求自己，將視野限定在自然科學劃定的界域之內，故而納入視野內的事物必須是能夠經得起實驗驗證的、可操作性，而不必從價值立場對其進行描述、說明。這一點十分突出地表現在其研究對象的確定上，如認知心理學，它認為人的心理過程就是信息的輸入、貯存、提取、加工的過程，它從不關心哲學中如何認識心理問題，也不在意日常生活中人們如何理解人之心性迪樣，情感、人格等所有不可操作的心理現象被丟棄了，只剩下可控制的認知過程。另外，由於一直以來人們均認為認知心理學是依照實證方式建立起來的所謂的科學的心理理論，因而也就必然是普遍的、規律性的入之四海皆準的真理，理所當然地視之為中心，而無視在各種文化背景中的心理現象的特異性。科學主義存在著“近視”問題，導致了它與人們現實生活相距甚遠，人文主義同樣有顧此失彼的毛袖珍。它雖將研究視野擴展到被忽視的人的主體性、價值尊嚴等，但卻對人的自然物質屬性視而不見，由於它對公認邏輯及標準的否定，使之處於無法考證的被動境地，甚至難與科學為緣，故而科學主義雖是弊端種種，然人文主義卻始終未能取而代之，只能在有即範圍發揮一定作用。
3．方法單一：科學主義以實證方法為唯一方法，認為只有實證才能最大限度地保證科學研究的客觀性。翻開眾多心理學雜誌，充斥其中的儘是統計公式、實驗數據，似乎不如此心理學就成不了科學。但過分強調高保真技術設備與實驗數據，卻將真正的目的拋在了腦後，甚至讓實驗者有意無意地使自己的研究問題所要求的實驗結論與實驗數據相吻合，達到實驗中的“自我實現”。這最終導致技術手段越先進，結果卻越有悖於事實規律。人文主義中也存在此類方法上的問題，如羅洛·梅就認為只有現象學方法是科學的。
由於理論瑣碎，各個理論之間不能溝通，難成體系；由於視野警察，也就無法將各種心理現象相互聯繫，揭示真象；由於方法單一，使得各類方法不能相互補充，只能各行其是。結果只能是“心理學有如此多毫無關聯的知識元素，彼此的不信任、不一致、累贅與爭議，以致於帛取一般的意義也成為一個嚴肅的問題。”這就是心理學的危機，而危機的根源在於科學主義與人文主義之間相互指責、互不信任所引起的內訌、分解，耗散了心理學原本就不豐實的理論基礎與體系。
兩種主義下的西方心理學出路 科學主義與人文主義的對立分裂直接導致了心理學的危機，那麼如何從兩個主義入手，解心理學於危機之中呢？
可以說是科學主義促使了心理學的獨立，使之朝著精確化、客觀化方面發展，提高了心理學的科學價值；人文主義關注人生存的價值、意義，使心理學要貼近人們真實的心理。兩者應是各有所長，相互彌補，不可代替，那麼是否只要將兩者合而為一就可以解決分裂問題而實現統一呢？我們不妨對科學發展史稍作俯瞰：哲學電初脫胎於神話，這就決定了最初的哲學是個混沌、籠統的混合體，隨著哲學的發展，科學與人文從中分流出來，而作為獨立體的它們必然要與母體有本質區別，因而科學、人文又分別朝著各自的“個性化”道路發展，並最終演變為科學主義與人文主義。一方面“個性化”程度越高，則越趨於成熟，但如果超出一定範圍也必然會阻礙它的進一步發展。故而，要達到真正的成熟必須重新趨合，但這時的趨合是在雙方各自成熟的基礎上實現的更高層次的統合。回過頭來反觀心理學，其實心理學史上也曾出現過兩個主義的統合，但結果均告失敗，這就是國為統合的基礎不夠，為時尚早。屈爾佩、麥塞爾的二重心理學欲調和內容和意動心理學，但由於當時心理學尚處於發展前期，雙方的研究亦未深入，因而這僅是一種簡單的拼湊，並未達到真正統一，故波林對這種趨合的評價是“極端的折中主義的懶漢方法。”就是當前方興未艾的認知心理學的也可視為兩個主義的趨合的再度濃度嘗試。一方面認知心理學強調認知過程的整體性；另一方面它又接受實證主義的對象客觀性和方法實證性，表面看似全面，可由於受到科學發展水平的限制，尤其是腦科學發展的局限，認知心理學對心理的認識仍處於灰箱階段，並未能真正揭示人的心理活動的規律。
那麼兩個主義在最高層次上的統合應該是怎樣的呢？它應該是一種全新的科學觀－科學人文主義，即在辯證唯物法基礎上實現兩者的統合。辯證唯物法告訴人們客觀世界處於普遍聯繫，相互作用、不斷變化發展之中，宇宙運動的特徵決定了事物本身既呈離散性、相對靜止狀態又呈連續性、流變狀態，且兩種狀態是相互聯繫、依存的，且在一定條件下可轉化，人的心理狀態亦如此。因此儘管兩個主義乍看起來迥然不同，但其精神實質、深層底蘊是相通互補的。因此心理學的科學人文主義既繼承了科學主義的求真，它在要求心理的客觀化、定量化同時，更加註重吸收其他學科關於人的心理的知識，及日常概念，使研究對象血肉豐滿，使疏遠的科學世界重歸人生活的世界。此外，由於它將科學主義的實證方法與人文主義的理解、描述相結合，拓展了實證方法的內
基本信息
- 特點
- 思辨哲學