慧可

神光其父名寂，在慧可出生之前，每每擔心無子，心想：“我家崇善，豈令無子？”於是便天天祈求諸佛菩薩保佑，希望能生個兒子，繼承祖業。就這樣虔誠地祈禱了一段時間，終於有一天黃昏，感應到佛光滿室，不久慧可的母親便懷孕了。為了感念佛恩，慧可出生后，父母便給他起名為“光”。

慧可自幼志氣不凡，為人曠達，博聞強記，廣涉儒書，尤精《詩》、《易》，喜好遊山玩水，而對持家立業不感興趣。後來接觸了佛典，深感“孔老之教，禮術風規，庄易之書，未盡妙理”，於是便棲心佛理，超然物外，怡然自得，併產生了出家的念頭。父母見其志氣不可改移，便聽許他出家。於是他來到洛陽龍門香山，跟隨寶靜禪師學佛，不久又到永穆寺受具足戒。此後遍游各地講堂，學習大小乘佛教的教義。經過多年的學習，慧可禪師雖然對經教有了充分的認識，但是個人的生死大事對他來說仍然是個迷。

三十二歲那年，慧可禪師又回到香山，放棄了過去那種單純追求文字知見的做法，開始實修。他每天從早到晚都在打坐，希望能夠借禪定的力量解決生死問題。這樣過了八年。有一天，在禪定中，慧可禪師突然看到一位神人站在跟前，告訴他說：“將欲受果，何滯此邪？大道匪（非）遙，汝其南矣（如果你想證得聖果，就不要再執著於枯坐、滯留在這裡了。大道離你不遠，你就往南方去吧）！”慧可禪師知道這時護法神在點化他，於是將自己的名字改為神光。第二天，慧可禪師感到頭疼難忍，如針在刺，他的剃度師寶靜禪師想找醫生給他治療。這時，慧可禪師聽到空中有聲音告訴他：“這是脫胎換骨，不是普通的頭疼。”慧可禪師於是把自己所聽到的告訴了他的老師。寶靜禪師一看他的頂骨，果然如五峰隆起，於是就對慧可禪師說：“這是吉祥之相，你必當證悟。護法神指引你往南方去，分明是在告訴你，在少林寺面壁的達摩大師就是你的老師。”慧可禪師於是辭別了寶靜禪師，前往少室山，來到達摩祖師面壁的地方，朝夕承侍。開始，達摩祖師只顧面壁打坐，根本不理睬他，更談不上有什麼教誨。但是，慧可禪師並不氣餒，內心反而愈發恭敬和虔誠。他不斷地用古德為法忘軀的精神激勵自己：“昔人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布發掩泥，投崖飼虎。古尚若此，我又何人？”就這樣，他每天從早到晚，一直呆在洞外，絲毫不敢懈怠。這樣過了一段時間，有一年臘月初九的晚上，天氣陡然變冷，寒風刺骨，並下起了鵝毛大雪。慧可禪師依舊站在那裡，一動也不動，天快亮的時候，積雪居然沒過了他的膝蓋。

這時，達摩祖師才慢慢地回過頭來，看了他一眼，心生憐憫，問道：“汝久立雪中，當求何事？”

慧可禪師流著眼淚，悲傷地回答道：“惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。”

達摩祖師道：“諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦（諸佛所開示的無上妙道，須累劫精進勤苦地修行，行常人所不能行，忍常人所不能忍，方可證得。豈能是小德小智、輕心慢心的人所能證得？若以小德小智、輕心慢心來希求一乘大法，只能是痴人說夢，徒自勤苦，不會有結果的）。”聽了祖師的教誨和勉勵，為了表達自己求法的殷重心和決心，慧可禪師暗中拿起鋒利的刀子，咔嚓一下砍斷了自己的左臂，並把它放在祖師的面前。頓時鮮血紅了雪地。

達摩祖師被慧可禪師的虔誠舉動所感動，知道慧可禪師是個法器，於是就說：“諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在（諸佛最初求道的時候，都是不惜生命，為法忘軀。而今你為了求法，在我跟前，也效法諸佛，砍斷自己的手臂，這樣求法，必定能成）。”

達摩祖師於是將神光的名字改為慧可。

慧可禪師問道：“諸佛法印，可得聞乎？”

祖師道：“諸佛法印，匪（非）從人得。”

慧可禪師聽了很茫然，便說：“我心未寧，乞師與安。”

祖師回答道：“將心來，與汝安。”

慧可禪師沉吟了好久，回答道：“覓心了不可得。”

祖師於是回答道：“我與汝安心竟。”

慧可禪師聽了祖師的回答，當即豁然大悟，心懷踴躍。原來並沒有一個實在的心可得，也沒有一個實在的“不安”可安，安與不安，全是妄想。

慧可禪師開悟后，繼續留在達摩祖師的身邊，時間長達六年之久（亦說九年），後繼承了祖師的衣缽，成為禪宗的二祖。慧可從達摩學了六年，精究一乘的宗旨。達摩寂后，他即在黃河近邊一帶韜光晦跡，但因早年已名馳京畿，許多道俗前訪問道，請為師範，他隨時為眾開示心要，因而道譽甚廣。

天平初年（534）慧可到了東魏的鄴都（今河北臨漳），大弘禪法，有些學者不能理解他的學說，時常發生爭辯。當時門下擁有千人的著名學者道恆，竟指慧可所說法要為“魔語”，密遣上足弟子和慧可詰難。但他的弟子聽了慧可說法后欣然心服，反而不滿道恆。道恆因此更加懷恨慧可，甚至賄賂官吏，企圖加以暗害。其間似乎和慧可宣傳宋譯《楞伽》的理論有關。起初，達摩把四卷《楞伽經》授慧可說：“我觀漢地，唯有此經。仁者依行，自得度世”。慧可就宣揚此經，但因宋譯《楞伽》文較難解，不如北魏菩提流支所譯的十卷《楞伽經》文字流暢，所以當時北魏的學士多鄙視它。由於劉宋和北魏兩譯《楞伽》學說之爭，牽涉到菩提流支，後世智炬的《寶林傳》等遂出現誣衊菩提流支因禪學思想不同而毒害達摩的記載。

據史料記載，二祖慧可付法給三祖僧璨后，即前往鄴都，韜光養晦，變易形儀，隨宜說法，或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝役，一音演暢，四眾皈依，如是長達三十四年。

曾有人問二祖：“師是道人，何故如是（師父，你是個出家人，出家人有出家人的戒律，你怎麼可以出入這些不乾不淨的地方呢）？”

二祖回答道：“我自調心，何關汝事（我自己觀察和調整自己的心，跟你有什麼相干）！”

慧可禪師長於辭辯，他雖無意推廣自己的禪法，但是知道他的禪法的人卻日漸增多。隨著他的影響一天天地擴大，他的弘法活動遭到了當時拘守經文的僧徒的攻擊。當時有個叫辯和的法師，在寺中講《涅盤經》，他的學徒聽了慧可禪師的講法，漸漸地都離開了講席，跟隨慧可禪師學習祖師禪。辯和法師不勝惱恨，於是在邑宰翟仲侃的面前誹謗慧可禪師，說他妖言惑眾。翟仲侃聽信了辯和法師的讒言，對慧可禪師進行了非法迫害。慧可禪師卻怡然順受，曾無怨色。燈錄上記載，慧可禪師活了一百零七歲，寂於隋文帝開皇十三年（593），謚大祖禪師。

關於慧可禪師的生前開示，《楞伽師資記》卷一中有少許記載。慧可禪師的“略說修道明心法要”云：“《楞伽經》云：牟尼寂靜觀，是則遠離生死，是名為不取。今世後世，盡十方諸佛，若有一人，不因坐禪而成佛者，無有是處。《十地經》云：眾生身中，有金剛佛，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊，只為五蔭重雲覆障，眾生不見。若逢智風，飄蕩五蔭，重雲滅盡，佛性圓照，煥然明凈。《華嚴經》云：廣大如法界，究竟如虛空，亦如瓶內燈光，不能照外，亦如世間雲霧，八方俱起，天下陰暗，日光起得明凈，日光不壞，只為霧障。一切眾生清凈性亦復如是，只為攀緣，妄念諸見，煩惱重雲，覆障聖道，不能顯了。若妄念不生，默然凈（靜）坐，大涅盤日，自然明凈。俗書云：冰生於水而冰遏水，冰消而水通；妄起於真而妄迷真，妄盡而真現。即心海澄清，去身空凈也。故學人依文字語言為道者，如風中燈，不能破闇，焰焰謝滅。若凈坐無事，如密室中燈，則解破闇，昭物分明。……若精誠不內發，三世中縱值恆沙諸佛，無所為。是知眾生識心自度。佛不度眾生，佛若能度眾生，過去逢無量恆沙諸佛，何故我不成佛？只是精誠不內發，口說得，心不得，終不免逐業受形。故佛性猶如天下有日月，木中有火，人中有佛性，亦名佛性燈，亦名涅盤鏡，明於日月，內外圓凈，無邊無際。猶如煉金，金質火盡，金性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。亦如泥團壞，亦如波浪滅，水性不壞，眾生生死相滅，法身不壞。……《華嚴經》云：譬如貧窮人，晝夜數他寶，自無一錢分，多聞亦如是。又讀者暫看，急須並卻，若不舍還，同文字學，則何異煎流水以求冰，煮沸湯而覓雪。……”

另有向居士，聞二祖盛化，致書通好云：“影由形起，響逐聲來。弄影勞形，不識形為影本。揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣涅盤，喻去形而覓影。離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷悟一途，愚智非別。無名作名，因其名則是非生矣。無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是誰非？虛妄無實，何空何有？將知得無所得，失無所失。未及造謁，聊申此意，伏望答之。”慧可禪師閱后，回書云：

“備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊。

本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。

無明智慧等無異，當知萬法即皆如。

愍此二見之徒輩，申辭措筆作斯書。

觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。”

上面所引兩段引文，基本上代表了慧可禪師的禪學主張，以及後代禪宗發展的主流。

據河北省《成安縣誌》客籍人物篇載：約於隋開皇十三年（公元593年），慧可以107歲的高齡，來成安講經傳法，為此特在匡教寺前修築了兩丈多高的說法台。因慧可所講的禪理非常好，四面八方的老幼聽者甚眾，匡教寺的和尚也聽得入了迷。這一來惹惱了這裡嫉賢妒能的法師辨和，他便到縣衙誹謗慧可散布異端邪說，要縣裡治罪。知縣翟仲侃聽信了辨和誣告，對慧可加以非法，將其迫害致死，屍體投入漳河。民間傳說，慧可從水裡漂出，盤腿打坐，雙目微閉，安詳如生，逆流而上十八里到蘆村以北，被葬在那裡。唐朝時，在此修元符寺，並建二祖靈骨塔，以示紀念。這裡形成的村落也稱為二祖村。

禪宗二祖慧可的事迹在佛教典籍《曹溪寶林傳》、《續高僧傳》和《景德傳燈錄》中均有記載。

慧可在鄴都（今河北臨漳鄴鎮）既受異派學者的迫害，其後即流離於鄴衛之間，所以到了晚年，並沒有多少隨從的弟子。但三論宗的學者慧布（518—587）北游鄴都時，曾慕慧可而前去叩問禪法，得到印證。北齊天保初年（550）著名禪學者向居士致書慧可請教，並以詩文問答，受到了慧可的許多啟示。

在北周建德三年（574）武帝進行滅佛運動，慧可和同學曇林曾努力保護經典和佛像。後來他又南行隱居於舒州司空山（今安徽岳西縣），在這山裡傳法與三祖僧璨。周武滅佛停止后，他又回到鄴都。隋開皇十三年（593）入寂。

談到慧可的禪法，就令人想到他的“斷臂求法”的傳說。智炬《寶林傳》卷八載唐法琳所撰《慧可碑》文，記載慧可向達摩求法時，達摩對他說：求法的人，不以身為身，不以命為命。於是慧可乃立雪數宵，斷臂表示他的決心。這樣才從達摩獲得了安心的法門。因此“雪中斷臂”就成為禪宗一個有名故事而廣泛流傳。但唐道宣《續高僧傳》卷十六《慧可傳》只說慧可“遭賊斫臂，以法御心，不覺痛苦”，未提到求法事，因而這個故事的真實性值得研究。但後來有關禪學的史籍，如凈覺《楞伽師資記》、杜朏《傳法寶記》、道原《景德傳燈錄》卷三、契嵩《傳法正宗記》卷六等，多承襲法琳說而否定道宣之說，從而慧可這段“雪中斷臂求法”的故事，仍為一般禪家所傳誦。

慧可又曾用詩句來表達他的禪學見解，他答向居士的函問說：“本迷摩尼是瓦礫，豁然自覺是真珠，無明智慧等無異，當知萬法即皆如！……觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘（涅槃）？”這是用簡明理路表達出來的禪意。達摩“理入”的根本意義在於深信一切眾生具有同一真性，如能舍妄歸真，就是凡聖等一的境界。慧可繼承這個思想，指出生佛無差別的義理，直顯達摩正傳的心法。

從敦煌發現的禪宗文獻看來，其中有許多斷簡殘篇被認為是慧可所說的法語。鈴木大拙所編《少室逸書》的《雜錄》第二之八十一至九十則，即是此類。其中第八十三則關於“懺悔”的故事和《寶林傳》卷八所載唐房琯撰《三祖僧璨碑文》的說法是完全一致的。

房琯的《僧璨碑文》，記僧璨請慧可為他懺悔。慧可說：“將汝罪來，與汝懺悔。”僧璨覓罪不得。慧可就說：我已經為你懺悔了！《少室逸書雜錄》第八十三則的記載和上面的問答形式大體相同，只加上一句僧璨最後答慧可時說“罪無形相可得，知將何物來”而已。

後來宋《景德傳燈錄》卷三即據此寫成這樣的一則公案。這種罪性本空的思想，成為後世禪家最樂道的一種說法。由於僧璨有這個體會，慧可才傳法給他。

慧可著名的弟子是僧璨和僧那，但兩人在《續高僧傳》都沒有獨立的傳記，只在同《傳》卷三十五《法沖傳》中說到禪宗的師承時，言可禪師後有璨禪師（即僧璨）、惠禪師、盛禪師、那老師、端禪師、長藏師、真法師、玉法師。以上八人，沒有留下文字記錄。留下著述的有善禪師（出《楞伽抄》四卷）、豐禪師（《疏》五卷）、明禪師（《疏》五卷）、胡明師（《疏》五卷）。此外遠承慧可系統的有大聰師（出《楞伽疏》五卷）、道蔭師（《抄》四卷）、沖法師（《疏》五卷）、岸法師（《疏》五卷）、宏法師（《疏》八卷）、大明師（《疏》十卷）等。

僧那，略稱那禪師。據《慧可傳》：他本是個儒家學者，年二十一歲時在東海（今山東）講《禮記》和《周易》，有弟子數百人。後來到了相州（今河南安陽市北），遇到慧可說法，即率領學生十人從他出家受道。

正是二祖慧可立雪斷臂，禪的血脈方能傳給二祖，而且不久之後，更如開源的大河流般的奔流。如果沒有慧可的立雪斷臂的求法精神，禪的大河也許不會很快地在我國成長發展。他承上啟下的功德不可思議。

慧可雖不是中國禪宗的開山，但慧可把印度佛法教義與中國的國情相結合，使佛教徹底的中國化，成為適合中國士大夫與百姓口味的中國佛教，這是慧可對中國文化最偉大的貢獻。