雕蟲

“蟲”為何義?《辭源》、《漢語大詞典》、《漢語大字典》等工具書都引《法言·吾子篇》(見下)曰：蟲書、刻符分別為秦書八體之一，西漢時蒙童所習。因以“雕蟲篆刻”喻詞章小技。《法言·吾子篇》：“或問：吾子少而好賦。曰：然。童子雕蟲篆刻。俄而曰：壯夫不為也。或曰：賦可以諷乎？曰：諷乎！諷則已，不已，吾恐不免於勸也。或曰：霧縠之組麗。曰：女工之蠹矣。”《說文解字·自敘》：秦書有八體：一曰大篆，二曰小篆，三曰刻符，四曰蟲書，五曰摹印，六曰署書，七曰殳書，八曰隸書。漢興，有草書。尉律：學童十七以上始試，諷籀書九千，乃得為吏。又以八體試之，郡移大史，並課最者以為尚書史。由上可知，“大篆”、“小篆”乃當時之主要字體，工具書避而不談，於義未安。

韓敬《法言注》云：“雕，雕刻。古代沒有紙，寫字用刀刻在木板上。蟲，蟲書。篆，篆書。刻，刻符。雕蟲篆刻，指學童學習書寫古文字。一個動詞“雕”接三個名詞賓語，古書中罕見，且與文義不合，恐亦難從。今謹按：“雕”、“蟲”同義連用，皆“雕飾”“雕鏤”之義。“雕”亦寫作“雕”，《說文》：“雕，琢文也。”左傳

1.《左傳·宣公二年》：“晉靈公不君，厚斂以雕牆。”杜預註：“雕，畫也。”

2.《荀子·大略》：“天子雕弓，諸侯彤弓，大夫黑弓，禮也。”楊倞註：“雕，謂雕畫為文飾。”“蟲”可通“彤”。2《廣韻》：彤，徒冬切，平聲、冬韻、合口、一等；蟲，直弓切，平聲、東韻、合口、三等。二字同屬“通”攝，合口，韻母甚近。聲母方面，“彤”為定紐，舌頭音，全濁;“蟲”為澄紐，舌上音，全濁。根據“古無舌上音”的規律，澄紐在上古和定紐同聲紐，二字聲韻在上古非常相近。唐作藩《上古音手冊》：“蟲，冬韻、定紐、平聲;彤，冬韻、定紐、平聲。”則二字的擬音完全相同，故可通用。《說文》：“彤，丹飾也。”《玉篇》：“彤，赤焉。”《廣韻》：“彤，赤也。丹飾也。”“彤”何以有“雕飾”義？因為，古代裝飾器物，無非繪飾和雕鏤。故用“彤”來表示丹飾，“鏤”表示雕鏤。“彤”、“鏤”常常並舉，“鏤”的“雕琢”義慢慢影響、滲透給“彤”，於是“彤”也就有“雕飾”義，訓詁術語稱之為“類同引申”，其演變之歷程如下：“彤”本作形容詞，表赤色。詩書

3.《書·顧命》：“太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。”孔穎達疏：“彤，赤也。”

4.《詩·靜女》：“靜女其孌，貽我彤管。”鄭箋：“彤管，筆赤管也。”《廣雅疏證·釋器》：“彤，赤也。”王念孫曰：“凡經言彤弓、彤矢、彤管、彤幾，彤裳之屬皆是也。彤之言融也，赤色著明之貌。”后亦可作動詞，表丹飾。

5.《左傳·哀公元年》：“昔闔廬食不二味，居不重席，室不崇壇，器不彤鏤。”杜預註：“彤，丹也。鏤，刻也。”

6.《鹽鐵論·散不足》：“及其後，庶人器用即竹柳陶瓠而已，唯瑚璉觴豆而後雕文彤漆。今謹按：王筠《說文句讀》：“案從彡之字，皆文飾之事。而彤弓，毛傳曰朱弓；彤管，鄭箋曰赤管，則渾言之也。惟左氏以彤與鏤對言，明是文飾而非純赤矣。”王筠所言極是，“彤”、“鏤”並舉，“彤”當訓“文飾”，王筠舉《左傳》例，今廣以《國語》，杜預、韋昭等注或可商。國語

7.《國語·楚語上》：“不聞其以土木之崇高彤鏤為美。”韋昭註：“彤謂丹楹，鏤謂刻桷。”

8.《國語·周語下》：“器無彤鏤，儉也。”韋昭註：“彤，丹也。”秦漢典籍，“彤”常與“蟲”通假，故“彤鏤”時作“蟲鏤”。“蟲”訓“雕飾”。

9.《新書·禮容語下》：“夫宮室不崇，器無蟲鏤，儉也。”四庫全書本“蟲”寫作“雕”也，此乃手民昧於古義而妄改，可為“蟲”作“雕飾”解之旁證。春秋

10.《吳越春秋·王僚使公子光傳》：“不聞以土木之崇高，蟲鏤之刻畫，金石之清音，絲竹之凄唳，以之為美。”

11.《淮南子·本經篇》：“大鐘鼎，美重器，華蟲疏鏤，以相繆紾。”高誘註：“書曰‘山龍華蟲，藻火粉米’。繆紾，相纏結也。”今謹按：“華蟲疏鏤”即“蟲鏤”。高注引文不當。

12.《法言·吾子篇》：“童子雕蟲篆刻，俄而曰：壯夫不為也。”“雕”、“蟲”並舉，字面義同上文所舉“蟲鏤”。試比較例句(2)，“雕”、“彤”對言。《荀子》中的例句值得注意，上文言“雕”，下文言“彤”，蓋揚雄“雕蟲”所本。因為《漢書·藝文志》指出漢賦可師法對象為：荀子、屈原、陸賈等，所以我們有理由這麼認為。

13.裴子野《雕蟲論·序》云：“宋明帝博好文章，才思朗捷，常讀書奏，號稱七行俱下。每有禎祥及幸宴集，輒陳詩展藝，且以命朝臣……於是天下向風，人自藻飾，雕蟲之藝，盛於時矣。”魏晉六朝去漢未遠，“雕蟲”本義猶可識。《梁書·裴子野傳》：“子野為文，典而速，不尚麗靡之詞。其製作多法古，與今文體異。當時或有詆訶者，及其末，翕然重之。”可見子野文章的質樸特色。齊梁時代，文學作品日趨藻繪輕艷，裴子野對當時詩賦注重“藻飾”“雕蟲”，深表不滿，主張作品應“勸美懲惡”“止乎禮義”，所以著《雕蟲論》，進行了有力的批判。

14.鍾嶸《詩品·晉步兵阮籍》：“其源出於《小雅》，無雕蟲之功。”《御覽》引作“無雕斫之巧。”?這顯然是後人不知“雕蟲”本義，妄改之為。陳祚明《采菽堂古詩選》卷八：“阮公《詠懷》，神至之筆。觀其抒寫，直取自然，初非琢煉之勞，吐以匠心之感。”呂德申說：“阮籍詠懷詩多用比興手法，意義隱晦曲折，但不刻意雕琢。”兩位先生據文義，把“雕蟲”理解為“雕琢”、“琢煉”，甚為允當。唐宋唐宋以下，“雕蟲”之本義則晦隱難辨，偶有得其義者。

15.唐權德輿《答柳福州書》云：“近者祖習綺靡，過於雕蟲”。

16.唐李百葯《北齊書》卷三十六《邢邵列傳》自孝明之後，文雅大盛，邵雕蟲之美，獨步當時，每一文初出，京師為之紙貴，讀誦俄遍遠近。上舉二例中“雕蟲”若釋為“雕寫蟲書”，則不詞。“雕飾”義甚顯。古人聽音記字，喜歡寫成淺顯順口的形象化語詞，通俗而易解。如：“饞"寫作"饞蟲"("饞”本是並列結構，形容貪婪。因“”不常見，故後人誤寫成“蟲”，變為了偏正結構)。故“彤鏤”寫作“蟲鏤”、“雕彤”寫作“雕蟲”。嗚呼!“彤”有“文飾”義，古注中未發，復假借為“蟲”，本義難求也。“蟲”訓“雕飾”，“雕蟲篆刻”可釋為“雕章鑿句，堆砌辭藻”，即如《漢書》所言“麗靡之辭，閎侈巨衍”，揚雄少時，喜歡“沈博絕麗之文”，心尚“弘麗溫雅”之賦。故有此感慨：“童子雕蟲篆刻。”即：“少年時喜歡雕章鑿句，堆砌辭藻(寫了些大賦)”，文義甚相契合。(若釋為“寫賦是學童所為的小技小道，”頓顯迂曲。)於是揚雄又云：諷乎！諷則已，不已，吾恐不免於勸也。(《法言·吾子》)揚雄繼以形象化的比喻，或曰：霧縠之組麗。曰：女工之蠹矣。(同上)縠輕盈華麗，故能招人喜歡，賦也一樣，如果不鋪張，沒有文采，怎能招人喜歡呢？回答說：正因為過分追求華麗，所以成了破壞女工之蠹。言外之意，雕蟲篆刻，堆砌辭藻，是著書之蠹。此文上言“雕蟲篆刻”，故下言“霧縠之組麗”，文義暢達。若作“雕寫蟲書和刻符”解，則與下文義不相屬矣。“雕蟲篆刻”或作“雕琢刻鏤”、“雕文刻鏤”。說苑

17.《說苑·反質》：“宮牆文畫，雕琢刻鏤。”

18.《說苑·反質》：“雕文刻鏤，害農事者也。錦繡纂組，傷女工者也。”我們非常興奮地注意到：劉向以“雕文刻鏤”對言“錦繡纂組”，批評這些做法是饑寒之本原。揚雄筆法與此文極其相似，以“雕蟲篆刻”對言“霧縠之組麗”。只不過，劉向用的是本義，指建築上的雕飾，而揚雄用的是引申義，指對文章的雕飾。