親親而仁民，仁民而愛物

孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”

孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，但談不上仁愛；對於百姓，仁愛，但談不上親愛。親愛親人而仁愛百姓，仁愛百姓而愛惜萬物。”

我們今天也說：“讓世界充滿愛。”不過，充滿什麼樣的愛？我們沒有具體分析，也沒有說。

孟子這裡作出了分析，說出了愛的層次差等。

對於物（朱熹註釋說，指禽獸草木），主要是愛惜。愛惜的具體表現，按照朱熹的說法，就是要“取之有時，用之有節。”這種思想，倒是有我們今天環境保護，珍惜自然資源的意識了。

對於民，也就是老百姓，需要仁愛。仁愛的具體表現，按照朱熹引程頤的看法，也就是孟子在《梁惠王上》裡面所說的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”而這種推己及人的仁愛，對禽獸草木等“物”是談不上的。

對於親，也就是自己的親人，則不是愛情和仁愛的問題，而是一種以血緣關係為紐帶的親愛，是愛之中最自然最親密的一個層次了。

但是，只有當你能夠親愛親人時，才有可能推己及人地去仁愛百姓；只有當你能夠仁愛百姓時，才有可能愛惜萬物。不然的話，就會成了無源之水，無本之木，是不可能維繫下去的。所以，愛雖然有親疏，有差等，但這些親疏差等之間卻又有著內在的必然的聯繫。另一方面的問題是，愛之所以有親疏，有差等，不是我們主觀方面隨意決定的，而是因為客觀方面，這些對象本身有所差別，用朱熹引楊氏的話來說，叫做“其分不同，故所施不能無差等。”，總起來說，有差等又有聯繫，“統而言之則皆仁，分而言之則首序。”（程頤）

從親愛自己的親人出發，推向仁愛百姓，再推向愛惜萬物，這就形成了儒學的“愛的系列”，而我們發現，這個系列又正好是和《大學》所開列的“修身、齊家、治國、平天下”階梯相統一的。由此可見，聖賢所論，無不用心深刻。既然如此，讀者也只有用心體會，才能得其真髓。

回到開始時的話題，“讓世界充滿愛。”是不是應該充滿各種各樣的愛呢？

《親親而仁民，仁民而愛物》出自《孟子》的《盡心章句上》。

《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。孟子曾仿效孔子，帶領門徒周遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字。從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。

孟子（前372年－前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。戰國時期魯國人，魯國慶父後裔。中國古代著名思想家、教育家，戰國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有“亞聖”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。孟子的文章說理暢達，氣勢充沛並長於論辯，邏輯嚴密，尖銳機智，代表著傳統散文寫作最高峰。孟子在人性問題上提出性善論，即“人之初，性本善。”