公孫丑
戰國時期齊國人
公孫丑在《孟子》一書中記其言頗多，有公孫丑上下兩章，6000多字。《孟子·公孫丑章句·上》註：“公孫丑，孟子（軻）弟子，齊人也。孟子未嘗得政，丑設詞以問之。”
著名的“天時不如地利，地利不如人和”、“得道者多助，失道者寡助”，即公孫丑與孟子的對話，記錄於《公孫丑章句·下》。這些名言至今沿用，可見公孫丑是很有學問的人。
補充：公孫丑和他的老師孟子一樣，終生都沒有做過官，因為當時已經進入戰國時期，各大國都採用法家的思想，開始變法，富國強兵，而儒家的思想在這種禮崩樂壞的大環境下，早已不吃香了。何況孟子還有“民為貴，社稷次之，君為輕”的言論，除了空談，哪個諸侯肯用他這一派的人呢？
不過到了後來大一統的封建王朝，孔孟講究“仁”“禮”的一套又被歷代皇帝所採納。到了北宋，宋徽宗政和五年（公元1115年），公孫丑被追封為壽光伯。他死了一千多年才顯赫了一把。
老師：孟子。
同學：徐辟、萬章、樂正克。
相關成語：膾炙人口。
公孫丑墓：山東省濟寧市曲阜市陵城鎮北公村西，是曲阜市文物保護單位。
公孫丑上·第一章
公孫丑問曰：「夫子當路於齊，管仲、晏子之功，可復許乎？」
孟子曰：「子誠齊人也，知管仲、晏子而已矣！或問乎曾西曰：『吾子與子路孰賢？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然則吾子與管仲孰賢？』曾西艴然不悅，曰：『爾何曾比予於管仲！管仲得君如彼其專也，行乎國政如彼其久也，功烈如彼其卑也：爾何曾比予於是！』」
曰：「管仲，曾西之所不為也，而子為我願之乎？」
曰：「管仲以其君霸，晏子以其君顯；管仲、晏子猶不足為與？」
曰：「以齊王由反手也。」
曰：「文王何可當也！由湯至於武丁，賢聖之君六七作；天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。紂之去武丁，未久也；其故家遺俗，流風善政，猶有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也，相與輔相之；故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王猶方百里起，是以難也。齊人有言曰：『雖有智慧，不如乘勢；雖有基，不如待時。』今時則易然也。夏后、殷、周之盛，地未有過千者也。而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達乎四境。而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不作，未有疏於此時者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時者也。飢者易為食，渴者易為飲。孔子曰：『德之流行，速於置郵而傳命。』當今之時，萬乘之國，行仁政；民之悅之，猶解倒懸也。故事半古之倍之人，功必倍之；惟此時為然。」
公孫丑上·第二章
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？」孟子曰：「否。我四十不動心。」曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣？」曰：「是不難，告子先我不動心。」曰：「不動心有道乎？」曰：「有。北宮黝之養勇也：不膚撓，不目逃；思以一毫挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫：無嚴諸侯；惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣！孟施捨似曾子，北宮黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰賢；然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子讓子襄曰：『子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉。自反而縮，雖千萬人吾往矣。」孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。」曰：「敢問夫子之動心，與告子之不動心，可得聞與？告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志、氣之帥也；氣、體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：『持其志，無暴其氣。』」「既曰：『志至焉，氣次焉。』又曰：『持其志，無暴其氣』者，何也？」曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今有蹶者趨者，是氣也，而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛；以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰：『告子未嘗知義，』以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者；芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」「何謂知言？」曰：「□辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行；孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則夫子既聖矣乎？」曰：「惡，是何言也！昔者子貢問於孔子曰：『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖則吾不能。我學不厭而教不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也，教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。』夫聖，孔子不居；是何言也！昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則具體而微。敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進：伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速：孔子也。皆古聖人也。吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，未有孔子也。」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也：是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「宰我、子夏、有若，智足以知聖人，污不至阿其所好。宰我曰：『以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而知其政，聞其樂而知其德；由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。』有若曰：『豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦：類也。聖人之於民，亦類也。出於其類。撥乎其萃。自生民以來，未有盛於孔子也。』」
公孫丑上·第三章
孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也，詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」
公孫丑上·第四章
孟子曰：「仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士。賢者在位，能者在職，國家閑暇。及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。詩云：『迨天之未陰雨、徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』能治其國家，誰敢侮之！今國家閑暇，及是時，般樂怠敖，是自求禍也。禍福無不自己求之者。詩云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」
公孫丑上·第五章
孟子曰：「尊賢使能，俊傑在位，則天下之士，皆悅而願立於其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商，皆悅而願藏於其市矣。關，譏而不征，則天下之旅，皆悅而願出於其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農，皆悅而願耕於其野矣。廛，無夫里之布，則天下之民，皆悅而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」
公孫丑上·第六章
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者：今人作見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
公孫丑上·第七章
孟子曰：「矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。孔子曰：『里仁為美；擇不處仁，焉得智！』夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。人役而恥為役，由弓人而恥為弓。矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。仁者如射：射者正己而後發，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。」
公孫丑上·第八章
孟子曰：「子路，人告之以有過，則喜。禹聞善言，則拜。大舜有大焉：善與人同，捨己從人，樂取於人以為善；自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。」
公孫丑上·第九章
孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言；立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：『爾為爾，我為我；雖袒裼裸裎於我側，爾焉能我哉！』故由由然與之偕而不自失焉。援而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，隘與不恭，君子不由也。」
公孫丑下·第一章
孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝；夫環而攻之，必有德天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界。固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利；得道者多助，失道者寡助；寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔：故君子有不戰，戰必勝矣。」公孫丑下·第二章
孟子將朝王。王使人來曰：「寡人如就見者也有寒疾，不可以風；朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」明日，出吊於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊：或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈：如之何不弔？」王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸而造於朝。」不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬；丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡，是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰：『是何足與言仁義也。』雲爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。」景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召無諾，君命召不矣駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也；彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉！』夫豈不義而曾子言之，是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一，以慢其二哉！「故將大有為之君，必有不召之臣；欲有謀焉，則就之。其尊德樂道，不如是，不足與有為也。故湯之於依尹，學焉而後臣之；故不勞而王。桓公之於管仲，學焉而後臣之；故不勞而霸。今天下地醜德齊，莫能相尚；無他，好臣所教，而不好臣其所受教。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎！」
公孫丑下·第三章
陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薜，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐；辭曰：『饋贐，』予何為不受？當在薜也。予有戒心；辭曰：『聞戒，故為兵饋之。』予何為不受？若於齊，則未有處也；無處而饋之，是貨之也；焉有君子而可以貨取乎？」
公孫丑下·第四章
孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其入乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」他日，見於王，曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。」為王誦之。王曰：「此則寡人之罪也。」
公孫丑下·第五章
孟子謂蛙曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也；今既數月以，未可以言與？」蛙諫於王而不用，致為臣而去。齊人曰：「所以為蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。」公都子以告。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也；則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉！」
公孫丑下·第六章孟子卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王歡為輔行。王歡朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣，反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉？」公孫丑下·第七章孟子自齊葬於魯，反於齊，止於蠃，充虞請曰：「前日不知虞之不肖；使虞敦匠事。嚴，虞不敢請；今願竊有請也，木若以美然。」曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之；自天子達於庶人；非直為觀美也，然後盡於人心。不得，不可以為悅，無財，不可以為悅；得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，於人心獨無乎？吾聞之也：君子不以天下儉其親。」
公孫丑下·第八章
瀋同以其私問曰：「燕可伐與。」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲；有仕於此，而子悅之，不告於王，而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子：則可乎？何以異於是！」齊人伐燕。或問曰：「勸其伐燕，有諸？」曰：「未也。瀋同問：『燕可伐與？』吾應之曰：『可。』彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可。』彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉！」
公孫丑下·第九章
燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡，是何言也！」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也；而況於王乎？賈請見而解之。」見孟子，問曰：「周公，何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也：有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公弟也，管叔兄也；周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之，今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」
公孫丑下·第十章
孟子致為臣而歸。王就見孟子曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。」時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？「季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』「古之為市者，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之，征商自此賤丈夫始矣。」
公孫丑下·第十一章
孟子去齊，宿於晝。有欲為王留行者，坐而言；不應，隱幾而卧。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子卧而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐。我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；瀉柳申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。子為長者慮，而不及子思；子絕長者乎？長者絕子乎？」公孫丑下·第十二章孟子去齊，尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也；千里而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也！士則茲不悅。」高子以告。曰：「夫尹士惡知予哉！千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉！予不得已也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之；王如改諸則必反予。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉！王由足用為善；王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。予豈若是小丈夫然哉！諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面，去則窮日之力而後宿哉！」尹士聞之曰：「士誠小人也。」
公孫丑下·第十三章
孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」曰：「彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲賓士天下也；如欲賓士天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉！」公孫丑下·第十四章孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」曰：「非也。於崇吾得見王，退而有去志；不欲變，故不受也。繼而有師命，不可以請，久於齊，非我志也。」
公孫丑問道：“先生如果在齊國當權，管仲、晏子的功業可以再度興起來嗎？”
孟子說：“你可真是個齊國人啊，只知道管仲、晏子。曾經有人間曾西：‘您和子路相比，哪個更有才能？”曾西不安他說：‘子路可是我父親所敬畏的人啊，我怎麼能和他相比呢？，那人又問：‘那麼您和管仲相比，哪個更有才能呢？’曾西馬上不高興起來，說：‘你怎麼竟拿管仲來和我相比呢？管仲受到齊桓公那樣信任不疑，行使國家政權那樣長久，而功績卻是那樣少，你怎麼竟拿他來和我相比呢？’”孟子接著說：“管仲是曾西都不願跟他相比的人，你以為我願意跟他相比嗎？”
公孫丑說：“管仲輔佐桓公稱霸天下，晏子輔佐景公名揚諸侯。難道管仲、晏子還不值得相比嗎？“
孟子說：“以齊國的實力用王道來統一天下，易如反掌。”
公孫丑說：“您這樣一說，弟子我就更力口疑惑不解了。以周文王那樣的仁德，活了將近一百歲才死，還沒有能夠統一天下。直到周武王、周公繼承他的事業，然後才統一天下。現在您說用王道統一天下易如反掌，那麼，連周文王都不值得學習了嗎？”
孟子說：“我們怎麼可以比得上周文王呢？由商湯到武丁，賢明的君主有六七個，天下人歸服殷朝已經很久了，久就難以變動，武丁使諸侯們來朝，統治天下就像在自己的手掌心裡運轉一樣容易。紂王離武丁並不久遠，武丁的勛臣世家、良好習俗、傳統風尚、慈善政治都還有遺存，又有微於、微仲、王子比干、箕子、膠鬲等一批賢臣共同輔佐，所以能統治很久以後才失去政權。當時沒有一尺土地不屬於紂王所有，沒有一個百姓不屬於紂王統治，在那種情況下，文王還只能從方圓百里的小地方興起，所以是是非常困難的。齊國人有句話說：‘雖然有智慧，不如趁形勢；雖然有鋤頭，不如等農時。’現在的時勢就很利於用王道統一天下：夏、商、周三代興盛的時候，沒有哪一國的國土有超過方圓千里的，而現在的齊國卻超過了；雞鳴狗叫的聲音處處都聽得見，一直到四方邊境，這說明齊國人口眾多。國土不需要新開闢，老百姓不需要新團聚，如果施行仁政來統一天下，沒有誰能夠阻擋。何況，統一天下的賢君沒有出現，從來沒有隔過這麼久的；老百姓受暴政的壓榨，從來沒有這麼厲害過的。飢餓的人不擇食物，口渴的人不擇飲料。孔子說：‘道德的流行，比驛站傳遞政令還要迅速。’現在這個時候，擁有一萬輛兵車的大國施行仁政，老百姓的高興，就像被吊著的人得到解救一樣。所以，做古人一半的事，就可以成就古人雙倍的功績。只有這個時候才做得到吧。”
公孫丑說：“請問老師您長於哪一方面呢？”
孟子說：“我善於分析別人的言語，我善於培養自己的浩然之氣。”
公孫丑說：“清問什麼叫浩然之氣呢？”
孟子說：“這很難用一兩句話說清楚。這種氣，極端浩大，極端有力量，用正直去培養它而不加以傷害，就會充滿天地之間。不過，這種氣必須與仁義道德相配，否則就會缺乏力量。而且，必須要有經常性的仁義道德蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取的。一旦你的行為問心有愧，這種氣就會缺乏力量了。所以我說，告子不懂得義，因為他：把義看成心外的東西。我們一定要不斷地培養義，心中不要忘記，但也不要一廂情願地去幫助它生長。不要像宋人一樣：宋國有個人嫌他種的禾苗老是長不高，於是到地里去用手把它們一株一株地拔高，累得氣喘吁吁地回家，對他家裡人說：‘今天可真把我累壞啦！不過，我總算讓禾苗一下子就長高了！’他的兒子跑到地里去一看，禾苗已全部於死了。天下人不犯這種拔苗助長錯誤的是很少的。認為養護莊稼沒有用處而不去管它們的，是只種莊稼不除草的懶漢；一廂情願地去幫助莊稼生長的，就是這種拔苗助長的人－－不僅沒有益處，反而害死了莊稼。”
公孫丑問：“怎樣才算善於分析別人的言語呢？”
孟子回答說：“偏頗的言語知道它片面在哪裡；誇張的言語知道它過分在哪裡；怪僻的言語知道它離奇在哪裡；躲閃的言語知道它理窮在哪裡。－－從心裡產生，必然會對政治造成危害，用於政治，必然會對國家大事造成危害。如果聖人再世，也一定會同意我的活。”
孟子說：“用武力而假借仁義的人可以稱霸，所以稱霸必須是大國。用道德而實行仁義的人可以使天下歸服，使天下歸服的不一定是大國－－商湯王只有方圓七十里，周文王只有方圓一百里，用武力征服別人的，別人並不是真心服從他，只不過是力量不夠罷了；用道德使人歸服的，是心悅誠服，就像七十個弟子歸服孔子那樣。《詩經》說：‘從西從東，從南從北，無不心悅誠服。’正是說的這種情況。”
徠孟子說：“仁就光榮，不仁就恥辱；現在的人既厭惡恥辱卻又居於不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居於低洼的地方一樣。假如真的厭惡恥辱，那最好是以仁德為貴，尊敬讀書人，使有賢德的人處於一定的官位，有才能的人擔任一定的職務。並且趁國家無內憂外患的時候修明政治法律制度。這樣做了即使是大國也會畏懼你。《詩經》說：‘趁著天晴沒陰雨，剝些桑樹根上皮，補好窗子和門戶。現在你們下面人，有誰還敢欺侮我？’孔子說：‘寫這首詩的人很懂得道理呀！能夠治理好自己的國家，誰還敢欺侮他呢？’如今國家沒有內憂外患，卻趁著這個時候享樂腐化，這是自己尋求禍害。禍害和幸福都沒有不是自己找來的。《詩經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。’《尚書？大甲》說：‘上天降下的災害還可以逃避；自己造成的罪孽可就無處可逃。’說的就是這個意思。”
孟子說：“尊重賢才，使用能人，傑出的人物都有職位，那麼，天下的士人都樂於在這樣的朝廷擔任一官半職了；在市場上提供儲貨的地方卻不徵稅，把滯銷的貨物依法收購不使積壓，那麼，天下的商人都樂於在這樣的市場做生意了；海關只稽查而不徵稅，那麼，天下的旅客都樂於在這樣的路上旅行了；種莊稼只按井田制助耕公田而不再徵稅，那麼，天下的農民都樂於在這樣的土地上耕種了；居民區沒有額外的土地稅和勞役稅，那麼，天下的百姓都樂於成為這裡的居民了。真正能夠做到這五點，就連鄰國的百姓都會把他當父母一樣仰慕。如果有誰想率領這些百姓來攻打他，就好比率領兒人去攻打父母，自有人類以來就沒有成功過的。使這樣，他就今天下大改了。天下無敵的可叫做‘天吏’。做到了這個程度還不能夠應天下歸服的，是從來沒有過的。’”
孟子說：“每個人都有憐憫體恤別人的心情。先王由於憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心裡面運轉東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井裡面去了，必然會產生驚棋同情的。心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關係，不是因為要想在鄉鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產生這種驚懼問情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發端；羞恥心是義的發端；謙讓心是禮的發端；是非心是智的發端。人有這四種發端，就像有四肢一樣。有了這四種發端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養父母都成問題。”
孟子說：“造箭的人難道不如造銷甲的人仁慈嗎？造箭的人唯恐自己造的箭不能夠傷害人，造銷甲的人卻唯恐箭傷害了人。醫生和棺材匠之間也是這樣。所以，一個人選擇謀生職業不可以不謹慎。孔子說：‘居住在有仁厚風氣的地方才好。選擇住處而不迷在有仁厚風氣的地方，怎麼能說是明智呢？’仁，是上天尊貴的爵位，人間最安逸的住宅。沒有人阻擋卻不選擇仁，是不明智。不仁不智，無禮無義的人，只配被別人驅使。被別人驅使而引以為恥，就像做了造弓的人卻又以造弓為恥，做了造箭的人卻又以造箭為恥一樣。如果真正引以為恥，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
基本信息
- 中文名
- 公孫丑
- 性別
- 男
- 所處時代
- 戰國時期
- 主要成就
- 曾與萬章等著《孟子》一書