淮南子·要略

夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理。雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡散大宗，懼為人之惛惛然弗能知也，故多為之辭，博為之說；又恐人之離本就未也，故言道而不言事，則無以與世浮沉，言事而不言道，則無以與化游息。故著二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經》，有《主術》，有《繆稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《汜論》，有《詮言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》也。《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫。托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍福，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內洽五臟，瀸漬肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，覽耦百變也，若轉丸掌中，足以自樂也。

《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之形，使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通但造化之母也。

《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。

《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川穀之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路，使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而復始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期，使君人者知所以從事。

《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取橋掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決讀奎塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形坍之朕，所以令人無觀博見者也。

《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨；比類其喜怒，與晝宵寒暑並明。審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反 其性命之宗。所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，而堅守虛無之宅者也。

《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶未世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，搏流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

《主術》者，君人之事也，所以因作任督責，使群 臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使入主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功，此主術之明也。

《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德。假象取耦，以相譬喻，斷短為節。以應小具，所以曲說攻論，應感而不匱者也。

《齊俗》者，所以一群生之短修，同九夷之風氣，通古今之論，貫萬物之理，財制禮義之宜，擘畫人事之終始者也。

《道應》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗乎老莊之術，而以合得失之勢者也。

《汜論》者，所以箴縷絛繳之間，攕楔唲齲之郄也。接徑直施，以推本朴，而兆見得失之變，利病之反，所以使人不妄沒於勢利，不誘惑於事態，有符曮睨，兼稽時勢之變，而與化推移者也。

《詮言》者，所以譬類人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之眇，詮以至理之文，而補縫過失之闕者也。

《兵略》者，所以明戰勝攻取之數，形機之勢，詐譎之變，體因循之道，操持后之論也。所以知戰陣分爭之非道不行也，知攻取堅守之非德不強也。誠明其意，進退左右無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常，避實就虛，若驅群羊，此所以言兵者也。

《說山》《說林》者，所以竅窕穿鑿百事之壅遏，而通行貫肩萬物之窒塞者也。假譬取象，異類殊形，以領理人之意，解墮結細，說捍摶囷，而以明事埒事者也。

《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之跡，標舉終始之壇也。分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側愜仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。

《修務》者，所以為人之於道未淹，味論未深，見其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學，縱慾適情，欲以偷自扶，而塞於大道也。今夫狂者無憂，聖人亦無憂。聖人無憂，和以德也；狂者無憂，不知禍福也。故通而無為也，與塞而無為也同；其無為則同，其所以無為則異。故為之浮稱流說其所以能聽，所以使學者掌摹以自幾也。

《泰族》者，橫八極，致高崇，上明三光，下和水上，經古今之道，治倫理之序，總萬方之指，而歸之一本；以經緯治道，紀綱王事；乃原心術，理性情，以館清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄。所以覽五帝三王，懷天氣，抱天心，執中含和，德形於內，以莙凝天地，發起陰陽，序四時，正流方，綏之斯寧，推之斯行；乃以陶冶萬物，游化群生，唱而和，動而隨，四海之內，一心同歸。故景星見，祥風至，黃龍下，鳳巢列樹，麟止郊野。德不內形，而行其法藉，專用制度，神抵弗應，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化。故德形於內，治之大本。此“鴻烈”之《泰族》也。

凡屬書者，所以窺道開塞，庶後世使知舉錯取捨之宜適，外與物接而不眩，內有以處神養氣，宴場至和，而已自樂所受乎天地者也。故言道而不明終始，則不知所仿依；言終始而不明天地四時，則不知所避諱；言天地四時而不引譬援類，則不知精微；言至精而不原人之神氣，則不知養生之機；原人情而不言大聖之德，則不知五行之差；言帝道而水言君事，則不知小大之衰；言君事而不為稱喻，則不知動靜之宜；言稱喻而不言俗變，則不知合同大指；已言俗變而不言往事，則不知道德之應；知道德而不知世曲，則無以耦萬方；知記論而不知詮言，則無以從容；通書文而不知兵指，則無以應卒；已知大略而不知譬喻，則無以推明事；知公道而不知人間，則無以應禍福；知人間而不知修務，則無以使學者勸力。欲強省其辭，覽總其要，弗曲行區入，則不足以窮道德之意。故著書二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣。其言有小有巨，有微有粗，指奏卷異，各有為語。今專言道，則無不在焉，然而能得本知未者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺宿乎昭明之術矣。

今《易》之《乾》《坤》足以窮道通意也，八卦可以識吉凶、知禍福矣，然而伏羲為之六十四變，周室增以六交，所以原測淑清之道，而裙逐萬物之祖也。夫五音之數，不過宮、商、角、徵、羽，然而五弦之琴不可鼓也，必有細大駕和，而後可以成曲。今畫龍首，觀者不知其何獸也，具其形，則不疑矣。今謂之道則多，謂之物則少，謂之木則博，謂之事則淺，推之以論，則無可言者，所以為學者，固欲致之不言而已也。

夫道論至深，故多為之辭以抒其情；萬物至眾，故博為之說以通其意。辭雖壇卷連漫，絞紛遠緩，所以挑汰滌盪至意，使之無凝竭底滯，卷握而不散也。夫江河之腐胔不可勝數，然祭者汲焉，大也。一杯酒白，蠅漬其中，匹夫弗嘗者，小也。誠通乎二十篇之論，睹凡得要，以通九野，徑十門，外天地，捭山川，其於逍遙一世之間，宰匠萬物之形，亦優遊矣。若然者，挾日月而不姚，潤萬物而不耗。曼兮洮兮，足以覽矣！藐兮浩兮，曠曠兮，可以游矣！

文王之時，紂為天子，賦斂無度，殺戮無止，康梁沉湎，宮中成市，作為炮烙之刑，剖諫者，剔孕婦，天下同心而苦之。文王四世累善，修德行義，處歧周之間，地方不過百里，天下二垂歸之。文王欲以卑弱制強暴，以為天下去殘除賊而成王道，故太公之謀生焉。

文王業之而不卒，武王繼文王之業，用大公之謀，悉索薄賦，躬撮甲胄，以伐無道而討個義，誓師牧野，以踐天於之位。天下未定，海內未輯，武王欲昭文王之令德，使夷狄各以其賄來貢，遼遠未能至，故治三年之喪，殯文王於兩楹之間，以俟遠方。武王立三年而崩，成工在褓襁之中，未能用事，蔡叔、管叔輔公子祿父而欲為亂。周公繼文王之業，持天子之政，以股肱周室，輔翼成王。懼爭道之不塞，臣下之危上也，故縱馬華山，放牛桃林，敗鼓折抱，措飭而朝，以寧靜王室，鎮撫諸侯。成王既壯，能從政事，周公受封於魯，以此移風易俗。孔子修成康之道，述周公之訓，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之學生焉。

著書立說的目的，是用來整治道德，規劃人世之事。向上考察天道的變化規律，向下研究大地的萬事萬物，在中間能夠把許多啟發貫通起來。即使這部書不能把深奧玄妙的啟發提煉出來，但涉獵廣泛，也完全能夠觀察事物的終始了。如果只是提綱挈領地說明大概的意思，而文章中不去剖析最基本的材料，分清事物的本來面貌，擔心別人會對基本理論糊裡糊塗地搞不清楚，因此較多地增加了一些文字，廣泛地加以闡述說明，又害怕別人脫離根本而迢求未接，所以光談大道而不談人事，那麼便沒有辦法和社會一起共處：談論人事而不談大道，那麼便不能和自然變化一起行止。因此著作二十篇，有《原道》，有《俶真》，有《天文》，有《地形》，有《時則》，有《覽冥》，有《精神》，有《本經》，有《主術》，有《繆稱》，有《齊俗》，有《道應》，有《氾論》，有《詮言》，有《兵略》，有《說山》，有《說林》，有《人間》，有《修務》，有《泰族》。《原道》的內容，規劃了天地四方，探索萬物的形成規律，擬象元氣的形狀，探測大道的深遠，而翱翔在無所不包的領域之內。雖然寄托在小處但包容探廣，持守簡約但治理廣大，使人們懂得禍福發生的先後次序，也可以了解行、止的利害關係。果真能夠通達它的旨意，對廣博紛煩的事物便可以得到透徹的了解了。要想用一句話來明白其中的啟發，那麼就是尊重天道而保持本性；想見第二句話來通曉其中的啟發，就是輕視外物而重視自身；要想用第三句話來探究其中的奧秘，就是拋去外物而返回真情。掌握了其中的要領，可以對內潤澤五臟六腑，對外浸漬肌肉皮膚。親身體驗到這個自然的法則，可以和它伴隨終身。可以用來應對萬方，攬合百變。對待萬方百變，就象弄丸掌中，自己也完全可以得到其中的樂趣。

《俶真》的內容，探求自然界起始終結的變化規律，包含了微妙的有、無相生的精髓，辨別萬物的變化規律，等齊合同生相死的形體關係，使人明白超然物外而返回真性的啟發，審察清楚仁義的得失，溝通相同與差別之間的聯繫，觀察最高的道德的領屬關係，尋求千變萬化的頭緒，解說清楚深奧玄妙的符驗，通達自然變化的根源。

《天文》的內容，是用來協調陰陽二氣的關係，理順日月運行的規律，掌握髮生、禁止的季節變化，排列星辰運行的順序；知道逆行、順行的變化，避開忌諱和禍殃的發生；順從天時規律的對應變化，確定五星之神活動的規則。使人能夠尊奉天道、順應變化，而不會擾亂它的正常規律。

《地形》的內容，是用來窮究南北的長度，測清東西的寬度，劃分山陵的形勢，區別大川深谷的流向，明確萬物的根本，知道生物繁多的種類，羅列山川的數量，規劃遠近的道路。使人通達通達周詳，不可以因外物而妄動，不能夠因怪物而驚恐。

《時則》的內容，是說上面安依循自然運行的時序，下面要儘力發揮土地的潛力；據守六度的法則，實行適宜的節令，符合人類生活的規律，形成十二個月的月令，作為共同遵循的準則，—月一年，終而復始，在沒有窮盡地運行著，按照自然法則，依樣效法。便知道禍福產生的規律，持守和捨棄，開發和禁止，各自都有鬼神的忌日。國君發布政令，按時教化百姓。這樣可以使統治天下的國君，知道所從事的政事。

《覽冥》的內容，是用來說明最精微之氣可以上通九天，最微小的事物可以淪沒在無形之中，純清精粹之屋可以進入最潔凈的境地，光明的東西可以通向黑暗之中。於是便可以挹取萬物，招引同類。撮持積聚，漸漸形成相類似的事物。萬物中能夠表明意旨，而用形象摹畫出來的事物，於是便同自然界的貫通凝塞，疏決川瀆，堵塞險要相關聯，引導人們的意志，同無窮無盡的事物聯繫起來，用以表明萬物種類之間的互相感應關係，說明相同之氣可以互相應和，陰陽二氣的互相融合，而能使天地之間的徵兆顯露出來，以便使人用來觀察遙遠而廣博的事物。

《精神》的內容，用來探討人類產生的本源，而明白人的形骸、九竅，得到形象是與上天同一的；人體的血液、精氣，是和自然界的雷霆風雨相比照的；人體的喜怒哀樂，是和白天黑夜、嚴寒酷暑相變化的。審查死生的分別，區別相同、不問的跡象。調節動靜的機關、而返回到性命的根本之處。所用來使人愛護保養他的精神，撫慰寧靜他的魂魄，不因為外物而改變自己的天性，而堅守大道的根本。

《本經》的內容，是用來彰明聖人的美好德行，通達古代聖賢開創的道德規範，略列哀世道德的頹敗和古今道德的變化，用來褒揚先世的隆盛，而貶斥末世的弊政。用來使人廢黜耳目的聰明，寧靜精神上引起的激動，抑制由於情慾而產生的五種淫逸，調節用來養性的天和，分散帝王所操持的權柄，羅列大小之間的差別。

《主術》的內容，是講國君統治天下之事。國君按照百官任職，督察責罰，使群臣各自盡到自己的才能，高明地執掌權柄，用來控制臣下，舉出名目，按照實際督責檢查，並且互相參照。以便使國君學握權術，抓住要害，不致妄生喜怒之情。他的統治術使邪曲正直，排除私慾而能樹立公道。可以使百官象枝條通往樹榦，如車輻輳聚車軸，各自力求干好本業，人人便可以建立他們的功業，這就是國君統治的聰明之處。

《繆稱》的內容，解析道德的理論，排列仁義的區別，稍微間雜人世間的事情，全部彙集在變化莫測的大道之中；假借外物的形象來取得耦合的例證，以便用來相互比方，就象截斷小的竹子作為符節，用來適應小的需求一洋。對於解決人們所用的片面之說和巧辯之論，那麼就可以感通應對而不致缺乏理論了。

《齊俗》的內容，是用來統一萬物的長短優劣，齊同九夷的風氣，溝通古今不同的論說，貫通萬物生存的啟發，裁定禮義的適宜內容，規劃人世間事情的終始。

《道應》的內容，選取成功之事的事迹，追尋觀察往古之時的印跡，考察禍福利害之間的正反關係；同老子、莊子的學說相驗證，以便符合得失的趨勢。

《氾論》的內容，是象用針線穿插在衣縫之間，如同木楔補綴在齒縫之隙。通過捷徑使曲道變成正直，以便推論事物的本來面目，而預見得失的變比和利害的正反關係。以便用來使人不盲目沉淪在勢利之中，不被事態的變化所迷惑；符合天道運行規律，並且考察時勢的變化，而能夠與自然—起轉移變遷。

《詮言》的內容，是用來比類人世之事的意旨，解釋辨明國家治亂的根本，比較深微之旨的奧妙，用最根本的啟發加以解釋，而用來補救治政的過失。

《兵略》的內容，是用來說明戰勝敵人、攻取敵陣的方法，軍事形勢的機變，欺詐多變的戰術；體察軍事鬥爭的規律，採取后發制人的策略。而用來表明戰爭的勝負，沒有大道是行不通的；知道奪取破陣、堅奪城池，沒有德性是不能強大的。如果真正明了這個意旨，前進後退，左沖左突都沒有什麼失去的；打擊危險之敵，乘著有利的形勢，來作為憑藉，而把清解作為準則。避開實力，攻擊虛弱之敵，就象驅趕牛羊一樣。這就是所說的用兵問題。

《說山》《說林》的內容，是用來開通百事的堵塞，而使萬物的障礙暢通無阻。借用比喻來選取對象，聯繫不同的種類和殊別的形體，用來領會人世間事物的要義，解開紐結，解釋疑團，而用來闡明百事變化的徵兆。

《人間》的內容，是用來觀察禍福的變化，考察利害的正反演變；按照脈絡研究得失的蹤跡，揭示事物終終的更替關係。分清各種事物的微小區別，陳述存也、滅亡的機變，使人們知道壞事可以變為好事，失去可以變為得到，成功可以變為失敗，有利可以變為有害。果真理解了它的深遠意義，那麼就可以在世俗之間俯仰曲伸了，而不會被讒佞和壞人所傷害。

《修務》別的內容，是用來針對有人對“道”沒有精深的理解，對旨意觀點沒有深入探索，只重視那此文辭，反而誤把清靜作為法則，把淡漠作為根本，就會鬆懈墮落而放棄學業，放縱情慾，滿足安逸，想用馬馬虎虎、自我放蕩，就把大道堵塞。現在瘋子是沒有憂慮的，聖人也是沒有憂慮的。聖人沒有憂慮，是用德性來協調；瘋子沒有憂慮，不知道禍、福的發生。因此通曉大道的人實行“無為”，和根本不懂的人實行“無為”是相同的，他們所用來實行“無為”的原因則是根本不同的。因此，這就是那些稱說虛浮不實和沒有根據的言論，根本不懂的人能夠聽從的原因。所用來使求學的人不斷勤勉努力，這樣自己也就差不多達到要求了吧！

《泰族》的內容，是研究道旨和德性義系的。“道”充滿四方八極，高的至高無上，上面使日月星大放光明，下面使水土和諧。給古今之道規定法則，給倫理關係確定順序，總括萬方的要旨，而把它們歸向根本——道。以便用來規劃治理天下，管理統治天下之事，於是便要探索思想和意識的源流，理順人的情性。用來安置清凈平正的靈魂，徹底澄清變化莫測的精神，以便能同自然祥和之氣相結合。用來觀覽五帝三皇的業跡，含懷著上天的意旨，懷抱著大地之氣；執掌公正，飽含和氣；大德在內心形成，而凝結在天地之中，引發陰、陽二氣；規定了四季的時序，正氣傳布四方。用它來安撫天下就會安寧，推廣它就能得到施行。於是便用來化育萬物，流動感化一切生物。就象唱歌就有和聲，活動就有跟隨—樣，天下之內，一個意念而歸向一起。因此瑞星山現，吉祥之風來臨，黃龍隨之降下，鳳凰在樹上築巢，麒麟在郊野停息。大德沒有在內心形成，而推行他的法令，專門使用法制，天地之神不會響應，幸福吉祥不會來臨；四海之內不能賓服，兆億人不能歸順。因此，道德在內心形成，這是治國的最大根本。這就是《鴻烈》中的《泰族》所要表達的內容。

概括著書的目的，是用來觀察大道的開啟和阻塞，希望後代能夠值得舉止措施、取捨的適當辦法，在外部和萬物交接而不致迷惑，在內部能夠用來靜處精神頤養元氣，溫煦最高的和氣，而自己也能夠從中得到快樂，這些都是從天地之中得到的。因此談論人道而不明白事物的始終變化，便不知道學習仿效的對象；談論事物的始終變化，而不明了天地四時的變化，便不知道迴避災禍和忌諱的事情；談說天地四時之間的變化，而不去引用譬喻援引類似的例證，便不如道精妙微小的事物；談論人的最微妙的精氣不探索人的神氣發生原因，便不知道養生的機變；探索人之常情而不談論最高的道德，便不知道五種行為之間的差別，談論天子之道而不說諸侯國君之事，便不知道大小的等次；淡論國君之事而不去陳說譬喻，便不知道掌握動靜的適度；談論陳說譬喻，而不論及習俗的變化，便不知道會合大要；談論習俗變化而不談往古之事，就不了解道德的對應變化；了解道德的對應變化而不知道世事的曲折，便不能配合各種變故；知道廣博地論說而不知道闡明精微之言，便不能從容不迫；通曉書籍文章而不知道用兵的要旨，便沒有辦法應付突然變故；知道大要而不知道使用譬喻，就沒有辦法推論明白事理；了解公正之道而不知道人間曲直，便不能應對禍福；知道人間之事而不了解努力進取，便不能來使學習的人勤奮學業。想儘力減少它的文字，總括的它的要點，但是不經過委婉曲折地引入境地，便不能夠窮盡道德的旨意。因此著書二十篇，這樣天地之間的啟發便探究清楚了。人世間的事情便全部接觸了，帝王統治天下的方法已經全備了。書中的論說有的談論小事，有的涉及大事，有細微之說，也有粗疏之言，每卷旨趣都是不同的，各自都有論述的文字。現在專門談論道，那麼是沒有地方不存在的；但是能夠得到根本而能知道未節的，恐怕只有聖人了。現在的學習的人沒有聖人之才，如果不替他們詳細解說，那麼就會終身困頓於雜亂昏暗之中，而不知道在光明的道路上醒悟。

現在《周易》中的乾和坤，完全能夠窮盡道術通達旨意了，八卦可以識別吉凶知道禍福了；但是伏羲還為它演變而成了六十四個卦象，周文上又增加了六爻，所用來探究測度明朗之道，而遠溯萬物的本源。五音的數量，不過宮商角微羽，但是五弦的琴不能夠彈奏，必須有高音、低音的更互相和，然後才能成為曲子。現在畫一個龍頭，觀看的人不知道是什麼野獸，全部畫完它的形狀，那麼就不會懷疑了。現在說到“道”的，就會談的很多；說到萬物的，就會談的很少，談到統治之術的，就會議論很廣泛；而談到事情的，就很淺薄。如果用理論來推求，那麼便覺得無話可說了。所用來從事教學的人，本來想指引他們，也只好不說罷了。

大道的學問是最深的，所以要多多的替它說明，以便表達它的實際情況，萬物是紛壇複雜的，所以廣博他為它論說，以便通達它的意旨。辭語雖然曲折而又很散亂，紛紜交錯而又遙遠鬆緩，所用來淘汰清除個人的舊有的牢固觀念，使他們沒有凝結閉塞，那麼掌握大道而不會鬆散。在長江黃河中的腐爛屍骨是數不清的，但是祭祀的人要從中汲水，因為它廣大；一杯白酒，蒼蠅淹沒在其中，一個人都不去品嘗，因為它狹小。果真能夠通達二十篇的論述，看到大概得到要領，可以用來通達九野，取道十門，把天地排除在外，開合山川，對於自由往返於人世之間，執宰萬物之形，也可以說能悠閑自得了。如果能象這樣，到達日月而不會有光亮，潤澤萬物而不會消耗；漫布大地啊，而潤滑萬物啊，完全可以用來觀覽一切了。深遠無邊啊，可以遨遊在廣闊無垠之源啊！

周文王的時候，商紂王是天子，搜刮民賦沒有限度，殺戮無辜不能停止，沉溺於淫樂美酒之中，宮廷之中竟象市場一樣；製造了炮烙之刑，挖掉勸諫的賢人之心，剖開孕婦的肚子，天下一心而痛恨他，周文王四代積累善事，修治德行，推行大義。處在岐周之地。土地方圓不過百里，但是天下三分之二的諸侯歸向了他，周文王要以卑下弱小的地位戰勝強暴的紂王，而為天下人民除去兇殘之君，以便成就王道，因此姜太公的兵謀便產生了。

周文王從事伐紂的事業，剛開始便去世了，周武王繼承周文王的大業，採用太公的謀略，傾注全國的兵力，親自穿上甲胄，來討伐無道不義之君。在牧野會合天下諸侯，誓師伐紂，終於踏上了天於之位。天下沒有平定，海內沒有安寧，武王打算使文王的美德昭明天下，使夷狄各自帶著他們的財物前來進獻；道路遙遠的地方不能按時到達，於是便治理三年之喪，把文王屍體大殮在兩個楹柱之間，用來等待遠方之人。周武於立國三年而駕崩，周成王還在襁褓之中，不能執政。蔡叔、管叔輔助約王公子祿父，想要舉行叛亂。周公旦繼承父兄文王、武王的事業，掌握了天子的權力，用來安定周王室，而輔佐成王，平定天下大叛亂。周公擔心爭鬥不停止，臣下危及天子，因此便把軍馬釋放到華山，把牛散放到桃林；把戰鼓打破，鼓槌折斷，身插笏板而朝見，以便安定周王室，鎮壓安撫天下諸侯。成王已經長大，能夠處理政事，周公便到魯國受封，用這個辦法轉移風氣改變習俗。孔子修治成、康的主張，祖述周公的教訓，用來教導七十個學生，使他們穿戴起周王朝的衣冠，研究遺留下來的典籍，於是儒學便產生了。

《淮南子》又名《淮南鴻烈》，是西漢宗室劉安招致賓客，在他主持下編著的。據《漢書。藝文志》云：“淮南內二十一篇，外三十三篇”，顏師古注曰：“內篇論道，外篇雜說”，現今所存的有二十一篇，大概都是原說的內篇所遺。據高誘序言，“鴻”是廣大的意思，“烈”是光明的意思。全書內容龐雜，它將道、陰陽、墨、法和一部份儒家思想糅合起來，但主要的宗旨傾向於道家。《漢書。藝文志》則將它列入雜家。

劉安（公元前179--前122），漢高祖劉邦之孫，淮南厲王劉長之子。文帝8年（公元前172年），劉長被廢王位，在旅途中絕食而死。文帝十六年（公元前164年），文帝把原來的淮南國一分為三封給劉安兄弟三人，劉安以長子身份襲封為淮南王，時年十六歲。他才思敏捷，好讀書，善文辭，樂於鼓琴。他是西漢知名的思想家、文學家，奉漢武帝之命所著《離騷體》是中國最早對屈原及其《離騷》作高度評價的著作。