大乘起信論

全書分因緣分、立義分、解釋分、修行信心分和勸修利益分五部分，把大乘如來藏思想和唯識說結合為一；闡明“一心”、“二門”、“三大”的佛教理論和“四信”、“五行”的修持方法。一心，即如來藏心。萬法源出於此，包攝一切世間法和出世間法。二門，指心真如門（清凈）和心生滅門（污染）。心真如門有離言、依言兩種；心生滅門分流轉、還滅二門。三大，謂體大、相大、用大。“體”即本體，又名真如，於中一切法平等，不增不減；“相”即形相，又名如來藏，具有無量善性功德；“用”即功用，謂由此產生一切善因善果，為修證菩提妙覺之所由。四信，指相信根本真如和佛、法、僧三寶。五行，即修持布施、持戒、忍辱、精進、止觀五種德行。

中心思想為論證“如來藏”（真如）與世界萬物的關係和勸人信奉大乘佛教。認為如來藏由生滅心轉，實則不生不滅與生滅和合，非一非異；世界萬有都是“如來藏”的顯現，因而提出“真如緣起”說。勸導人們深信真如佛性和佛、法、僧三寶，修持布施、持戒、忍辱、精進、止觀等，以獲解脫。

由於此書結構嚴整，文義通順，解行兼重，古今學人盛行傳誦，視為大乘佛教入門之書。

在中國，此論傳習頗廣。真諦和他弟子智愷以及隋代曇延、慧遠等都各造疏記。天台宗智顗、三論宗吉藏的著述中也曾引用此論。據說玄奘從印度回國后，又將此論譯成梵文傳往印度。入宋以後，流傳更盛，直至近世，佛教各宗無不以此論為入道的通途而加以傳習。朝鮮現存有元曉、太賢、見澄的註疏多種；日本則有湛睿、圓應、亮典、即中、貫空、曇空、藤井玄珠、村上專精、望月信亨等人的章疏。（梁孝志）

《》又略稱《起信論》，是大乘佛教的概論之作，全文篇幅不長，只有一萬一千字左右，但它結構嚴謹、析理清晰，是對隋唐佛教影響最大的一部論著。它的宗教神學思想代表著此後中國佛教發展的主流方向，為各家宗派所重視並吸收。

關於真偽的問題，民國高僧虛雲、印光等曾說過：

法末之時，佛所說的法，都要滅的。先從《楞嚴經》滅起，其次就是《般舟三昧經》。如歐陽竟無居士以他的見解作《楞嚴百偽說》，來反對《楞嚴》。還有香港某法師說《華嚴》、《圓覺》、《法華》等經和《起信論》都是假的，這就是法末的現象。

（選自虛雲老和尚自述年譜。）

接手書，知閣下衛道之心，極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子，極可憐憫也。《起信論》之偽，非倡於梁任公。乃任公承歐陽竟無之魔說，而據為定論，以顯己之博學，而能甄別真偽也。歐陽竟無乃大我慢魔種。借弘法之名，以求名求利。其以《楞嚴》、《起信》為偽造者，乃欲迷無知無識之士大夫，以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡台賢諸古德所說，與彼魔見不合，則斥雲放屁。而一般聰明人，以彼通相宗，群奉之以為善知識。相宗以二無我為主。彼唯懷一我見，絕無相宗無我氣分。而魔媚之人，尚各相信，可哀也！

印光法師文鈔三編卷四 《復李覲丹居士書》

《大乘起信論》心學體系的建立首先是從“唯識”概念的明確開始。唯識學在南北朝大量湧入，各經論看法不一，特別是對“唯識”的本體論性質，真是眾說紛紜、莫衷一是，如《勝鬘經》等認為世界的本體是“如來藏”；《攝大乘論》等歸結為“阿黎耶”（而對“阿黎耶”的理解也不一致，有時認為是“染污依”，性屬不凈；有時認為是“染凈依”，含有一分清凈等）；《楞加經》等有時講“如來藏不在阿黎耶識中”，傾向於如來藏緣起，但有時講“如來藏識藏”卻傾向於阿黎耶緣起。至於阿黎耶和如來藏的相互關係以及所指內容更是說法不一。

《起信論》企圖消除分歧，使“唯識”的本體概念統一起來、明確起來。它所確立的世界本體就是“眾生心”。《起信論》的目的在於啟發眾生樹立對“大乘”的“信心”。“大乘”既指通向涅盤之路，也指世間和出世間的最高本體，相當於一般大乘佛典中的“道”，實際指“眾生心”。“眾生心”是《起信論》所要建立的世界本體，也是眾生求得解脫的根本所在。所謂“眾生心”泛指一般眾生共有的心性，也是各種唯識經所經常探討的“一心”。

《起信論》是這樣解釋的：“依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門，是二種門皆各總攝一切法。”也就是說，“一心”有兩方面內容：一是“心真如門”，近似於“無垢識”、“寂滅心”，即“如來藏”；二是“心生滅門”，接近於作染凈依的“阿黎耶識”。這“二門”包含世間一切事物現象，體現著“諸法唯識”的精髓。“心真如”包含兩方面性質：一是“如實空”，即“離相”、“無念”，是純凈無任何雜染的存在；另一是“如實不空”，即永恆不變的靜止存在。由於“心真如門”是絕對純凈不動的本體，故難以解釋染凈、動靜、一心與俗世諸複雜關係，《起信論》就用“心生滅門”來解釋這些關係。

“心生滅者，依如來藏故有生滅心。所謂‘不生不滅’與‘生滅’和合，非一非異，名為阿黎耶識。”所以，“阿黎耶識”就是“生滅心”，是根據心的“不生不滅”而存在，是“不生不滅”給合“心生滅”的產物。而處於阿黎耶識生滅心狀態的“心性不生不滅”被稱作“覺”；處於阿黎耶識生滅心狀態的“心生滅”被稱為“不覺”。“覺”除具有“心真如”的“如實空”（純潔無染的存在）、“如實不空”（永恆靜止的存在）的雙重性質之外，還具有“因熏習鏡”和“緣熏習鏡”兩種特殊作用。

“因熏習鏡”是指“覺”如鏡，世界一切事物現象莫不顯現其中，因為“覺”能常住“一心”，而世間一切事物現象都在“一心”為本性。覺性雖是“不動”的，但具有一切“無漏法”，成為眾生得以成佛的依據。眾生之所以厭生死、求涅盤，在於“覺”對眾生自身起內因熏習的作用。所謂“緣熏習鏡”是指“覺”對解脫眾生起一種外緣熏習的作用。所以“覺”既是“靜”的，寂然不動地蘊含在世間一切事物中，為眾生所有；同時它又是“動”的，能出離生死、同染轉凈以普度眾生。

“不覺”的具體表現是有“念”，具有三種性能：“一者無明業相：以依不覺故心動，說名為業。”“心動”是“不覺”的內在標誌，“心動”也是產生諸多現實苦惱的總根源。另兩種性能是：“二者能見相：以依動故能見。三者境界相：以依能見故，境界妄現。”由於“不覺”“心動”，所以能見世間諸相諸境界。心的本質是寂然不動的，因為“智性”是永恆不滅的；心之所以從不動到動，是由於“無明風動”造成的。“無明”就是“忽然念起”，也就是“心動”的具體表現。

《起信論》把“離念”（無念）和“有念”（妄念）、與“覺則不動”和“不覺故心動”結合起來，認為“無念”是“覺”的本質屬性，“有念（妄念）”是“不覺”的具體表現。從覺到不覺，從不動心到動心，從心無念無相到有念諸相，這是“心真如”產生世俗世界的過程；相反，由“不覺”、到“始覺”、“究竟覺”，從“動心”到“不動心”，從有念諸相到無念無相，這便是“心真如”讓眾生由染轉凈、達到解脫的過程。真與俗、凈與染這兩重宗教世界觀認為，都是“心真如”“本覺”的體現，並在真如本覺中相互對立、相互轉化。由此產生“真如”、“無名”互熏說：“真如”受“無明”熏習而有染法，這是造成世間有生死輪迴的原因；而“無明”受“真如”熏習而生凈業，這是眾生得以脫世間的原因。

所以。《起信論》認為，眾生一心，既包容俗世的一切，也包容出世間的一切，從生死輪迴到涅盤，從無量苦難到徹底解脫，從世間無常到出世間永恆，這些眾生可以自己爭取做到，而不必向外求助。這樣，建立對大乘的信心實際就轉為“自信己身有真如法”，能否達到超脫，關鍵在於自己用心努力修行的程度。《起信論》對後世的宋明理學產生過一定的影響。因為宋明理學主張：無極生太極，太極生陰陽，而太極生陰陽的關鍵就是由“不動”到“動”。

可見，這種主張借鑒了《起信論》的思想觀念。此外，由於《起信論》把“一心”視成遍存於一切事物的共同屬性，故它又自覺地把“色法”歸入“一心”之中，認為“色心不二”，即色既表現心，心又體現在色中。於是《起信論》根據從般若經類創始到早期唯識派強調的“色即是空，空即是色”的著名論斷，加以發展，演變成“色即是心，心即是色”的論斷，這樣就建立起一座獨特的、較完整的佛教心學體系。“色即是心，心即是色”這一命題給唐宋佛教理論帶來較大的影響。

《起信論》認為“一心”的本質是“覺”，而由“一心”之“動”產生萬事萬物的過程，就是由“覺”到“不覺”的過程。所以宗教修行就是追“本”溯“原”、回歸到“一心”，也就是由“不覺”經“始覺”、“究竟覺”而復歸到“覺”。相對於宗教修行所達到的“始覺”、“究竟”而言，作為心真如的“覺”，也叫“本覺”。“本覺”、“始覺”、“究竟覺”實際上都是同一“覺”，只是為了表明修行程度而設制這些差別的。修行的關鍵是在心中“無念”。因為有“念”就生“見”，“見”則生“境”，有見有境就使眾生遭受種種痛苦磨難，永遠脫離不了生死輪迴。所以，超脫世間的唯一途徑就是“無念”，由“無念”而與“心真如”契合為一，復歸到“覺”。

所謂“無念”，指心性不起、不動、離見、離相等內涵，也是智慧、功德、清凈的體現。“無念”可謂是宗教修行的要領，對後來的隋唐佛教思想產生重大影響。但由不覺到始覺，由有念到無念，並不是“唯念真如”就能達到的，眾生還須修六度而經十地，故《起信論》是主張漸修的；但證得“法身”（即“真如智”）的菩薩，功德圓滿了，就不必受“十地”等修行等級限制，可以直接成佛，這種成佛便是“頓悟”。所以，成佛可以“漸修”實現，也不排除“頓悟”的可能，有爭議的“頓、漸”問題在《起信論》中得以調和，兩種方式都可成佛。《起信論》在宗教修行方面，還主張“止觀”。傳統的大乘佛教都用“六度”概括所有的菩薩行，《起信論》則概括為“修行五門”，把禪、慧兩波羅蜜併入“止觀門”。“止”就是“止一切境界相”，達到心中“無相”；“觀”就是觀世間無常、苦、空、不凈而知道因緣。

《起信論》對修行“止”“觀”有具體要求。“修止”者，要求“住於靜處，端坐正意”，既“不依氣息”，也“不依形色”，“乃至不依見聞覺知”，目的在於排除一切念頭、包括“除想”之“想”，實現心中“無相”，“隨順得入真如三昧”，即進入“心真如”的禪定狀態。修行“觀”者，要求在觀世間無常、苦、空、不凈的基礎上，進一步得知形成它們的原因：即眾生“心”受無明熏習而有染，遭受生死輪迴的世俗之苦，“而不覺知”。所以修行“觀”者應憐憫眾生，立有普濟眾生之志：“以無量方便救拔一切苦惱眾生，令得涅盤第一義樂”，同時，還要盡己所能，不停地修學一切善行。相比較而言，“止”相當於“根本無分別智”，“觀”相當於“后得無分別智”，兩種智慧統一起來，既要靜坐禪定而入“心真如”，又不能限於定坐，還要普濟眾生超脫俗世。這種止觀雙修的主張，對後世天台宗和禪宗都有著積極的影響。

《大乘起信論》在中國佛教史上的影響是廣泛而深遠的，對天台宗、華嚴宗、禪宗、凈土宗的影響尤為顯著。天台宗的“真如緣起論”就借鑒了《起信論》中的“如來藏緣起論”，天台宗三祖慧思的《大乘止觀法門》自始至終都在闡釋《起信論》中的思想，如講到“心生萬物”、“止觀法門”等觀點時，甚至直接引用《起信論》的一些原文來加以論證、闡述。《大乘起信論》對華嚴宗的影響就更顯著，華嚴宗的實際創始人法藏，就著有《大乘起信論義記》三卷和《大乘起信論義記別記》一卷，進一步闡釋並有所發揮《起信論》的思想觀點。華嚴宗直接繼承了《起信論》中的“法界緣起論”。華嚴宗五祖宗密在《原人論》中直接吸取《起信論》的“本覺”觀，甚至直接引用《起信論》原文來論證“空”，可見受其影響之大。禪宗和《起信論》都源於《楞伽經》，故《起信論》思想受禪宗重視並接受，是很自然的。禪宗五祖弘忍在《最上乘論》中提出一乘為宗，一乘就是一心，也就是《起信論》中的心如真門。六祖慧能也多處吸收《起信論》思想，如主張“自識本心，自見本性”，這裡的“本心”、“本性”就是《起信論》中所說的“本覺”；他所主張的“真如是念之體，念是真如之用”，就接近於《起信論》中的心真如門和心生滅門；他所提倡的“無念為宗”，就直接源於《起信論》的“若能觀察知心無念，即能隨順入真如門”的思想；在修行理論上，他還吸取《起信論》中的“一行三昧”等。

禪宗北宗創始人神秀所提的“五方便門”中第一門就是“離念門”，所謂“離念”就是離卻妄念（有念），回歸到心真如、即本覺境地，這種思想完全取自《起信論》。又因《起信論》強調“發心修行”，故對後世的凈土宗也有一定影響。由於《大乘起信論》影響很大，故對它進行的註釋很多，國內就多達三十餘種，其中最通行的是唐代法藏的《大乘起信論義記》。國外對《起信論》的註釋也有多種：在朝鮮就有七種；在日本有十多種，另在日本註釋法藏《大乘起信論義記》的就有十種。《大乘起信論》還有兩個日譯本、兩個英譯本；唐代玄奘還曾將它譯為梵文，流傳到印度，可惜已佚失。

《大乘起信論》產生於南朝梁代，即出現於北魏太武帝禁毀佛典事件之後，故在這次劫難中不可能有它；但《起信論》出現在北周之前，且影響很大，故它在北周禁佛事件中難以倖免，屬在禁之列。所幸《起信論》流傳很廣，在江南仍能安然無恙地通行，所以它能得以穿越綿遠的時間隧道，完整地出現在當今世人面前。

《大乘起信論序》

揚州僧智愷作

夫起信論者，乃是至極大乘，甚深秘典，開示如理緣起之義。其旨淵弘寂而無相；其用廣大寬廓無邊。與凡聖為依，眾法之本；以其文深旨遠，信者至微；故於如來滅后六百餘年，諸道亂興，魔邪 競扇，於佛正法，毀謗不停。時有一高德沙門，名曰馬鳴，深契大乘窮盡法性，大悲內融隨機應現，愍物長迷故作斯論，盛隆三寶重興佛日，起信未久回邪入正，大乘正典復顯於時，緣起深理更彰於後代；迷群異見者，舍執而歸依，暗類偏情之黨，棄著而臻湊。自昔已來，久蘊西域，無傳東夏者。良以宣譯有時，故前梁武皇帝，遣聘中天竺摩伽陀國取經，並諸法師，遇值三藏拘蘭難陀，譯名真諦。其人少小博採，備覽諸經，然於大乘偏洞深遠。時彼國王應即移遣，法師苦辭不免，便就泛舟，與瞿曇及多侍從，並送蘇合佛像來朝。而至未旬，便值侯景侵擾，法師秀采擁流，含珠未吐，慧日暫停，而欲還返。遂囑值京邑英賢、慧顯、智韶、智愷、曇振、慧旻，與假黃鉞大將軍太保蕭公勃，以大梁承聖三年，歲次癸酉九月十日，于衡州始興郡建興寺，敬請法師敷演大乘，闡揚秘典，示導迷徒。遂翻譯斯論一卷，以明論旨。《玄文》二十卷，《大品玄文》四卷，《十二因緣經》兩卷，《九識義章》兩卷。傳語人天竺國月支首那等，執筆人智愷等，首尾二年方訖。馬鳴沖旨，更曜於時，邪見之流，伏從正化。余雖慨不見聖，慶遇玄旨，美其幽宗，戀愛無已，不揆無聞，聊由題記，倘遇智者，賜垂改作。

《大乘起信論》原文

馬鳴菩薩　造

梁西印度三藏法師　真諦　譯

歸命盡十方，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者；

及彼身體相，法性真如海，無量功德藏；如實修行等。

為欲令眾生，除疑舍邪執，起大乘正信，佛種不斷故。

論曰：有法能起摩訶衍信根，是故應說。說有五分。云何為五？一者、因緣分，二者、立義分，三者、解釋分，四者、修行信心分，五者、勸修利益分。

初說因緣分。

問曰：「有何因緣而造此論？」答曰：「是因緣有八種。云何為八？一者、因緣總相：所謂為令眾生離一切苦，得究竟樂；非求世間名利、恭敬故。二者、為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。三者、為令善根成熟眾生，於摩訶衍法，堪任不退信故。四者、為令善根微少眾生，修習信心故。五者、為示方便消惡業障，善護其心，遠離痴慢，出邪網故。六者、為示修習止觀，對治凡夫、二乘心過故。七者、為示專念方便，生於佛前，必定不退信心故。八者、為示利益，勸修行故。有如是等因緣，所以造論。」

問曰：「修多羅中，具有此法，何須重說？」答曰：「修多羅中，雖有此法，以眾生根行不等，受解緣別。所謂如來在世，眾生利根，能說之人，色心業勝，圓音一演，異類等解，則不須論。若如來滅后，或有眾生，能以自力，廣聞而取解者；或有眾生，亦以自力，少聞而多解者；或有眾生，無自心力，因於廣論而得解者；亦有眾生，復以廣論文多為煩，心樂總持少文而攝多義，能取解者。如是此論，為欲總攝如來廣大深法無邊義故，應說此論。」

已說因緣分，次說立義分。

摩訶衍者，總說有二種。云何為二？一者、法，二者、義。

所言法者，謂眾生心；是心則攝一切世間、出世間法。依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相、用故。

所言義者，則有三種。云何為三？一者、體大：謂一切法真如、平等、不增減故；二者、相大：謂如來藏具足無量性功德故；三者、用大：能生一切世間、出世間善因果故。一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。

已說立義分，次說解釋分。

解釋分有三種。云何為三？一者、顯示正義；二者、對治邪執；三者、分別發趣道相。

顯示正義者：依一心法，有二種門。云何為二？一者、心真如門；二者、心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。

心真如者：即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅。一切諸法，唯依妄念，而有差別；若離妄念，則無一切境界之相。是故，一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞；唯是一心，故名真如。以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；言真如者，亦無有相。謂言說之相，因言遣言。此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故；亦無可立，以一切法皆同如故。當知：一切法不可說、不可念故，名為真如。

問曰：「若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？」答曰：「若知：一切法，雖說，無有能說、可說；雖念，亦無能念、可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」

複次，真如者：依言說分別，有二種義。云何為二？一者、如實空，以能究竟顯實故；二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。

所言空者：從昔以來，一切染法不相應故；謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知：真如自性非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相；乃至總說，依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。

所言不空者：已顯法體空無妄故，即是真心；常恆不變，凈法滿足，故名不空。亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。

心生滅者：依如來藏，故有生滅心；所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿黎耶識。此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。

所言覺義者：謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相；即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。何以故？本覺義者，對始覺義說；以始覺者，即同本覺。

始覺義者：依本覺故，而有不覺；依不覺故，說有始覺。又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。此義云何？如凡夫人，覺知前念起惡故，能止后念，令其不起；雖複名覺，即是不覺故。如二乘觀智、初發意菩薩等，覺於念異，念無異相；以舍粗分別執著相故，名相似覺。如法身菩薩等，覺於念住，念無住相；以離分別粗念相故，名隨分覺。如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相；以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

是故，修多羅說：「若有眾生，能觀無念者，則為向佛智故。」

又心起者，無有初相可知；而言知初相者，即謂無念。是故，一切眾生，不名為覺；以從本來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。若得無念者，則知心相生、住、異、滅，以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。

複次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相舍離。云何為二？一者、智凈相，二者、不思議業相。

智凈相者：謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳凈故。此義云何？以一切心識之相，皆是無明；無明之相，不離覺性；非可壞、非不可壞。如大海水，因風波動，水相、風相，不相舍離，而水非動性。若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。如是眾生自性清凈心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相舍離，而心非動性。若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

不思議業相者：以依智凈相，能作一切勝妙境界。所謂無量功德之相，常無斷絕；隨眾生根，自然相應，種種而現，得利益故。

複次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如凈鏡。云何為四？一者、如實空鏡：遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者、因熏習鏡：謂如實不空。一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。三者、法出離鏡：謂不空法，出煩惱礙、智礙。離和合相，淳凈明故。四者、緣熏習鏡：謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。

所言不覺義者：謂不如實知：真如法一故，不覺心起而有其念；念無自相，不離本覺。猶如迷人，依方故迷；若離於方，則無有迷。眾生亦爾，依覺故迷；若離覺性，則無不覺。以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺；若離不覺之心，則無真覺自相可說。

複次，依不覺故，生三種相，與彼不覺，相應不離。云何為三？一者、無明業相：以依不覺故心動，說名為業。覺則不動，動則有苦，果不離因故。二者、能見相：以依動故能見，不動則無見。三者、境界相：以依能見故，境界妄現，離見則無境界。

以有境界緣故，復生六種相。云何為六？一者、智相：依於境界，心起分別，愛與不愛故。二者、相續相：依於智故，生其苦樂，覺心起念，相應不斷故。三者、執取相：依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著故。四者、計名字相：依於妄執，分別假名言相故。五者、起業相：依於名字，尋名取著，造種種業故。六者、業系苦相：以依業受果，不自在故。

當知：無明能生一切染法，以一切染法，皆是不覺相故。

複次，覺與不覺有二種相。云何為二？一者、同相，二者、異相。

同相者：譬如種種瓦器，皆同微塵性相。如是無漏、無明種種業幻，皆同真如性相。是故，修多羅中，依於此真如義故，說一切眾生本來常住、入於涅盤。菩提之法，非可修相，非可作相，畢竟無得。亦無色相可見；而有見色相者，唯是隨染業幻所作，非是智色不空之性，以智相無可見故。

異相者：如種種瓦器，各各不同。如是無漏、無明，隨染幻差別，性染幻差別故。

複次，生滅因緣者：所謂眾生依心、意、意識轉故。此義云何？以依阿黎耶識，說有無明。不覺而起，能見、能現、能取境界，起念相續，故說為意。

此意復有五種名。云何為五？一者、名為業識：謂無明力，不覺心動故。二者、名為轉識：依於動心，能見相故。三者、名為現識：所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像。現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後；以一切時任運而起，常在前故。四者、名為智識：謂分別染、凈法故。五者、名為相續識：以念相應不斷故；住持過去無量世等善惡之業，令不失故；復能成熟現在、未來苦樂等報，無差違故。能令已經之事，現在忽然而念；未來之事，不覺妄慮。

是故，三界虛偽，唯心所作；離心則無六塵境界。此義云何？以一切法，皆從心起妄念而生。一切分別，即分別自心；心不見心，無相可得。當知：世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。是故一切法，如鏡中像，無體可得。唯心虛妄，以心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

複次，言意識者：即此相續識。依諸凡夫取著，轉深計我、我所，種種妄執，隨事攀緣，分別六塵，名為意識；亦名分離識；又復說名分別事識。此識，依見、愛煩惱增長義故。

依無明熏習所起識者，非凡夫能知，亦非二乘智慧所覺。謂依菩薩，從初正信發心觀察；若證法身，得知少分；乃至菩薩究竟地，不能盡知，唯佛窮了。何以故？是心從本已來自性清凈，而有無明，為無明所染，有其染心。雖有染心，而常恆不變；是故，此義唯佛能知。所謂心性常無念，故名為不變；以不達一法界，故心不相應，忽然念起，名為無明。

染心者有六種，云何為六？一者、執相應染：依二乘解及信相應地，遠離故。二者、不斷相應染：依信相應修學方便，漸漸能舍，得凈心地，究竟離故。三者、分別智相應染：依具戒地漸離，乃至無相方便地，究竟離故。四者、現色不相應染：依色自在地，能離故。五者、能見心不相應染：依心自在地，能離故。六者、根本業不相應染：依菩薩盡地，得入如來地，能離故。

不了一法界義者：從信相應地，觀察學斷；入凈心地，隨分得離；乃至如來地，能究竟離故。

言相應義者：謂心念法異，依染凈差別，而知相、緣相同故。不相應義者：謂即心不覺常無別異，不同知相、緣相故。

又染心義者：名為煩惱礙，能障真如根本智故。無明義者：名為智礙，能障世間自然業智故。此義云何？以依染心，能見、能現，妄取境界，違平等性故。以一切法常靜，無有起相；無明不覺，妄與法違，故不能得隨順世間一切境界種種智故。

複次，分別生滅相者，有二種。云何為二？一者、粗：與心相應故。二者、細：與心不相應故。又粗中之粗，凡夫境界；粗中之細及細中之粗，菩薩境界；細中之細，是佛境界。

此二種生滅，依於無明熏習而有。所謂依因、依緣。依因者：不覺義故；依緣者：妄作境界義故。若因滅，則緣滅。因滅故，不相應心滅；緣滅故，相應心滅。

問曰：「若心滅者，云何相續？若相續者，云何說究竟滅？」答曰：「所言滅者：唯心相滅，非心體滅。如風依水而有動相，若水滅者，則風相斷絕，無所依止；以水不滅，風相相續。唯風滅故，動相隨滅，非是水滅。無明亦爾，依心體而動，若心體滅，則眾生斷絕，無所依止；以體不滅，心得相續。唯痴滅故，心相隨滅，非心智滅。」

複次，有四種法熏習義故，染法、凈法起、不斷絕。云何為四？一者、凈法：名為真如。二者、一切染因：名為無明。三者、妄心：名為業識。四者、妄境界：所謂六塵。

熏習義者：如世間衣服，實無於香；若人以香而熏習故，則有香氣。此亦如是，真如凈法，實無於染；但以無明而熏習故，則有染相。無明染法，實無凈業；但以真如而熏習故，則有凈用。

云何熏習起，染法不斷？所謂以依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即熏習真如；以熏習故，則有妄心。以有妄心，即熏習無明；不了真如法故，不覺念起，現妄境界。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著，造種種業，受於一切身心等苦。

此妄境界熏習義，則有二種。云何為二？一者、增長念熏習，二者、增長取熏習。

妄心熏習義，則有二種。云何為二？一者、業識根本熏習：能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故。二者、增長分別事識熏習：能受凡夫業系苦故。

無明熏習義，有二種。云何為二？一者、根本熏習：以能成就業識義故；二者、所起見愛熏習：以能成就分別事識義故。

云何熏習起，凈法不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦、樂求涅盤。以此妄心有厭求因緣故，即熏習真如；自信己性，知心妄動，無前境界，修遠離法。以如實知：無前境界故，種種方便，起隨順行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅。以無明滅故，心無有起；以無起故，境界隨滅。以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅盤，成自然業。

妄心熏習義，有二種。云何為二？一者、分別事識熏習：依諸凡夫、二乘人等，厭生死苦；隨力所能，以漸趣向無上道故。二者、意熏習：謂諸菩薩發心勇猛，速趣涅盤故。

真如熏習義有二種。云何為二？一者、自體相熏習，二者、用熏習。

自體相熏習者：從無始世來，具無漏法，備有不思議業，作境界之性。依此二義，恆常熏習，以有力故，能令眾生厭生死苦、樂求涅盤；自信己身有真如法，發心修行。問曰：「若如是義者，一切眾生悉有真如，等皆熏習。云何有信、無信，無量前後差別？皆應一時自知：有真如法，勤修方便，等入涅盤。」答曰：「真如本一，而有無量無邊無明；從本已來，自性差別，厚薄不同，故過恆沙等上煩惱，依無明起差別；我見愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起，前後無量差別，唯如來能知故。又諸佛法有因、有緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因；若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不值遇諸佛、菩薩、善知識等，以之為緣，能自斷煩惱，入涅盤者，則無是處。若雖有外緣之力，而內凈法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦、樂求涅盤。若因緣具足者：所謂自有熏習之力，又為諸佛、菩薩等，慈悲願護故。能起厭苦之心，信有涅盤，修習善根；以修善根成熟故，則值諸佛、菩薩示教利喜，乃能進趣向涅盤道。」

用熏習者：即是眾生外緣之力，如是外緣有無量義。略說二種。云何為二？一者、差別緣，二者、平等緣。

差別緣者：此人依於諸佛、菩薩等，從初發意始求道時，乃至得佛，於中若見、若念，或為眷屬：父母、諸親，或為給使，或為知友，或為怨家，或起四攝，乃至一切所作無量行緣，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見、若聞，得利益故。此緣有二種。云何為二？一者、近緣：速得度故；二者、遠緣：久遠得度故。是近、遠二緣，分別復有二種。云何為二？一者、增長行緣，二者、受道緣。

平等緣者：一切諸佛、菩薩，皆願度脫一切眾生，自然熏習，恆常不舍。以同體智力故，隨應見聞而現作業。所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故。

此體用熏習，分別復有二種。云何為二？一者、未相應：謂凡夫、二乘、初發意菩薩等，以意、意識熏習，依信力故，而能修行。未得無分別心，與體相應故；未得自在業修行，與用相應故。二者、已相應：謂法身菩薩，得無分別心，與諸佛智用相應；唯依法力自然修行，熏習真如，滅無明故。

複次，染法從無始已來，熏習不斷，乃至得佛，后則有斷。凈法熏習，則無有斷，盡於未來。此義云何？以真如法常熏習故，妄心則滅，法身顯現，起用熏習，故無有斷。

複次，真如自體相者：一切凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛，無有增減，非前際生、非后際滅，畢竟常恆，從本已來，性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故、遍照法界義故、真實識知義故、自性清凈心義故、常樂我凈義故、清涼不變自在義故；具足如是過於恆沙不離、不斷、不異、不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏，亦名如來法身。

問曰：「上說真如，其體平等，離一切相。云何復說，體有如是種種功德？」答曰：「雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如。此義云何？以無分別，離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心，實無於念，而有妄心；不覺起念，見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相；心性離見，即是遍照法界義故。若心有動，非真識知，無有自性，非常、非樂、非我、非凈，熱惱衰變，則不自在，乃至具有過恆沙等妄染之義；對此義故，心性無動，則有過恆沙等諸凈功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少；如是凈法無量功德，即是一心，更無所念，是故滿足，名為法身如來之藏。」

複次，真如用者：所謂諸佛如來，本在因地，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生，立大誓願：盡欲度脫等眾生界，亦不限劫數，盡於未來。以取一切眾生如己身故，而亦不取眾生相。此以何義？謂如實知：一切眾生及與己身，真如平等、無別異故。以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。又亦無有用相可得，何以故？謂諸佛如來，唯是法身智相之身。第一義諦，無有世諦境界，離於施作，但隨眾生見聞得益，故說為用。

此用有二種。云何為二？一者、依分別事識：凡夫、二乘心所見者，名為應身。以不知轉識現故，見從外來，取色分齊，不能盡知故。二者、依於業識：謂諸菩薩從初發意，乃至菩薩究竟地，心所見者，名為報身。身有無量色，色有無量相，相有無量好。所住依果，亦有無量種種莊嚴，隨所示現，即無有邊，不可窮盡，離分齊相。隨其所應，常能住持，不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏，及不思議熏之所成就，具足無量樂相，故說為報身。

又為凡夫所見者，是其粗色。隨於六道，各見不同，種種異類，非受樂相，故說為應身。複次，初發意菩薩等所見者，以深信真如法故，少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去，離於分齊。唯依心現，不離真如。然此菩薩，猶自分別，以未入法身位故。若得凈心，所見微妙，其用轉勝，乃至菩薩地盡，見之究竟。若離業識，則無見相。以諸佛法身，無有彼此色相迭相見故。

問曰：「若諸佛法身離於色相者，云何能現色相？」答曰：「即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來，色心不二；以色性即智故，色體無形，說名智身。以智性即色故，說名法身遍一切處。所現之色，無有分齊，隨心能示十方世界無量菩薩、無量報身、無量莊嚴，各各差別，皆無分齊，而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。

複次，顯示從生滅門即入真如門：所謂推求五陰，色之與心，六塵境界，畢竟無念。以心無形相，十方求之，終不可得。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察，知心無念，即得隨順、入真如門故。

對治邪執者：一切邪執，皆依我見；若離於我，則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者、人我見，二者、法我見。

人我見者，依諸凡夫，說有五種。云何為五？

一者、聞修多羅說：「如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。」以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治？明虛空相是其妄法，體無不實；以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有；若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心，無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。

二者、聞修多羅說：「世間諸法，畢竟體空；乃至涅盤、真如之法，亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。」以不知為破著故，即謂真如、涅盤之性，唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

三者、聞修多羅說：「如來之藏無有增減，體備一切功德之法。」以不解故，即謂如來之藏，有色、心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故：因生滅染義，示現說差別故。

四者、聞修多羅說：「一切世間生死染法，皆依如來藏而有；一切諸法，不離真如。」以不解故，謂如來藏自體，具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來，唯有過恆沙等諸凈功德，不離不斷，不異真如義故。以過恆沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無；從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

五者、聞修多羅說：「依如來藏，故有生死；依如來藏，故得涅盤。」以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅盤，有其終盡，還作眾生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外，更有眾生始起者，即是外道經說。又如來藏無有后際，諸佛所得涅盤與之相應，則無後際故。

法我見者：依二乘鈍根故，如來但為說：人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅盤。云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅盤故。

複次，究竟離妄執者：當知：染法、凈法皆悉相待，無有自相可說。是故，一切法從本已來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者：當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。

分別發趣道相者：謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故，略說發心有三種。云何為三？一者、信成就發心，二者、解行發心，三者、證發心。

信成就發心者：依何等人，修何等行，得信成就，堪能發心？所謂依不定聚眾生，有熏習善根力故；信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心。經一萬劫，信心成就故，諸佛、菩薩教令發心；或以大悲故，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣，能自發心。如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。

若有眾生善根微少，久遠以來，煩惱深厚，雖值於佛，亦得供養；然起人、天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進、若退。或有供養諸佛，未經一萬劫，於中遇緣，亦有發心。所謂見佛色相，而發其心；或因供養眾僧，而發其心；或因二乘之人教令發心；或學他發心。如是等發心，悉皆不定；遇惡因緣，或便退失、墮二乘地。

複次，信成就發心者，發何等心？略說有三種。云何為三？一者、直心：正念真如法故；二者、深心：樂集一切諸善行故；三者、大悲心：欲拔一切眾生苦故。

問曰：「上說法界一相，佛體無二。何故不唯念真如，復假求學諸善之行？」答曰：「譬如大摩尼寶，體性明凈，而有礦穢之垢。若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得凈。如是眾生真如之法體性空凈，而有無量煩惱染垢。若人雖念真如，不以方便種種熏修，亦無得凈。以垢無量，遍一切法故；修一切善行，以為對治。若人修行一切善法，自然歸順真如法故。

略說方便有四種。云何為四？一者、行根本方便：謂觀一切法自性無生，離於妄見，不住生死；觀一切法因緣和合，業果不失，起於大悲，修諸福德，攝化眾生，不住涅盤。以隨順法性無住故。二者、能止方便：謂慚愧悔過，能止一切惡法，不令增長。以隨順法性離諸過故。三者、發起善根增長方便：謂勤供養、禮拜三寶，讚歎、隨喜，勸請諸佛。以愛敬三寶淳厚心故，信得增長，乃能志求無上之道。又因佛、法、僧力所護故，能消業障，善根不退。以隨順法性離痴障故。四者、大願平等方便：所謂發願：盡於未來，化度一切眾生，使無有餘，皆令究竟無餘涅盤。以隨順法性無斷絕故。法性廣大，遍一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。

菩薩發是心故，則得少分見於法身；以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生。所謂從兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入於涅盤。然是菩薩未名法身，以其過去無量世來，有漏之業未能決斷。隨其所生，與微苦相應。亦非業系，以有大願自在力故。

如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退，但為初學菩薩未入正位而懈怠者，恐怖令使勇猛故。又是菩薩一發心后，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞：無量無邊阿僧祇劫勤苦難行，乃得涅盤，亦不怯弱；以信知：一切法，從本已來自涅盤故。

解行發心者：當知轉勝。以是菩薩，從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中，深解現前，所修離相。以知：法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知：法性無染，離五欲過故，隨順修行屍波羅蜜；以知：法性無苦，離嗔惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知：法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗梨耶波羅蜜；以知：法性常定，體無亂故，隨順修行禪波羅密；以知：法性體明，離無明故，隨順修行般若波羅蜜。

證發心者：從凈心地，乃至菩薩究竟地。證何境界？所謂真如。以依轉識，說為境界；而此證者無有境界，唯真如智，名為法身。是菩薩於一念頃，能至十方無餘世界，供養諸佛，請轉法輪。唯為開導、利益眾生，不依文字。或示超地速成正覺，以為怯弱眾生故；或說我於無量阿僧祇劫，當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便，不可思議。而實菩薩種性、根等，發心則等，所證亦等，無有超過之法。以一切菩薩，皆經三阿僧祇劫故；但隨眾生世界不同，所見所聞，根、欲、性異，故示所行亦有差別。

又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？一者、真心：無分別故；二者、方便心：自然遍行利益眾生故；三者、業識心：微細起滅故。

又是菩薩功德成滿，於色究竟處，示一切世間最高大身。謂以一念相應慧，無明頓盡，名一切種智；自然而有不思議業，能現十方，利益眾生。

問曰：「虛空無邊故，世界無邊；世界無邊故，眾生無邊；眾生無邊故，心行差別亦復無邊。如是境界，不可分齊，難知難解。若無明斷，無有心想，云何能了，名一切種智？」答曰：「一切境界本來一心，離於想念。以眾生妄見境界，故心有分齊；以妄起想念，不稱法性，故不能決了。諸佛如來離於見想，無所不遍，心真實故，即是諸法之性；自體顯照一切妄法，有大智用，無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故，得名一切種智。」

又問曰：「若諸佛有自然業，能現一切處，利益眾生者；一切眾生若見其身、若睹神變、若聞其說，無不得利。云何世間多不能見？」答曰：「諸佛如來法身平等，遍一切處，無有作意，故說自然；但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡。鏡若有垢，色像不現；如是，眾生心若有垢，法身不現故。」

已說解釋分。次說修行信心分。

是中，依未入正定眾生，故說修行信心。何等信心？云何修行？略說信心有四種。云何為四？一者、信根本：所謂樂念真如法故；二者、信佛有無量功德：常念親近、供養、恭敬，發起善根，願求一切智故；三者、信法有大利益：常念修行諸波羅蜜故；四者、信僧能正修行，自利、利他：常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。

修行有五門，能成此信。云何為五？一者、施門；二者、戒門；三者、忍門；四者、進門；五者、止觀門。

云何修行施門？若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自舍慳貪，令彼歡喜。若見厄難恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏。若有眾生來求法者，隨己能解，方便為說。不應貪求名利、恭敬，唯念自利、利他，迴向菩提故。

云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語，遠離貪嫉、欺詐、諂曲、嗔恚、邪見。若出家者，為折伏煩惱故，亦應遠離憒鬧，常處寂靜，修習少欲、知足、頭陀等行；乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔，不得輕於如來所制禁戒；當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。

云何修行忍門？所謂應忍他人之惱，心不懷報。亦當忍於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等法故。

云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虛受一切身心大苦，無有利益，是故，應勤修諸功德，自利、利他，速離眾苦。複次，若人雖修行信心，以從先世以來，多有重罪惡業障故，為魔、邪諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱；有如是等眾多障礙，是故，應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請、隨喜、迴向菩提，常不休廢。得免諸障，善根增長故。

云何修行止觀門？所言止者：謂止一切境界相，隨順奢摩他觀義故。所言觀者：謂分別因緣生滅相，隨順毗缽舍那觀義故。云何隨順？以此二義漸漸修習，不相舍離，雙現前故。

若修止者：住於靜處，端坐正意。不依氣息，不依形色，不依於空，不依地、水、火、風，乃至不依見、聞、覺、知。一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法本來無相，念念不生、念念不滅。亦不得隨心外念境界，后以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者：當知：唯心，無外境界。既復此心亦無自相，念念不可得。若從坐起，去來、進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察。

久習純熟，其心得住；以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧。深伏煩惱，信心增長，速成不退。唯除疑惑、不信、誹謗、重罪、業障、我慢、懈怠，如是等人所不能入。

複次，依如是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身，與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知：真如是三昧根本；若人修行，漸漸能生無量三昧。

或有眾生，無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中，現形恐怖，或現端正男女等相；當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足。或說陀羅尼，或說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、或說平等、空、無相、無願，無怨無親，無因無果，畢竟空寂，是真涅盤。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生，貪著世間名利之事。又令使人數嗔、數喜，性無常准。或多慈愛，多睡多病，其心懈怠。或卒起精進，后便休廢，生於不信，多疑多慮。或舍本勝行，更修雜業。若著世事種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人，若一日、若二日、若三日，乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不飢不渴，使人愛著。或亦令人食無分齊，乍多乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念，不取不著，則能遠離是諸業障。

應知：外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心，貪著世間名利、恭敬故。真如三昧者：不住見相、不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱，漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪、三昧，多起味著，依於我見，系屬三界，與外道共。若離善知識所護，則起外道見故。

複次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者、常為十方諸佛、菩薩之所護念；二者、不為諸魔、惡鬼所能恐怖；三者、不為九十五種外道、鬼神之所惑亂；四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄；五者、滅一切疑、諸惡覺觀；六者、於如來境界，信得增長；七者、遠離憂悔，於生死中，勇猛不怯；八者、其心柔和，舍於憍慢，不為他人所惱；九者、雖未得定，於一切時、一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間；十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。

複次，若人唯修於止，則心沉沒。或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。

修習觀者：當觀：一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀：過去所念諸法，恍惚如夢；應觀：現在所念諸法，猶如電光；應觀：未來所念諸法，猶如於雲，忽爾而起。應觀：世間一切有身，悉皆不凈，種種穢污，無一可樂。

如是，當念：一切眾生，從無始世來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦亦無分齊，難捨難離，而不覺知；眾生如是，甚為可愍。作此思惟，即應勇猛，立大誓願，願令我心，離分別故，遍於十方，修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅盤第一義樂。以起如是願故，於一切時、一切處，所有眾善，隨己堪能，不舍修學，心無懈怠。

唯除坐時，專念於止；若餘一切，悉當觀察：應作、不應作。

若行、若住、若卧、若起，皆應止觀俱行。所謂雖念：諸法自性不生，而復即念：因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞。雖念：因緣善惡業報，而亦即念：性不可得。

若修止者，對治凡夫住著世間，能舍二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫，不修善根。以此義故，是止觀二門，共相助成，不相舍離。若止觀不具，則無能入菩提之道。

複次，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱。以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養。懼謂信心難可成就，意欲退者；當知：如來有勝方便，攝護信心。謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：「若人專念：西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。」

已說修行信心分，次說勸修利益分。

如是，摩訶衍諸佛秘藏，我已總說，若有眾生，欲於如來甚深境界，得生正信，遠離誹謗，入大乘道；當持此論，思量、修習，究竟能至無上之道。

若人聞是法已，不生怯弱，當知：此人定紹佛種，必為諸佛之所授記。假使有人，能化三千大千世界滿中眾生，令行十善；不如有人，於一食頃，正思此法，過前功德，不可為喻。複次，若人受持此論，觀察、修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，嘆其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德無有盡故；此人功德，亦復如是，無有邊際。

其有眾生，於此論中，毀謗不信，所獲罪報，經無量劫，受大苦惱。是故，眾生但應仰信，不應誹謗。以深自害，亦害他人；斷絕一切三寶之種。以一切如來，皆依此法，得涅盤故；一切菩薩，因之修行，入佛智故。

當知：過去菩薩，已依此法，得成凈信；現在菩薩，今依此法，得成凈信；未來菩薩，當依此法，得成凈信；是故，眾生應勤修學。

諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說，

回此功德如法性，普利一切眾生界。